修行學佛的目的，一方面是要明心、見到自己的本心本性；二方面是這念心要安住不動，透過檢討反省，看看自己貪心、瞋心、癡心，哪一種習氣重？檢討了以後，就要對治、讓心安住。

　　例如，如果覺得自己經常發脾氣、起無明，表示瞋心很重，就要修慈悲觀；五停心觀提到「多瞋眾生慈悲觀」，慈悲觀是對治瞋毒的方法。瞋心每一個人都有，只要起了瞋心、無明，就是不正，沒有辦法正順佛心、正順菩提、正順涅槃，這個心被煩惱所縛，產生了障礙，便失去了解脫的功德。修行必須把慈悲心養成，才能對治、除去心中的瞋恚，所以要修慈悲觀；不論大乘、小乘，都是如此。

　　慈悲觀簡要來分，有「七周緣慈」與「四無量心」二種。修習慈悲觀，不斷重慮緣真，定力功深，就能轉化瞋心長養慈心，進而正順菩提，正順涅槃，正順解脫，就稱為正順解脫之道。

　　佛法講「悲智雙運」，如果一個人只有智慧，而沒有慈悲，就會走歪路；只有慈悲，而沒有智慧，也會走歪路。歪就是不正；不正，就是與無上正等正覺這念心不相應。所以要想成就無上菩提，必須有慈悲、有智慧。

　　以世間來看也是如此，世間人講情感、理智，如果一個人只有情感，而沒有理智，這一生就受到情感的纏縛、折磨，波波折折，始終成不了大器，身心也得不到安寧。相反地，如果只有理智而沒有情感、熱忱、慈悲，就會像冷血動物一樣、冷冰冰的，誰也不敢親近。因此，即便是在世間，想要成功一樣要有理智、又有情感，才能有所成就。

　　佛法並不講情感，而是講慈悲。因為世間人的情感，只跟有緣的人才會產生，沒有緣、就沒有情感。例如父子之情、兄弟之情、父母之情、妻子之情、兒女之情、朋友之情……我們只對這些人有情有義，除了這些人以外，與自己不相干的就漠不關心。然而這些親眷朋友，只是一切眾生中的少數，由此可知，世間所認為的情感是狹隘的。

　　佛法講慈悲，就是告訴我們要把這個情提升、淨化，把心量擴大到無量無邊。例如，對父母要孝敬，對所有人也都要有孝敬的心，正如儒家所說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」進一步，不但是對自己的親人，連對自己的冤家，也要以平等心來看待，心量廣大、心行平等，乃至對所有眾生，都要以慈悲心來對待。

　　慈悲心要如何養成？在佛法來講，第一要戒殺，第二要放生、救生，第三要吃素。戒殺、放生、吃素都做到了，還是不夠周詳圓滿；因此進一步在靜坐時修習七周緣慈、四無量心，這樣就能把我們的心結、心當中的瞋恚化除。

　　世間人修定，因為不知道慈悲的道理、慈悲心的重要，通常只講修定，卻很少專修慈悲觀。以佛法而言，修行除了修定、修慧，還必須具足慈心、冤親平等，與所有的親、冤、中間人，都要結一個慈緣、善緣，這樣才能普度眾生；否則，和眾生沒有緣，要去度眾生也不容易。了解這些道理，就知道慈悲的重要；要達到慈心廣大，就要修習慈悲觀。

　　慈悲觀包含七周緣慈、四無量心這兩種法門，如果過去已經聽過，也要溫故而知新，重複思惟、起觀行，藉此化除我們的瞋心，使心達到平靜，目的是在這裡。以下先講七周緣慈。

　　七周緣慈，即對所緣七種冤親之境，分別施與初禪、二禪、三禪的功德，來回反覆思惟七次。「周」是周遍，無論冤親皆能周遍平等，或周遍施行之義。「緣」是緣慮、思惟，一個是能緣之心、一個是所緣之境，修七周緣慈，能緣、能想的這念心，緣慮上親、中親、下親、上冤、中冤、下冤、中間人，這七種境界就是所緣之境。

　　修行就是一個能所。所謂能緣之心、所緣之境；能觀之心、所觀之境；這是很重要的事情，隨著所修習的法門不同，所緣之境也各有不同。例如：修慈悲觀，能緣之心，是以慈悲為所緣的境界；修不淨觀，能緣之心，是以不淨之理為所緣的境界；修空觀，能緣之心，是以空性之理為所緣的境界；修假觀，能緣之心，是以假有為所緣的境界；修數息觀，能緣之心，是以出息、入息為所緣的境界……把能緣的這念心靠到所緣的境界，專注思惟，達到沒有雜念、沒有妄想，就是禪、就是定。依著這個原則來修習七周緣慈，就能化除我們過去、現在瞋恚的心結，養成大慈悲心，這就是一種方便。

　　有些人認為，修行就是要達到究竟，為什麼還要修種種方便？會有這個疑問，就是對於方便的道理不了解。所謂方便，就像我們想要到台北，台北是目的地；要到達台北，可以搭飛機，或是搭火車、坐轎車、騎摩托車、騎腳踏車，乃至於走路，這些都是方便；若是搭飛機，得先買機票，需要錢財，這也是方便；若是走路，得要有體力、身體要健康，這也是方便；假使沒有這些方便，就沒有辦法到達台北這個目的地。由此可知，方便很重要。

　　修行也是如此，佛法八萬四千個法門都是方便，藉由種種方便來達到解脫，如果沒有這些方便，就很難成就轉識成智、得到解脫。除非是見佛得度的根機，見到佛的形相，聽到佛說：「善來比丘，袈裟著身，鬚髮自落。」就證到羅漢果；除此以外，都要經過聞思修三慧，透過思惟、修種種方便法門來對治煩惱，才能成道證果。像三十七助道品就是方便，藉這些方便來助道，使我們能夠明道、悟道、證道。現在所講的七周緣慈也是方便，目的是對治瞋心。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，每個人心當中都有瞋恚，瞋心一起，「火燒功德林」，藉由修習七周緣慈，重慮緣真，把心中的瞋恚之火息滅了，心就能得清涼。

　　「重慮緣真」是佛法的專有名詞。「重」是反覆不斷，「慮」是思惟，「緣」是緣慮，這念心住在一個境界上就稱為「緣」。平時這念心緣著法塵境界，想過去、想現在、想未來，稱為攀緣；現在想要把瞋恚心轉過來、得解脫，就要「緣真」，「真」就是真理。七周緣慈、慈心就是「真」。修習七周緣慈的目的，就是要化除我們的無明、煩惱；過去起瞋恚的是這念心，現在修觀的也是這念心；這念心不去緣慮瞋恚，而是緣著七周緣慈反覆不斷地思惟，就是用慈悲心在轉化瞋恚，把這念瞋恚心轉過來了，就能得解脫。

　　修習禪定，有兩種方法，一種是思惟修，屬於漸修法門，依循步驟、階段，漸次修習；一種是不假思惟，頓悟自心，直了成佛，屬於頓悟法門。現在所講的七周緣慈，就是思惟修，屬於漸修的方法。

　　修習七周緣慈，要先安禪靜慮。安禪，就是調身、調息、調心：調身，結跏趺坐、把身體的姿勢調好；調息，把氣息調好，使氣息微細、均勻；調心，把心念調好，這念心平靜、寧靜，不想過去、現在、未來，對於心性之理有百分之百的信心，心安定下來了，就是安禪。接著就要靜慮，慮就是思惟。

　　首先檢討反省，自己修行不能得力、有種種障礙，打坐心定不下來、無法契入禪定、聽經時很多法門聽不懂、不能開智慧、得不到清淨法眼、這念心沒有辦法安住定慧、正念不能現前、沒辦法大徹大悟……就是由於業障所致，業障障蔽了自己的清淨心、菩提心、涅槃心。

　　業障是如何產生的？不外乎由「心」、「境」而來；「心」是指自心；「境」即是指親、冤、中間人等外境。由於過去至今，對長輩不恭敬，對平輩爭強好嫉，對晚輩疏於指導照顧，甚至結仇結冤，起心動念中、種子薰入八識田中，就成了心結，始終存在心當中，便造成修行的障礙。

　　現在自知慚愧，希望能夠解冤釋結，就用自己修行初禪、二禪、三禪的功德，回向給過去、現在的上親、中親、下親、上冤、中冤、下冤、乃至中間人，把所有心結統統化掉，心就能得到平靜；這樣子來修觀，一定能與菩提心相應，得到解脫。

　　為何要用初禪、二禪、三禪的功德回向？因為世間的功德，以禪定最為殊勝、不可思議。有些人在這裡就會起疑惑：我現在還沒有證到初禪、二禪、三禪，沒有初禪、二禪、三禪的功德，又如何將功德回向給上親、中親、下親、上冤、中冤、下冤、乃至中間人？這樣會不會像開了空頭支票呢？

　　雖然尚未證到初禪、二禪、三禪，但我們可以透過靜坐思惟，把累世以來出家、修行、供養、布施、持戒、精進、聞法、誦經、持咒、念佛、護法、禮懺、隨喜、孝養父母……等世間、出世間的一切善法、功德總合在一起，分為上、中、下三品。上品功德等於三禪，中品功德等於二禪，下品功德等於初禪，以此功德回向冤親。世間、出世間一切善法的功德，每個人都有！這些善法我們從過去至今都有發心，這樣來思惟，心就能夠落實，再也不會懷疑。

　　修七周緣慈，要先具足信心，如果沒有信心，這個法門也修不成功。要肯定自己確實有初禪、二禪、三禪的功德；這並不是想像出來、子虛烏有，而是一種事實。把這些道理想通了，具足了信心，就可以正式開始修習。

　　第一步：「願將三禪的功德回向給上親──累世的父母、師長等長輩。」

　　為什麼要回向上親呢？儒家云：「百善孝為先。」所有一切善法，是以孝為首；而佛法所說的孝更是廣大，不僅對現世父母，對累世父母，乃至一切男子、女子都應當要盡孝。思惟自己從過去至今，對自己的父母、師長等長輩，未善盡孝道，不能知恩、感恩、報恩，現今深覺慚愧、懺悔，願以佛法盡孝，所以將三禪的功德回向給上親：現在今世的父母、師長等一切長輩，皆能業障消除，增福增慧，發菩提心，護持正法，永不退轉。過去累世的父母、師長等一切長輩，皆能業障消除，增福增慧，發菩提心，超生善道。

　　第二步：「願將二禪的功德回向給中親──累世的兄弟姐妹、配偶、同參道友等平輩。」

　　思惟自己從過去至今，對法親眷屬、同參道友等平輩，未盡勸善規過、相互勉勵之責，或心存嫉妒，爾詐我虞，幸災樂禍，不知相互包容、互助合作，現今深覺慚愧、懺悔，故將二禪的功德回向給中親：現在今世的兄弟、姐妹、配偶、同參道友等一切平輩，皆能業障消除，增福增慧，發菩提心，護持正法，永不退轉。過去累世的兄弟、姐妹、配偶、同參道友等一切平輩，皆能業障消除，增福增慧，發菩提心，超生善道。

　　第三步：「願將初禪的功德回向給下親──累世的子女、學生等晚輩。」

　　思惟自己從過去至今，對子女、學生等晚輩，未盡教養之責，疏於指導關照，使他們走了錯路、走了遠路，所謂「養不教，父之過；教不嚴，師之惰」，這些都是自己的過失；現在願以佛法利益下親，將初禪的功德回向給下親：現在今世的子女、學生等一切晚輩，皆能業障消除，增福增慧，發菩提心，護持正法，永不退轉。過去累世的子女、學生等一切晚輩，皆能業障消除，增福增慧，發菩提心，超生善道。

　　第四步：「願將三禪的功德回向給上冤──上親累世的冤親債主。」

　　所謂「冤家宜解不宜結」，現在願以佛法利益上冤，將三禪的功德回向給一切與自己的父母、師長等長輩，曾經結冤的一切眾生：現在今世和我的父母、師長等一切長輩，結下冤仇的冤親債主們，皆能業障消除，增福增慧，發菩提心，護持正法，永不退轉。過去累世和我的父母、師長等一切長輩，結下冤仇的冤親債主們，皆能業障消除，增福增慧，發菩提心，超生善道。

　　第五步：「願將二禪的功德回向給中冤──中親累世的冤親債主。」

　　願以二禪的功德回向給中冤：現在今世和我的兄弟、姐妹、配偶、同參道友等一切平輩，結下冤仇的冤親債主們，皆能業障消除，增福增慧，發菩提心，護持正法，永不退轉。過去累世和我的兄弟、姐妹、配偶、同參道友等一切平輩，結下冤仇的冤親債主們，皆能業障消除，增福增慧，發菩提心，超生善道。

　　第六步：「願將初禪的功德回向給下冤──下親累世的冤親債主。」

　　願以初禪的功德回向給下冤：現在今世和我的子女、學生等一切晚輩結下冤仇的冤親債主們，皆能業障消除，增福增慧，發菩提心，護持正法，永不退轉。過去累世和我的子女、學生等一切晚輩結下冤仇的冤親債主們，皆能業障消除，增福增慧，發菩提心，超生善道。

　　第七步：「願將其餘功德隨心所願回向給一切中間人──累世非親非故之人。」

　　一切眾生皆有佛性，皆是未來諸佛。因此除了冤親以外，非親非故的一切眾生，亦與我們有緣，所以願將其餘功德，隨喜回向給一切的中間人：現在今世一切非親非冤的中間人，皆能業障消除，增福增慧，發菩提心，護持正法，永不退轉。過去累世一切非親非冤的中間人，皆能業障消除，增福增慧，發菩提心，超生善道。

　　如此由上親至中間人為第一遍，再從中間人至上親為第二遍，再由上親至中間人為第三遍……周而復始思惟七遍，稱為「七周緣慈」。思惟七遍之後，由有念、有想歸於無念、無想，將這念心安住中道實相。

　　所謂「三界唯心，萬法唯識」、「心生則法生，法生則心生」，這念心一起心動念，就會產生種種作用。舉例來說：有些人想念遠方的親戚、朋友，無論他在美國、日本、大陸、或世界上任何一個角落，天天都在想念他的生活、身體狀況、是否平安……專注地想念，達到一定的程度，就產生了感通的作用；晚上一作夢，夢到對方生病了，醒來之後打電話一問，他果真生病了！又如：我們看到前面有一盤點心，很想要吃，這個想吃的心念一起，生理馬上就產生變化、口水就流出來了，這時如果拿鏡子一照，就看到自己的面孔變成了餓鬼相。這念心一起心動念，馬上就有作用現前，實在非常微妙。

　　唯識云：「剎那率爾心，墮境第一念。」這一念心，如果掌握不住，就會墮落；相反地，如果懂得運用，就能夠產生感應、種種不可思議的境界。所以我們修習七周緣慈，要具足信心，不能有一點懷疑，假使有一點懷疑，思惟就沒有效果了。因為信是根本，具足百分之百的信心來思惟，一定能產生功用。

　　經云：「制心一處，無事不辦。」要知道一念誠心，就能產生不可思議的作用，我們現在依著七周緣慈的道理來思惟，就是制心一處，把心念專注一境，作用馬上就現前。不但佛法這麼講，儒家也是這麼講，歷史上很多感應的事情，也都是這一念心專注、至誠所產生的作用。

　　相反地，造惡業也是這一念心的作用，如果對某個人起了貪愛，或是起了瞋恚、仇恨的心念，覺得他對自己不好，就牢記在心裡，想著將來有機會要給他好看，這樣就糟糕了！這個瞋恚的種子一種下去，就成了障礙，障蔽本自清淨的佛性，障蔽真如自性的功德，始終成不了道。

　　報紙上登載的新聞中，有父母殺害兒女，也有兒女殺害父母，乃至兄弟之間為了財產，彼此嫉妒、仇恨，甚至謀財害命……這些都是因為沒有慈悲心、沒有孝道心所造成。我們在過去生中也都曾經造這些惡業、或經歷這些事，雖然是過去的事情，但這些種子始終在我們八識田中。俗話說：「父母之仇不共戴天。」一般人認為，只要對方與自己的父母有仇，有殺、盜、淫、詐騙等仇恨，就等於跟自己結下梁子，一定要報仇，這些瞋恚的種子，如果沒有徹底化解，將來起了煩惱，善心、定力退失了，這些種子就會現前，讓我們去造惡業。

　　所以，根本解決之道，就是把這些種子徹底洗掉，現在修習七周緣慈，就是在洗淨過去瞋恚的種子。以慈悲心來化解仇恨，對於一切冤、親，都要解冤釋結，這念心就能得到平靜，如此才能出輪迴、了生死，進而成佛種智、成就佛的平等智慧。

　　佛菩薩觀眾生如一子，把一切眾生都看作是自己的子女；我們有了這種心量，心中就沒有掛礙、沒有障礙，就能契入甚深禪定。如果心當中有掛礙，要想入禪定，是很難的事情；所謂心生則法生，心中還有分別、執著，還有瞋恚的種子存在，就始終沒有辦法平靜、無念，契入甚深禪定；即使得到一點禪定，也只是表面上暫時相應而已。修行學佛就是要達到冤親平等；真正達到心行平等，心中就沒有障礙，這念心時時刻刻都是平靜、寧靜，走路、穿衣、吃飯、行住坐臥，經常都在大禪定當中，這個心就踏實了。

　　修行沒有別的，就是要得解脫。得解脫，不是求佛菩薩來幫我們解脫，而是檢討反省自己的煩惱，把煩惱化掉就得解脫，就是這麼簡單。現在用七周緣慈的方法，來破除執著和瞋心，這念心沒有遠近、沒有障礙、不可思議。大眾要有信心，依著七周緣慈的道理專注思惟，運用這念心來解冤釋結，一定能夠達到解脫、不可思議的效果。

　　七周緣慈，是對所緣七種冤親之境，分別施與初禪、二禪、三禪的功德，來回反覆思惟七次的觀行法門。透過修習七周緣慈，斷除瞋心、長養慈心，目的是在這裡。

　　我們這念心很微妙，只要一思惟、一想，就能產生作用，竟像一座電台一樣。如果電台的電力很充足，電波發射出去，就有力量、能夠傳播得很遠；這念心也是如此，依著願力、功德、智慧、禪定、信心，就能產生力量。所以平時就要時時刻刻保持正念、善念，不要有雜念、妄想，假使心中有雜念、妄想，心的力量就無法彰顯。現在修七周緣慈，這念心緣著慈心專注思惟，這當中就有功德、有信心、有願行、有法力，就能產生力量，靠這些力量，就能化除我們瞋恚的心結。

　　七周緣慈如果修習得很好、很專注，在修習時，也會有種種境界產生，遇到這些境界不要去理會。有境界，心中既不歡喜、也不恐懼；沒有境界，也不要起煩惱，因為境界都是我們起心動念的作用。遇到境界不要理它，繼續專注思惟，思惟達到一念相應，一下就能契入「慈心三昧」，三昧就是定；修習慈心觀達到相應，便能成就慈心三昧、慈心定。進一步，思惟不作思惟想、思惟不作思惟解，思而無思，最後歸於中道實相究竟了義，一下就超越了，這就屬於大乘境界；假使不知道思而無思，只是執著這個法門為實有，成了法執，就落入小乘境界。

　　法門之所以有小乘、大乘之分，也都是來自這念心的取捨，不離這念心的作用。有些人對道理不理解，認為：「既然執著思惟會落入小乘，乾脆就不要思惟了！」這樣又偏到一邊了。我們初初開始修行，這念心不是昏沉，就是妄想、無明，如果不先透過思惟，這念心就無法作主、無法保持長久。所以必須先透過思惟；思惟了以後，思而無思、念而無念、言而無言、行而無行，最後歸於無言無說、無思無慮；而無言無說、無思無慮，也不妨礙有言有說、有思有慮。言說、思慮，是心之用；最後歸於無言無說、無思無慮，歸於不動不搖、不去不來、清清楚楚、了了分明、如如不動這念心，是心之體。了解這念心有體、有用，就真正了達菩薩的境界了。

　　禪宗所說的開悟，一個是悟到心之用，一個是悟到心之體。一般人不僅不了解心之體，甚至連心之用都不知道；由於不明白心的作用，任意起無明、煩惱，起貪瞋癡、造殺盜淫，因此就墮落了，這就是在迷的眾生。

　　佛法講明心，明白這念心很重要，如果沒有辦法明白，就要修定；有了定，就能明白這念心。修行就是要定心、明心、悟心；悟到了這念心，進一步還要能夠運用這念心，如此對這念心的運用才能達到盡善盡美。

　　這念心的作用有染、有淨，修七周緣慈，就屬於解脫的作用、智慧心的作用、慈悲心的作用、解冤釋結的作用，這就是這念心微妙之處。所謂「水能載舟，水能覆舟」，修七周緣慈，運用這念心來依根解結，就是「水能載舟」，懂得運用這念心，藉由七周緣慈這個法門，使這念心產生最大的作用，就能解脫無始以來的瞋恚、冤結。

　　一般眾生都是活在煩惱、無明當中；現在藉由思惟修、用思惟的方法，轉化過去的煩惱心，化除自己的無明煩惱；進一步，思而無思，就歸於實相，證入菩提涅槃；這就是思惟修的要領。

　　要落實思惟修，就要先了解這些道理；假使不了解，思惟的時候就用不上功，想著想著，心中感到疲倦了，就不想思惟了。為什麼會心生疲倦？因為我們思惟的工夫還不純熟，定慧還沒有養成，這個心還是在妄想、無明當中，昏昏沉沉、迷迷糊糊，所以會感覺心力不振。如果我們透過思惟，找到一條心路，思惟相應，就能達到慈心三昧，所以思惟也能成就禪定；最後由思惟歸於無思，就是真如三昧，就是實相。

　　佛法有文字般若、觀照般若、實相般若。了解七周緣慈的道理，就屬於文字般若；依著七周緣慈的道理來思惟，就是觀照般若；依著觀照般若來用功，依根解結，就能把心中的無明煩惱、瞋恚化除；最後思而無思，回歸心之體，就證到實相般若。這就是佛法思惟的公式。無論小乘、大乘，顯、密、禪、淨，都是這樣的修習過程，這是一個共通之道。我們修七周緣慈，這念心專注思惟，就能產生感應，心就能達到平靜，確實是很好；假使不知道這些道理、不知道這些修習過程，不知道方便、究竟，不知道用了以後要歸於體，就容易得少為足、產生法執，沒有辦法百尺竿頭再進步、契入心之體，如此就得不到最究竟、最大的利益。

　　修習慈心觀，專注思惟，就是止觀；如果我們把止觀修好了，這念心一想，就能夠轉境。例如：面對一個很恐怖的境界時，只要心念一動，馬上就能改變對方的心境。

　　過去在佛陀的時代，舍衛國發生了一件事情：國裡有人蟒出生。這個人蟒有人的身體、人的面孔，但牠的心是毒蛇、蟒蛇的心，心裡很惡毒，只要牠把嘴巴一張開、吐出毒氣，沾到毒氣的人就會死亡，而且身上會潰爛。大家知道牠是個人蟒，恐怕很多人會受到牠的傷害，於是就把牠關起來，交給國家來養。

　　後來人蟒長大了，國王就想：「總不能光養著牠，總得要從牠身上得一點好處；但怎樣才可以利用這個人蟒呢？」突然想到一個好方法：監牢裡被判了死刑的囚犯，本來要送去殺頭的，現在不需要送去殺頭了，統統送到人蟒這裡來處決。人蟒看到犯人來了，馬上把嘴巴一張，犯人接觸到人蟒吐出的毒氣，就死掉了。於是這個人蟒就成了殺人的劊子手，一生都在做這種工作。我們想想，這實在是很悲哀的事！因為前世造了很多惡業，所以今生墮入畜生道成為人蟒，結果又來殺生、造惡業，將來又是地獄、畜生、餓鬼……生生世世都在三塗惡道當中，沒有完、沒有了。

　　釋迦牟尼佛觀察這個人蟒，覺得實在應該要救牠，如果不度牠、不救牠，牠就始終墮入三塗惡道，沒辦法超生善道，難以得到解脫。

　　每個眾生都有各自的壽命，人蟒也有牠的壽命。釋迦牟尼佛觀察到人蟒快要死了，就告訴舍利弗：「舍利弗！人蟒的壽命已經快結束了，命終之後，牠就要墮入惡道；你要趕快去度化牠、趕快去救牠！」舍利弗秉持著釋迦牟尼佛的指示，去救這個人蟒，就是用七周緣慈的方法。

　　因為人蟒的心很惡毒，這種毒要用慈悲心才能化解。人蟒看到舍利弗來了，並不知道舍利弗是個羅漢，還是照樣把嘴巴張開、吐出毒氣。這時舍利弗馬上就入慈心定，用止觀的方法，運用這念心慈悲的力量，影響人蟒的起心動念，依著七周緣慈的道理想七遍，一遍、兩遍、三遍……就是修慈心觀。人蟒起初很瞋恚，慢慢慢慢，牠的心就變得很慈悲、很祥和了，也跟著舍利弗起慈心觀，直到臨終最後一念也是慈心，死了以後，就生到天上去。

　　所以我們臨終時，最後一念要保持正念；就算修行修得再好，假使最後一念起了貪心、瞋心、癡心，還是會墮落。臨終時要念佛、助念，也是這個道理。所謂助念，就是幫助快要往生的人提起正念。往生的時候，看看這念心安住在哪裡？藉由念佛「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，提起正念、安住正念，就不會墮入惡道；如果前世有福德，就能超生到天上去；如果前世沒有大的福報，還是會往生到人間來，在人道，福報也有上品、中品、下品的差別，所以福報是很重要的。

　　由於人蟒在臨終前，遇到舍利弗這一位羅漢，舍利弗尊者在修七周緣慈，人蟒也跟著舍利弗修七周緣慈，專注思惟，這就是禪定，所以死了以後，就生到天上去了。由此證明，我們這念心很重要，假使平時不修，臨終最後一念哪裡能有正念？除非遇到像舍利弗尊者這樣的羅漢聖者，如果沒有這種因緣、遇不到羅漢，就要靠自己去努力；假使自己也不努力，臨終的時候又遇不到善緣，就會墮落！

　　人蟒死了以後，舍衛國的國王就問釋迦牟尼佛說：「世尊！這個人蟒一生殺了這麼多人，牠往生以後究竟會到哪裡去轉世、受報？」佛就講：「人蟒已經生天了。」國王覺得很奇怪：「佛法不是講因果嗎？人蟒殺了這麼多人，怎麼還會生天呢？」佛就告訴他：「人蟒雖然殺了很多人、造了很多惡業，可是牠遇緣殊勝，遇到羅漢聖者，轉牠的心意識、改變牠的心念，不但由瞋心轉成慈悲心，而且因專注而得禪定，所以能夠得度。」這就是佛法微妙之處！

　　國王又問：「人蟒一生造這麼多惡業，難道就這樣了業了嗎？不用去受報嗎？」世尊說：「牠將來還是要受報，並不是不受報，只是重報輕受；這一生所造的惡業，到最後一世、一次受報。」怎麼說？由於人蟒臨終前遇到聖者，得到慈心三昧、得到定，命終以後就生到天上，天福享盡，最後一生出家修行，證到緣覺的果位。有一次，這位緣覺在樹林裡入定時，有一支軍隊，由大元帥帶領著一共七萬多人，從這個樹林經過。此時，軍隊裡上上下下、所有的人都看到樹林裡有一個黃金打造的金人，認為實在是發財了！大家便商議，每個人拿一把刀，一人割一塊，就把這個金人瓜分掉了。由於這位緣覺入了定，所以根本就不覺得痛苦。這一支七萬多人的軍隊，就是過去人蟒處決的囚犯；在這個因緣當中，人蟒過去殺生所欠的命債，一次就還掉了。

　　佛法有因有果，想要改變命運，就要在因中努力。要想遇緣殊勝、與三寶有緣，就要時時刻刻想到三寶，就能與三寶結緣。修七周緣慈，就是在因中努力，既能自利又能利他。就像舍利弗尊者修慈心三昧成功了，不但能自利、自己得到解脫，又能度脫人蟒，用七周緣慈的方法來化除人蟒瞋恚的心結。我們明白了這些道理，時時刻刻就會有所警覺，知道努力的方向在哪裡。要想改變命運，就要在因上努力。

　　佛法是真實的道理，不是像一般人所說：「佛教只是勸人為善，是一個精神寄託。」這樣的說法只是片面，並不是佛教完整的精神及教義。修行學佛，除了要修善斷惡以外，更重要的是要靜坐、思惟、修習禪定，要懂得禪的道理。佛經講「百千三昧」，慈心三昧是三昧中的一種；修真空觀屬於真空三昧，修水觀屬於水觀三昧，修火觀屬於火光三昧，修慈心觀屬於慈心三昧；契悟自心、直了成佛，就是修真如三昧。明白這些道理，無論修哪一種三昧，都能得定、都能得到自性的受用。

　　佛告訴大眾，出家眾要從三方面去努力：第一，要修福德。修一切善、無善不修，斷一切惡、無惡不斷，度一切眾生、無眾生不度，這些都屬於福報。我們每天從早到晚，每年從元月一直到十二月，乃至於這一生，雖然擔任的執事不一樣，在道場裡所做的一切都是善法，這些都是福報。弘揚佛法是善法；做住持、副住持、監院、知客，也是善法；在大寮裡發心也是善法，乃至於掃架房也是善法……總之，在道場裡，所作所為、點點滴滴都是善法，這就是福德。修一切善，不執著一切善，就是真功德。如果對這些道理認識不清，修行就沒辦法成就。

　　同樣在做一件事情，有些人得了大福報，有些人不但沒有福報，而且還招罪過，就是因為不知道做這些事情是在修福，還認為是苦差事，心中起了煩惱，所以就招罪過。例如，只看到自己的工作很辛苦，乃至認為清潔環境、打掃架房，是很低賤的工作，這樣觀念就錯誤了！一旦觀念錯誤，從早上到晚上、從年頭到年底都在起煩惱，雖然所做的是善法，但因為這念心不專注、不清淨，起了雜念、惡念，心不在善法上面，就沒有善法的功德；不但沒有功德，還因為起煩惱而招罪過。因此，了解到法法平等、無有高下，以這樣的清淨心來發心，在道場裡所作所為、點點滴滴，都是福報、都是功德，明白這個道理，心就定下來了。

　　佛法告訴我們要廣積福慧資糧，除了修福德，還要修智慧。要如何修智慧？就要透過聽經聞法，要誦經、背經、看經、早晚課誦、慚愧、懺悔……這樣就能增長自己的智慧。有了智慧，就能明白佛法的道理，了解什麼是漸修？什麼是頓悟？漸修要如何修？頓悟要如何悟入？假使不看經、不聽經聞法，對於佛法的道理不了解，漸修、頓悟也分不清，眉毛鬍子一把抓，修行就容易走錯路、走遠路。

　　什麼是走錯路？例如，有人雖然出家很久了，但是平常不聽佛法、也不看佛經，只是在那裡盲修瞎練，便產生種種不正確的思想、言語，到處跟別人說：「地藏王菩薩不能拜，祂是管陰的。」我們想一想，出家眾竟然有這種錯誤的想法！有善知識聽到他這些話，想指出他的問題、提醒錯處，他也不承認自己有錯，始終堅持自己的想法。

　　又如，有些人拜觀世音菩薩，就說自己修的是觀音法門；拜地藏王菩薩，說自己修的是地藏法門；拜文殊菩薩，說自己修的是文殊法門；拜普賢菩薩，說自己修的是普賢法門，這也不正確。我們禮佛、拜佛，是要養成恭敬心；一方面恭敬三寶，一方面是慚愧、懺悔。什麼是觀音法門？耳根圓通才是觀音法門；什麼是地藏法門？《地藏十輪經》才是地藏法門。佛法這些道理，大眾都要了解；假使不了解、盲修瞎練，認為自己很精進，殊不知是走錯路、走遠路！愈努力，離道愈遠。

　　修行，就是修福德、修智慧、修禪定。現在所講的就是修三昧、修禪定的道理。修禪定的方法很多，七周緣慈是當中的一個方法。如果我們平時就修七周緣慈，養成慈悲心，有了定力、有了正念，無論走到什麼地方，都不會恐懼、顛倒。

　　所謂「水能載舟，水能覆舟」，佛法是心法，就看我們怎麼去運用這念心？這念心運用得很好，就是光明，就能得到解脫，就是水能載舟；運用得不好，這念心起了煩惱，造了惡業，就會墮入地獄、餓鬼、畜生，愈走愈黑暗，就是水能覆舟。我們修禪定也是「水能載舟」，由慈心三昧的功德，就能夠啟發感應、得到神通，乃至得到解脫，這些都要透過自己努力，在這念心上用功才能成就。

　　七周緣慈，就是靜坐思惟，將三禪、二禪、初禪的功德，分別回向給上親、中親、下親、上冤、中冤、下冤、乃至中間人；從上親到中間人是第一遍，由中間人到上親是第二遍，再由上親到中間人為第三遍……周而復始，靜坐思惟七遍。這樣來修習，就能解除瞋恚的心結，使自己心平、心靜、心安，進而改變自己的命運。我們過去造了惡業、做了見不得人的事情，該怎麼辦？一個是慚愧、一個是懺悔、一個是修三昧，這樣就能依根解結，解除我們心當中的煩惱結。

　　希望我們每個人在這一生中，除了修福德、修智慧，還要儘量利用時間修習禪定。世間無常，人命無常，要趕快把握因緣薰修，禪定功德成就了，這一生就能得到解脫，超凡入聖。這些法門都非常簡單，雖然簡單，大眾還是要用心！不要認為這些道理很簡單，自己都知道；知道是知道，但還沒有做到；要做到，就要不厭其煩、反覆不斷地思惟。

　　修七周緣慈，一修下來，可能需要一個鐘頭，或者四十、五十分鐘，慢慢思惟，使這念心能夠專注，忽然一念相應，就能得到禪定。

　　怎樣才能達到一念相應？能想的這念心專注、只有當下這一念，所想的就是七周緣慈這七個境界，反覆不斷地思惟，就是重慮緣真。三十七助道品中有四如意足──欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足，修四如意足，定慧均等，所願皆得，故名如意足。四如意足又稱為四神足；四如意足修定的過程，就是重慮緣真的過程，這念心要清楚、明白，所想的境界要專注，綿綿密密，不夾雜、不間斷，這都是一樣的道理。

　　修定就是要達到綿綿密密，不夾雜、不間斷；如果修一修打瞌睡了，也不對；或是修一修，這念心忽然打妄想跑掉了、去想其他的事情，也不對。修七周緣慈，一定要專注，就是思惟這七個境界，這七個範圍、層次、步驟，從第一步、第二步……一直到第七步，接著又回頭過來，由第七步往第六步……一直到第一步，這樣周而復始思惟七次，心念專注、綿綿密密，不夾雜、不間斷；假使忽然打妄想、想到其他地方去了，馬上就要覺察，趕快把心拉回來。經過這七周往返思惟的過程，我們的心慢慢就會得到寧靜，慈心增長，就能化除瞋心。

　　工夫是練出來的。眾生的瞋心煩惱從過去到現在已經成了結，並不是七周緣慈修一次，瞋心就沒有了；就像有些人患了慢性病，也必須長期服藥，才能逐漸恢復健康，不可能只服一次藥病就好了。我們從過去到現在都有瞋心，這就是慢性病，要治好這種慢性病，就必須長期服藥、要修慈悲觀，修一次，工夫還沒有到家，還要繼續再修，修兩次、三次，乃至一個月；修一個月對治不了，就修兩個月；修兩個月對治不了，就修三個月……假使有這種信心、恆心，一定能夠有所契悟，一定會得到薰修七周緣慈的利益！向下文長，復待來日！

　　佛法所修，一個是定慧、一個是悲智，也就是慈悲和智慧。社會上任何人，都必須要有慈悲、有智慧，才能隨順世間。一個人如果只有慈悲，沒有智慧，就容易為情感左右；修行若著重於愛心，對於眾生心生愛著因此生悲，落入到一邊了，就是「愛見大悲」，這樣也不能得到解脫。相反地，如果只有智慧，沒有慈悲，人就會變得很冷漠，人生也不圓滿。所以菩薩要修慈悲心，也要修智慧心。有慈悲、有智慧，悲智雙運，就是真正的菩薩行。

　　四無量心──慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，是修慈悲心的法門。在佛法當中，無論修任何法門，都是方便，用這種方便契入定慧不二這念心，是最重要的目的。

　　以儒家來講，慈悲心就是一個「仁」字，所謂「惻隱之心，人皆有之」、「仁民愛物」，就是在說明慈悲心的道理。佛法又更進一步，佛經裡提到：「願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。」目的就是在養成慈心。如果我們用大慈悲心來關照眾生，自己的心量廣大，斷的煩惱也大、度的眾生也多，因此，慈心是很重要的一件事情。

　　慈悲心，人人都有；但人心有貪、瞋、癡三毒，所以慈心如果沒有去養成，也很難現前。

　　儒家孟子主張性善，荀子主張性惡。孟子觀察人性，認為人性是善性。所謂「人之初，性本善」，「惻隱之心，人皆有之」，人從初生開始就有一個善性，善性就是慈悲心；荀子則主張人性是惡，認為人就是自私自利、為自己著想，所以人性是惡性。

　　就佛法而言，佛法講「人人都有佛性」，禪宗也講得很清楚，每一個人都有本心，要去契悟這念心，悟了這念心、這念菩提心，就是菩薩；圓滿菩提心，就是佛。從這個觀點來看，人心就屬於性善。另一方面，《佛說八大人覺經》云：「第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪。」這樣來看，又是性惡。性善、性惡，佛經裡都有講到，那麼人究竟是性善？還是性惡？眾生都有本具的佛性，善與惡都是佛性中產生出的作用，從心之用的角度來講，這念心起善用就是性善，起惡用就是性惡，都可以講得通。

　　所謂「人之初，性本善」，就是告訴我們要時時刻刻保持善良的心、慈悲的心、仁民愛物的心，這個大慈悲心我們每個人都有，自己要善自保持、善自護持。荀子所講的人性本惡，是指我們每個人心中充滿了貪、瞋、癡三毒；例如報紙登載的新聞中：父母殺害子女、子女殺害父母，為了錢財不擇手段，乃至於父母和子女產生亂倫的行為……從這個角度來看，確確實實又是性惡。明白性惡的道理，就要經常檢討反省這個心，我們的妄想心是不可信的！如同佛經所講：「慎勿信汝意，汝意不可信……得阿羅漢已，乃可信汝意。」我們的心裡有無明、煩惱，所以要時時刻刻覺照，不能相信自己的念頭、不能任性，任性就會造惡業；除非已經證到阿羅漢果了，才可以相信這個心。

　　現在有些人辦學，把觀念弄錯了，強調要回歸自然，主張讓孩子在學校裡自由發展，不須任何約束；但這些學生離開學校以後，到什麼地方、什麼環境都不能適應，這就是錯解了「自然」的意義。很多人都在講自然，道家也講自然；所謂「自然」，是指人的佛性本具，但佛性裡還有人性、獸性、無明，要讓佛性現前，一定要經過薰修；所謂「近朱者赤，近墨者黑」，假使不薰修，就時時刻刻都是獸性、都是貪瞋癡。

　　了解了這些道理就明白，四無量心雖然每個人都有，但還是要靠薰修才能現前。菩薩修四無量心、小乘行者也修慈悲心，然而兩者的目的並不一樣。小乘修慈悲心，是為了增長福德，因為慈悲心是最大的福報；希望藉由這個福報，能夠早一點契入涅槃、得到解脫，目的是在這裡。大乘菩薩修慈悲心，並不積極地要入涅槃、出離三界，而是發願盡未來際普度眾生，因為有眾生才有菩薩；假使離開了三界，就沒有辦法度眾生，也不能建功立德了；欲度眾生，必以大悲為本，所以要修四無量心。大乘修四無量心的目的，一方面是開擴自己的心境，使這念心沒有障礙、冤親平等，用這種方法來淨化自己這念心、破除我執；二方面是以四無量心廣大、沒有邊際，來普度、攝受一切眾生，希望度盡眾生、成就佛的智慧。所以不論小乘、大乘都修慈心，二者差別只在於心量的問題。

　　我們修行，在靜坐思惟觀眾生苦時，必須配合慈悲喜捨四無量心，這樣來普度眾生，心量才廣大。四無量心是薰修出來的，靜坐時要思惟：我從現在開始要修菩薩行、弘揚佛法、普度眾生。為什麼要普度眾生？第一，眾生與我有三世的因果，都是我過去的親眷，所以我要發心度他們；第二，一切眾生都有佛性、都是未來諸佛，只是現在在迷，所以我要修慈悲喜捨來攝受他們。基於這些道理，所以我們要修慈無量、悲無量、喜無量、捨無量；怎麼修呢？我們靜坐時，就依這四個層次、步驟反覆思惟。接著就來講如何薰修四無量心。

　　慈，意為「愛念眾生，常求樂事以饒益之」；修慈心，為除眾生心中「瞋覺」故。

　　「愛念眾生」，就是以慈愛之心，時時刻刻護念眾生；諸佛即是以慈悲心來護念眾生、關心眾生。怎樣關心眾生呢？「常求樂事以饒益之」，「常」就是經常，時時刻刻想到運用種種方便、方法，以樂事饒益眾生，以種種好的事情來布施眾生、安慰眾生、與眾生分享，滋養眾生的身心，使眾生常得快樂。假使我們有這種發心，就是菩薩的心、就是慈心。

　　修這個法門，一方面是自利、一方面是利他。什麼是自利？我們修了慈心，能除去心中的「瞋覺」，這裡所說的「覺」，是指覺性當中尋求、推度、思惟的作用，「瞋覺」散亂心與瞋相應，就是瞋心。藉由修習慈心，除去自己心中的瞋覺、瞋恚的煩惱，就是自利；同時又能布施給廣大的眾生，讓眾生遠離瞋心煩惱，就是利他。所以，這個法門是自利利他、雙惠的法門。

　　慈無量心的修習方法，依據《釋禪波羅蜜次第法門》，說明如下：

　　（一）「欲入禪定，當先作誓願：一切眾生，悉受快樂，我於定中悉得見。」

　　所謂安禪靜慮，安禪，就是調身、調心；身心都調好了，接著就要靜慮。「欲入禪定，當先作誓願」，自己希望得到禪定，在還沒有入禪定前，先要發一個誓願。誓願，就是提示自己、啟發自己，給自己一個期許：「我現在應該要這樣去做！」

　　古德告訴我們要發大願，每一尊佛、每一尊菩薩也都有大願，諸佛菩薩各有各的願行，像藥師佛有十二大願、阿彌陀佛有四十八大願……「四弘誓願」則是諸佛菩薩的共願。我們修慈悲喜捨四無量心，也一樣要先發一個誓願，藉這個願來提示自己打坐的目的。

　　三十七助道品當中「四神足」──欲、念、進、慧，「欲」就是告訴我們要發大願；修習禪定，在未得禪定之前，要先發一個願，這就是「欲」，要知道自己打坐的目的是什麼？希望得到什麼？所謂「百千三昧」，例如我們打坐的目的，是希望明心見性、希望成就空觀、或希望證到某某三昧……修四無量心，就是修慈心觀的一種方法，目的是證到「慈心三昧」。所謂法從心生，我們發願想得到什麼，得禪定時，就會現出這樣的境界；有了這個願、這個希望，將來禪定修成就，就有這種果報。

　　修慈無量心，要發什麼誓願呢？希望「一切眾生，悉受快樂」，「悉」就是統統，希望自己打坐、入禪定時，能夠給眾生一切快樂；希望眾生透過這個方便法門，受到我的布施，都能得到快樂。「我於定中悉得見」，希望自己打坐入定，能夠見到眾生種種境界、見到一切眾生的相貌，無論張三、李四……都能看得清清楚楚。為什麼要如此？因為要知道眾生的苦在哪裡，才能度他、給他快樂；假使看不到眾生，如何給他快樂？所以修慈無量心要這樣來發願，希望在打坐、入定的時候，能於定中見到一切眾生，給所有眾生一切快樂。

　　（二）「行者初修時，用念清淨心，取外所愛親人受樂之相，若父母兄弟，隨取一最愛者，一心緣之。若有異念，攝之令還，令於心想的的分明，見於親人受樂之相，其心愛念，乃至中人、怨人、餘五道亦如是。……於定心中見一人，次見於十人、千人、萬、億、一聚落、一國土、一閻浮提、一四天下，乃至十方世界一切眾生，悉皆受樂。」

　　四無量心這個觀行法門，有兩種觀法：第一種是用概念來思惟，而不是去觀想一個人。以「親」為例：思惟親有上親、中親、下親，上親是自己的父母師長，中親是自己的兄弟姊妹、同參、同事、同學，下親是自己的子女、晚輩。上親，包括過去、現在、未來一切父母師長；中親、下親也是如此，過去、現在、未來的中親、下親統統包括在內，就是這麼思惟、想念就好了；思惟了以後，不要再去分別自己的父母姓什名誰？也不要去想他的相貌，這是一種修法。

　　第二種方法是取相修觀。這裡所講的「取外所愛親人受樂之相」就是取相，「若父母兄弟，隨取一最愛者，一心緣之」，於父母、兄弟、親人之中，取一最愛者，在心中把他的形相觀想到自己面前，來修四無量心；一心緣念，觀親人受樂之相，「令於心想的的分明」，攝心專注，無有馳散。取相修觀，這是假想觀，也就是天台宗所說的修假觀。這些境界都是假想出來的，並不是真實的境界；假使把所觀的親人當作實實在在的境界，就會心生執著，產生種種負面的作用，像是傷心掉淚，甚至於想到夫妻的事情、男女的事情去了……知道了以後，就要注意，不要對觀境產生執著。

　　雖然所觀的是假想的境界，可是法從心生，一切法不離自心，若能用正確的方法來修習，把假觀修成就，也會有感應、有神通妙用；假使觀念弄錯了、用錯誤的方法來薰修，就會產生副作用、產生病態，稱為「禪病」。這些病態發生的原因，不外乎是貪著打坐的境界，執著這些境界為實有，因為執著境界為實有、貪著這些境界，心隨境轉，就產生障礙；或是笑、或是哭、或是亂講話……自己作不了主，這就是一般人所說的走火入魔。

　　一般人多以為走火入魔是被外面的魔鬼附身，其實這是由內魔而招感外魔。什麼是內魔招感外魔？舉例來說：修觀時觀想自己的母親，想著想著，可能就想到妻子去了；觀想父親，想著想著，可能就想到男朋友去了；心不能作主，念頭就會轉變！不論觀想父親、母親，還是觀想佛像，假使修觀沒有注意、心無法作主，也可能忽然就想到男女的事情去了，這是取相修觀時，容易產生的負面作用。這些觀念大眾要了解，否則修禪觀時產生種種境界，還不知道自己已經出了問題。

　　明白這些問題就要知道，修假想觀所看到的境界，都是自心現量，是自己心當中想出來的，對於所觀的境界要「的的分明」，對方的頭髮、眼睛、耳朵、鼻子、乃至於穿的衣服……所有一切都看得清清楚楚，就是的的分明。如果在修觀過程中，男女欲愛的念頭現前，馬上就要知道這念心已經觀想錯誤，已經不在觀法的對象，而是想到其他地方去了；知道了，就趕快把心念收攝回來，這就是「攝之令還」。例如：現在觀想母親，想一想，忽然想到自己的女朋友；想到女朋友，接著又想到欲愛……只要自己心念一錯，馬上就發現；一發現，就趕快把念頭收回來，不再相續！這念心收回來以後，保持正念、保持正定，再重新依觀法起觀。

　　所謂「行者初修時，用念清淨心」，這是最重要的！「念」就是想念。我們想念時，有的念頭是不清淨的，例如：想到男女的事情、冤親的事情、煩惱的事情、報仇雪恨的事情、嫉妒的事情……這些都是不清淨的念頭。有了這些念頭，馬上就要改正；假使不知道改正，一念、二念、三念、四念……繼續不斷地想，愈想愈糊塗、愈想愈煩惱，最後心生無明、成了病態，就是禪病。

　　「用念清淨心」，「念」就是起一個念頭。修觀時要用清淨心來起念，沒有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心；具足慈悲心、恭敬心、知恩感恩報恩心、專注心、假觀心……這些就是清淨心。「念」就是想念，這念心要有定慧，用清淨心去想念，而不是用欲愛心、名利心、仇恨心去想念。假使心想：「某某人與我有仇，我要把他想出來，用咒把他咒死。」就是仇恨心。

　　所謂「三界唯心，萬法唯識」，這念心的力量不可思議，運用得好，就能產生清淨的智慧；運用得不好，雖然有感應、神通，反而成了魔。例如有些人修禪，不是用清淨心來修，慢慢也有一些感應、神通，但因為心不清淨、起了邪見，就變成了魔。因此，「用念清淨心」非常重要！念戒、定、慧，就是清淨心；或是念普度眾生，上求佛道下化眾生，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、六波羅蜜……總之，一切清淨的法門，都是清淨心的運用。

　　用這個清淨心，「取外所愛親人受樂之相，若父母兄弟，隨取一最愛者」，於父母、兄弟姊妹等親人中，看看哪一個平時與自己最要好、最有緣，把這個最愛的親人想出來。為什麼要「取一最愛者」？就是要解除我們心中的煩惱結。我們對於這個最愛的親人，以前是給他世間上的快樂，給他吃好的、穿好的，乃至彼此之間有某種情愛、難分難捨；雖然有這些世間的快樂，但是人命無常，最終還是要分開！了解了以後，藉由修習慈無量心，給與禪悅、法喜，用這種方法來把我們的心結化掉。假使不用這種方法，透過其他的方法也可以化解心結；而這個方法就是各別對治、一個一個來化解。

　　我們修觀時，應衡量要想哪些親人？初初開始修觀，如果是女眾，就想自己的母親；如果是男眾，就想自己的父親；男眾想男眾、女眾想女眾，比較沒有副作用。我們把自己的母親、或是父親想出來以後，思惟他有「受樂之相」；給他一種快樂──禪定的快樂、願心的快樂、功德的快樂、法喜的快樂，而不是給他色身上的快樂、世間的快樂。所謂「禪悅為食，法喜充滿」，這種歡喜、喜悅，我們自己修行過程也有所體會；例如聽法時忽然有所契悟，感覺很寧靜、很平靜；坐到一支好香，身心充滿了安詳自在，這就是禪悅、法喜的快樂。修慈無量心，就是觀想自己的親人得到禪悅、法喜的快樂，想像這個「受樂之相」、禪悅、法喜之相。

　　「一心緣之」，所謂「緣」就是這念心專注、專門想這個境界，只有這一念，沒有第二念，一心緣念自己最愛的親人，觀想他的相貌、肥瘦、高矮，乃至於他穿的衣服……把這個親人觀想出來之後，給與他禪悅、法喜。修慈無量心，就是這樣來想念。

　　很多人可能會疑惑：「這樣想念是不是有效？」當然有效！我們要有信心！心生則法生，所有一切都是我們這念心的作用，想念時，真正專注到了極點，就能發生感通的作用。無論我們的親人在天涯海角、在多遠的地方，只要真誠、專注地想念，都能有所感應。

　　「若有異念，攝之令還，令於心想的的分明」，我們修觀時，心中所想的境界，要的的分明、念念分明、處處分明；如果想一想，又起了其他的念頭，想到過去的事情，覺得想哭、或是想笑，這就是異念，要把心收回來。念念都要分明、作主，心能作主就是正念，要這樣慢慢練習。

　　「見於親人受樂之相，其心愛念，乃至中人、怨人、餘五道亦如是」，「中人」就是中間人，「怨人」就是冤家，「餘五道」是指地獄、餓鬼、畜生、修羅、天這五道的眾生；無論是親人、中間人、冤家，乃至其餘五道眾生，統統都一樣以這樣的方式來緣念。

　　「於定心中見一人，次見於十人、千人、萬、億、一聚落、一國土、一閻浮提、一四天下，乃至十方世界一切眾生，悉皆受樂。」修慈無量心，於定中先見一人，這個人不一定馬上就能觀想得起來，要慢慢想、一個一個地想，心不能急；所謂安禪靜慮，慮就是思惟、就是專注，專注這一念心。把一個人想好了，再慢慢把範圍擴大到十個人；十個人想好了，再從十個人慢慢擴大到一千人；這一千個人都觀想分明了，慢慢又擴大到一萬人、一億人，乃至一個村莊、一個國土、一閻浮提；我們這個世界，就是南閻浮提、又稱南贍部洲。從一閻浮提，再擴大到一四天下，乃至於十方世界一切眾生，「悉皆受樂」，統統都能夠得到禪悅為食、法喜充滿的快樂，這就是想念的次第。

　　（三）「行者於定中，見外人受樂，而內定轉深，與外相應，湛然無動，是名慈相應心。」我們修這個法門，就是要與慈心定相應，「定」就是三昧，目的是希望得到慈心三昧。

　　我們打坐心定了，「見外人受樂」，看到所觀境界，從一個人變成十個人、一百人、一千人、一萬人，乃至三千大千世界一切眾生，都有禪悅、法喜的快樂，這念心愈來愈定、愈來愈定、愈來愈定……定就慢慢轉深了。因為專注於所觀外相的境界，由專注觀想，達到「湛然無動」，這念心保持清明不動，這就是定；心無雜亂、意無顛倒，沒有雜想、沒有亂想，只有這一念心，「是名慈相應心」，到達這個境界，我們修定就成就、相應了。

　　「如是修時，若見種種善惡境界，及發諸禪中事，悉不得取。但一心觀於親人得樂之相，心心相續。」我們在修習慈心三昧的過程中，如果看到種種善惡境界，例如：看到佛像、菩薩像，看到七寶宮殿，看到種種瑞相、光明……這些都是善相、屬於善的境界；若是看到地獄、畜生、餓鬼、修羅等種種恐怖的境界，這些屬於惡的境界。「及發諸禪中事」，凡是打坐，心定下來，都會有這些境界，或是聽到聲音，聽到有人在唱爐香讚、在念佛，或是看到有人送東西給你吃、向你禮拜，乃至於八觸境界現前……這些都是「諸禪中事」。我們修數息觀、參禪、修中道實相觀，也都會有這些境界。

　　這些境界現前了，「悉不得取」，統統都不可以取，因為這些都是色受想行識五陰境界，都是我們心意識轉變出來的，所以「不得取」，它來給它來、它去給它去，就是不理它。「但一心觀於親人得樂之相，心心相續」，繼續專注用功修慈心觀，只有能觀的這念心，和所觀的境界；除了這個境界以外，其他所有的境界都不可以取。所謂不取，就是不要把它當作真實的境界。假使看到一些境界，便認為自己已經得到神通，沾沾自喜、憶念不忘，就是有「取」，這樣就著境了；看到境界等於沒看到，繼續用功，就是「不取」。「觀於親人得樂之相，心心相續」，觀親人得到禪悅、法喜之相，還要繼續讓這個觀境保持長久，這就是相應。除了這個所觀的境界以外，其他任何境界都不要理會。

　　「於上親、中親、下親、上中人、中中人、下中人、下怨、中怨、上怨，是九種人中，愛憎正等無異。乃至愛念五道眾生中，以一慈心視之，如父如母，如兄弟、子姪、知識，常求好事，欲令利益安樂，如是之心，遍滿十方。」不論是上親、中親、下親、上中人、中中人、下中人，乃至於下怨、中怨、上怨，對於這九種人，愛憎正等無異，都是一樣、沒有差別，統統看到他有禪悅、法喜之相。不但對人是如此，對地獄、畜生、餓鬼等所有一切眾生，也都是以慈心視之，「如父如母，如兄弟、子姪、知識，常求好事，欲令利益安樂，如是之心，遍滿十方」。我們用這種方法修觀，把這念心擴大到無量無邊；不但無量無邊的廣大，而且具足定慧，能觀的這念心清楚就是慧，一心緣念這個境界就是定；這念心「遍滿十方」，都是在定慧當中，這就是三昧相應的境界。

　　四無量心──慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。前面已講過慈無量心，接著講悲無量心，慈無量、悲無量，就是「慈能與樂，悲能拔苦」這兩個大原則。修慈無量心就是與樂，給人禪悅、給人法喜，「見於親人受樂之相，其心愛念，乃至中人、怨人、餘五道亦如是」；經過這樣一番思惟，就能把我們心中的冤親，統統變為平等心、清淨心、不動心，目的是在這裡。能觀的這念心清清楚楚就是慧，一心緣念這個境界就是定；觀就是修慧，止就是修定，這樣就是在因中修習定慧。

　　第二悲無量心：悲，意為「愍念眾生受六道中種種身苦、心苦」。修悲心，為除眾生中「惱覺」故。

　　我們觀眾生苦發菩提心，就是愍念眾生在六道輪迴中，受身苦、心苦等種種苦惱。這個地方講六道、講五道都可以，如果修羅道別立一道，就是「六道」；把修羅道合併入天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道等五道中，就是「五道」。眾生在六道輪迴當中受種種生死、受種種身形，有時地獄、有時畜生、有時餓鬼；如果是得人身也有種種不同，有時貧窮、有時富貴、有時愚癡、有時智慧、有時六根殘缺不全……要是變成一隻狗、一隻畜生，那就更苦了，苦中再加苦，這都是種種身苦。

　　我們明白了在六道輪迴中，有身就一定有苦。以人來講，就算是一個好人，還是有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，任何人都脫離不了這八苦交煎。例如現在生病或得了癌症，無藥可治，這就是病苦。冬天來了，冷得很苦；夏天太陽一曬，熱得很苦；房間如果沒有空調、沒有冷氣、暖氣，在裡面就悶得很苦……這些都是身苦。尤其是女眾，身體的苦難比男眾更多，由於生理的關係，還有月經的苦、生孩子的苦，有的生產時開腸剖肚，甚至因此孩子死了、媽媽死了，還有其他種種苦難，實在是苦不堪言！

　　觀就是思惟、觀察。這樣去想、去思惟這些道理，才知道有身真正是有苦，這就是觀。眾生除了有身苦，還有心苦；心苦，就是心當中有種種煩惱，感覺很苦惱。想到眾生有這些苦，我們就必須用功修行，要修悲心來拔苦，悲心就是要把眾生這些苦拔除的心；所謂「慈能與樂，悲能拔苦」，我們打坐、修慈悲觀的目的就是在這裡。

　　悲心修好了，不但能拔眾生苦，也能對治我們心當中的煩惱。我們的覺性當中起了煩惱，就是一個魔，稱為煩惱魔。由於我們的無明、煩惱很多，始終逼迫著我們的身心，坐在這裡不知道怎麼回事、也沒有人來找麻煩，但心中就是想不開，自己跟自己發脾氣，看這個也不順眼、看那個也不順眼；覺得這個人不理我、那個人也不理我、每一個人都在排斥我；甚至起了惱害他人的心念，這就是惱覺。如果我們修了悲心，不僅能拔除眾生的苦，也能對治自己的煩惱。

　　四無量心中，慈無量心、悲無量心、喜無量心的修觀步驟大同小異，只有第四捨無量心有些不同。悲無量心的修習步驟有三項。以下依據《釋禪波羅蜜次第法門》來說明：

　　（一）「見眾生受種種身苦、心苦，心生憐愍，即作是念：『眾生可念，莫令受是種種身苦、心苦。』復更念言：『我今無目，五道之中，親、中、怨人並受種種身心諸苦，而我不知不見，長夜懈怠，不生救拔之心。』作是念已，即發願言：『若有眾生，受種種苦，我於定中，悉願得見，勤加救護。』」

　　我們打坐，觀察眾生有這麼多的身苦、心苦，於是起大憐愍心，要去救拔，以自己的願力，使眾生不要受苦，所以說「莫令眾生受種種身苦、心苦」；我願代眾生受苦，他的身苦、心苦，我都願意代替，使所有眾生不要再受這些苦難。

　　「復更念言」，接著再進一步想：「我今無目，五道之中，親、中、怨人並受種種身心諸苦，而我不知不見，長夜懈怠，不生救拔之心。」我們觀：上親、中親、下親、上冤、中冤、下冤、乃至中間人；五道中這麼多的冤親，都在受苦受難，受種種身苦、心苦；眾生雖然這麼苦，可是「我今無目」，我現在因為沒有天眼通，所以有眼不見、看不見這些眾生；如果我真能看得見，我一定要去救他！「而我不知不見，長夜懈怠，不生救拔之心」，我現在不但看不見，而且還懈怠，不知道怎麼去救濟、去救拔他，自己覺得很慚愧，要有這種想法。

　　「作是念已，即發願言」，想了之後，馬上發一個願：「若有眾生，受種種苦，我於定中，悉願得見，勤加救護。」這是我們打坐的目的，希望打坐能夠得到天眼通，在定中能夠見到這些親、冤、中間人；見到了以後，一定要救護他。就是這樣專注想念、只有這一念心。

　　就像天眼第一的阿那律尊者，初初出家時，佛一講經，他就打瞌睡，佛就責備他：「你這樣子好睡，將來就要墮到螺螄蚌蛤類，一睡就是一千年。」他感到很慚愧，就精進打坐，七天都不睡覺，結果眼睛就瞎掉了。當時釋迦牟尼佛就告訴他修習「樂見照明金剛三昧」，他就用這個方法，這念心能夠照見三千大千世界，證得天眼通。我們這裡說的是修慈悲心、修慈心三昧，希望透過修禪定，在定中能夠見到這些親、冤、中間人，目的是要去救護他們、解脫他們的苦難；假使沒有這個目的，就不是慈心三昧，所得的效果就不一樣了。所以這一念心是根本，我們要了解。

　　（二）「用定念淨心，先取一所愛親人受苦之相，繫心緣之。若有異念，攝之令還，令於心想的的分明。其心憐愍，悲念無極。如是乃至中、怨憎，一方乃至十方，一道乃至五道，亦如是。」

　　「用定念淨心」，這又更為重要。一個是要定心，一個是要淨心，不能有其他的欲念、雜念、妄念，這一念心要在定當中。「先取一所愛親人受苦之相」，這也是取相修觀，和慈無量心是一樣的。「繫心緣之」，就是把我們這一念心安住在這裡；「繫」，是譬喻念頭就像一條繩子一樣，看看套在什麼地方？現在修悲無量心，就把這一念心靠到能觀之心、所觀之境上。「若有異念，攝之令還」，什麼是「異念」？除了這個能觀之心、所觀之境，其他的念頭，都稱為「異念」；假使有了異念，就要「攝之令還」，「攝」就是收攝，把我們這念心收回來，不要再想了！否則這個妄想、異念放野馬，愈想愈遠、愈想愈遠，心就跑掉了。

　　「令於心想的的分明。」這念心緣一個境界，就是「心想」，修觀時設定一個對象，看看自己緣哪一個人？就想這個境界。的的，就是清楚明白的樣子。一個是能想、一個是所想，能想之心、所想之境；能觀之心、所觀之境，要綿綿密密，不夾雜、不間斷，念念分明。「其心憐愍」，這念心想這個境界，就是一種慈悲心、關懷心、愛護心。「悲念無極」，「極」就是最高點；「無極」就是指這個心達到最高的境界。這念心不但要誠，還要至誠；不但專注，而且是最專注，這就是「極」。悲念無極，就是我們這個悲心沒有盡頭，達到最高的境界了。「如是乃至中、怨憎，一方乃至十方，一道乃至五道，亦如是。」「一道」是指人道，不但是人道，包括其餘五道眾生，也統統是用這種方法來思惟、想念。

　　（三）「行者於定心中，見外人受苦，而內心憐愍，從悲定起，心轉深固，定心與外相應，湛然無動，是名悲相應心。」修觀時，要把這些苦難統統想出來，見到所有的人都在受苦受難，我們能想的這念心，與所想、所悲愍的境界相應，這就是慈愍心。我們這念心愈來愈專注，心當中沒有雜念、沒有妄想、沒有昏沉；外面只有這一個所觀的境界。這念心與所觀的境界相應，達到「湛然無動」，竟像一潭清水一樣，清澈不動，沒有一個波浪，是名「悲相應心」。

　　喜，意即「欲令眾生，從樂得歡喜」。修喜心，為除眾生中「不悅樂」故。

　　所謂「欲令眾生，從樂得歡喜」，希望眾生從快樂而得到歡喜，心也歡喜、身也歡喜，身心都快樂；所以修喜心，能夠除去眾生心中「不悅樂」的煩惱。眾生的心中發悶，不管看到什麼都不快樂，始終是愁眉苦臉，好像所有人都欠他帳一樣；我們自己也有這種煩惱，心當中悶悶不樂、憂愁煩惱，也不知道在憂愁什麼？煩惱什麼？這就是不悅樂的心。我們修喜心，就能夠對治這種煩惱、這種毛病。

　　所以大家在打坐的時候，面孔要保持一絲微笑，假使有這一絲微笑，人家看到你就很歡喜，無論做任何事情，人家都會樂意來幫助；相反地，人家看到你愁眉苦臉，就會想：「這個人可能心結很重、有問題！」馬上就把你劃為有問題的人了。我們的心念，會從內表現於外，心理和生理是非常相關的，所以我們要修喜心，來除去我們不悅、不快樂的心念。

　　喜無量心修習步驟如下：

　　（一）「行者作是觀已，即發願言：願諸眾生，一切諸苦悉皆除滅，受樂歡喜，我於定中，悉皆得見。」

　　我們修喜無量心，就要了解、思惟這個道理，「作是觀已，即發願言」，這麼思惟、想念以後，馬上就要發一個大願。我們打坐，坐在這裡總是要有一個努力的方向，所以要發願：「願諸眾生，一切諸苦悉皆除滅，受樂歡喜。」希望所有眾生，一切身苦、心苦統統能滅盡、遠離；不但是遠離、滅除這些苦難，更進一步，還要心生快樂、心生歡喜。「我於定中，悉皆得見」，希望打坐、一入定，在定中馬上就看到一切眾生的歡喜、快樂，看得清清楚楚。要這樣來思惟、要作這種想念。

　　這個就是聞思修，佛經裡面說：「從聞思修，入三摩地。」經由聞慧、思慧這樣修習，是屬於漸修的方法，百千三昧，都是依著這一個公式來修習。修四如意足也是如此，四如意足是欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足；修四如意足，使定慧均等，所願皆得，故名如意足。四如意足修定的過程，就是重慮緣真的過程，這些方法都是一樣的，這念心要保持清楚、明白，了了分明，不夾雜、不間斷，綿綿密密，這個就是「止」、就是「觀」。在因當中修止、修觀，止觀修好了，就得到三昧、得到定慧。

　　（二）「用念清淨心，取於親人，從苦得脫，受樂歡喜相，一心觀之，令於念心，的的分明，見於親人，受歡樂相，其心悅豫，欣慶無量。次緣中人、怨人，乃至十方五道眾生，受喜之相，心生慶悅。」

　　「用念清淨心」，用這一念心，這念心當中要具足清淨心、慈悲喜捨四無量心，乃至種種善法、種種善念。「取於親人，從苦得脫，受樂歡喜相」，觀想這個親人，從苦當中得到解脫、解脫自己的煩惱，受樂歡喜之相。「一心觀之，令於念心，的的分明」，我們能觀的這念心，要清清楚楚、了了分明。所觀之境要的的分明，要看到所觀對象，他的身形、相貌、所穿的衣服、所表現的心境、狀態……這就是「的的分明」。不但外面的境界、我們這念心都是的的分明，同時這一念心還要不動。「見於親人，受歡樂相」，看到這個至親好友，受歡樂的身相，「其心悅豫」，同時他的心裡也是快樂的，「欣慶無量」，這種歡喜、慶幸無量無邊。「次緣中人、怨人，乃至十方五道眾生，受喜之相，心生慶悅。」「緣」就是緣慮，緣親人來觀之後，接著緣中間人，中間人緣了之後，緣怨人，就是專注、一個一個的想念，不但人道如此，乃至於十方五道眾生，都是如此；依據這個方法把我們這個心擴大，看到每一個人、每一道眾生，都充滿喜悅、充滿欣慶。

　　（三）「行者於三昧中，見於外人受喜之相，而於內心無有動轉，定漸增深，是名喜相應心。」

　　我們看到外面這種喜悅的境界，自己不要跟著喜悅；假使看到外面喜悅的境界，自己的心也跟著動起來，那就糊塗了！要知道外面的境界，是我們的心境、是心想所生、是假有；所以更進一步，我們這念心要無有動轉、一念不生。「無有動轉」就是沒有轉化、變化，沒有喜怒哀樂，這和「湛然無動」是一樣的，就是這念心寂然不動，竟像一潭止水一樣。

　　「定漸增深，是名喜相應心。」修習止觀，觀任何一個境界都要相應，能觀之心和所觀的境界要相應；念佛也是一樣，能念之心要和所念之佛相應。假使不相應，這些境界就不能取、不能執著。例如念阿彌陀佛，看到釋迦牟尼佛來了，這就是不相應；念觀音菩薩，忽然藥師佛來了，這也是不相應。這些不相應的境界來了，不要執著，繼續用功就好了！修喜無量心也是如此，不相應，就繼續用功；相應了，心要保持正念、保持專注、保持不動，「定漸增深，是名喜相應心」。

　　捨（慈、悲、喜）三種心，但念眾生，不憎不愛。修捨心，為除眾生中「憎愛」故。

　　「捨」在佛法上是最重要的。「捨」有很多涵義，有大捨、中捨、小捨，所謂「大捨如火燭在前，中捨如火燭在旁，小捨如火燭在後」。什麼是大捨？把整個身心、世界統統捨得乾乾淨淨，畢竟空寂了，就稱為「大捨」。什麼是中捨？一方面修布施、施恩布德，一方面修智慧，這樣福慧雙修、慢慢增進，就屬於「中捨」。小捨，是有條件的布施。例如：供養佛菩薩，是希望能得一個智慧、得一個平安，希望增福增壽、消災免難……這就屬於「小捨」；社會上一般人燒香許願，就是如此的。燒個香、買一些水果，許一個願：「菩薩、神明！求您保庇我！等我身體健康、家庭和諧、事業順利了，我再來還這個願，到時候一定給佛菩薩裝一個金身。」這些都是「小捨」，這種捨法，好像在跟佛菩薩做生意一樣，是有交換條件的，你保庇我，我才來供養；你不保庇我，我就不會供養你、不會來給你裝金身。有條件的布施、缺乏智慧，就屬於「小捨」。

　　「捨」，是布施、供養、救濟。社會上一般人說「捨得、捨得」，有捨才會有得，有因才會得果，是指一般的布施、施捨。我們現在講捨無量心，又更進一步了，這和前面所說的「捨」不一樣。捨無量心的「捨」，是捨慈無量心、悲無量心、喜無量心這個法門，是這個意思。因為我們有瞋心、有惱心、有不快樂的心，心量很窄小，看見眾生就討厭、不想看見眾生，一看到眾生，就像是他欠我錢、或是我欠他錢，乾脆逃避，這種心念都是不正。有了這種心念，心當中就是障礙，很難成正覺！所以，一方面為了要普度眾生、跟眾生結緣；二方面為了讓自己心量廣大、除去這些毛病；我們修慈無量心、悲無量心、喜無量心，目的是在這裡。

　　所謂過河不需船，《金剛經》裡也說：「法尚應捨，何況非法？」前面慈無量心、悲無量心、喜無量心，這三種觀法都修好了，自己的毛病對治了、已經達到目的，就要再進一步，最後就要修捨無量心，「但念眾生，不憎不愛」，修捨心，來解除對眾生的憎愛。

　　禪宗祖師說：「喜風不動，瞋風不生。」無論是歡喜、還是瞋恚，我們這個心都不能得到平靜。就如《中庸》所說：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」在喜怒哀樂還沒有發生、還沒有起心動念之前，這就是中道實相。所以修捨心的目的，是希望見到我們的本心本性，契悟中道實相。

　　修捨無量心有三個步驟：

　　（一）行者思惟：「雖慈悲愛念，於眾生無益，今當捨此三心，行諸善法，實利眾生。」如是念已，即捨三心，一心發願：「願一切眾生，皆得妙捨莊嚴，令我悉見。」

　　我們修慈無量、悲無量、喜無量，只是在心當中想念；現在不但要想念，還要馬上採取行動，付諸實行。現在要把慈無量、悲無量、喜無量這三個方便法門放下，歸於中道、歸於實相。因為放下，才能提升自己。所以我們「願一切眾生，皆得妙捨莊嚴」，希望一切眾生統統都能得到妙捨莊嚴，以菩提心、真空妙有心，這樣來莊嚴，得到最高的莊嚴──福慧莊嚴、福慧具足。「令我悉見」，希望我在定當中，看到每一個人都能契悟、證到中道實相，福慧具足，這就是我的願。所以前面是方便，最後中道實相是究竟。

　　佛法講：「先以善捨惡，後以捨捨善。」前面慈無量、悲無量、喜無量，就是善念、善法；善法成就了，最後是「捨」。捨無量也是一樣，就是不要執著，最後歸於清淨法身，法身沒有邊際，盡虛空、遍法界，都在這一念心當中，所以稱為「無量」。

　　（二）「用念清淨心，取於親人，受不苦不樂之相，一心緣之。若有異念，攝之令還，令於心想的的分明，見於前人受不苦不樂。如是次第緣中人、怨人，十方五道一切眾生，皆是不苦不樂，其心平等。……於禪定中，雖見眾生，心無憎愛，乃至十方五道眾生，亦復如是。」

　　「用念清淨心，取於親人，受不苦不樂之相」，修捨無量心，也是先取一個親人，受「不苦不樂」之相；也不苦、也不樂，這是什麼呢？就是一念不生，不可說、不可說，從事到理，圓滿菩提，這個相是無相之相。「一心緣之」，只有這一念心。「若有異念，攝之令還」，假使有其他的妄想，趕快把它收回來，重新再修觀。「令於心想的的分明，見於前人受不苦不樂。如是次第緣中人、怨人，十方五道一切眾生，皆是不苦不樂，其心平等。」依據這個次第，先緣親人，次緣中間人，後緣怨人，然後緣十方五道所有一切眾生，令他們統統都契悟、得到不苦不樂之相、不苦不樂之心境，其心平等。「於禪定中，雖見眾生，心無憎愛，乃至十方五道眾生，亦復如是。」在禪定當中，見到所有一切眾生，六道眾生，統統都契入佛的智慧，佛的智慧就是不苦不樂，就是證到法身的境界，定慧不二、定慧等持這一念心，這個就是圓滿菩提。

　　（三）「行者爾時於此定中，見諸眾生，皆是捨相，三昧開發，無有動轉，深妙堅固，其心安隱，平等不二，是名捨相應心。」

　　我們依著次第修觀，最後達到目的了，在定當中就見到所有一切眾生皆是「捨相」，什麼是「捨相」？就是不苦不樂、不憎不愛，離開兩邊了。「三昧開發」，我們這個心契入了實相，心無動轉，這個心深妙堅固，真正是契悟甚深微妙法了，就像《心經》所說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜」，不是「淺」般若波羅蜜，而是「深」。這個定一個是「深」、一個是「妙」、一個是「堅固」；深不可測、微妙難思、堅固不壞，這就是金剛定。這樣「其心安隱，平等不二」，是名「捨相應心」，就契悟了佛慧。

　　所以法法都要歸於這念心。前面是方便薰習，由方便薰習最後歸於不生不滅、不去不來，歸於「深妙堅固」當下這一念心性。我們了解了，就知道方便法門還是很重要。

　　打禪七時，雖然告訴大眾這念心要站得住、站得長，可是每個人心當中都有一些煩惱，要馬上站得住、站得長並不容易，所以必須依著順序來修，先修方便法門，先要站得住、站得長，最後歸於菩提妙明真心、歸於定慧等持這一念心。若是上根、上上根的人，一下契悟了這念心，站得住、又站得長，又是「深妙堅固，其心安隱，平等不二」，這樣就稱為「捨相應」，修「捨」這個法門就相應了；與什麼相應？與實相相應，與菩提心相應。向下文長，復待來日！

　　我們對於四無量心這個觀行法門，已經有初步了解，現在進一步將四無量心的觀法說明清楚。

　　四無量心如果依概念來修，就是依著思惟的步驟，思惟什麼是親、冤、中間人？上親、中親、下親、上冤、中冤、下冤、乃至中間人，各包含哪些？以這樣的概念來思惟即可，不須特別設定一個對象來起觀。以「上親」為例，上親包含過去、現在生生世世的父母師長，師長又包含世間、出世間的師長……修觀時思惟，希望把自己的功德利益上親，對於這些上親，要如何修慈？修悲？……過程中不須把自己的父親、母親、或其他上親的形象想到面前，這就是用概念來思惟。

　　佛法當中一個是思惟、一個是不思惟；有思、有念是方便，無思、無念、心能作主，就是究竟。佛法講的思惟修，就是專注緣慮；「緣」就是把這念心安住在一個定點、一個境界上，「慮」就是思惟；這就是方便。譬如想一個茶杯，它是什麼形相？又如想一個香爐，它放在什麼地方？是什麼顏色？什麼形相？它的材質是瑪瑙、玉石、或是銅？……這樣來想念，就是思惟、緣慮。

　　隨著所修的法門不同，這念心安住、想念的境界就有所不同。《楞嚴經》裡講「二十五圓通」，都是把心安住在一個境界上，安住在地大、安住在水大、安住在火大、安住在風大、安住在空大、安住在根大、安住在識大……就能修得相應的果報。這念心安住在境界上、安住在法上，就是緣慮、思惟。由於修這些法門都是想念一個境界出來，所以稱為「假想觀」。有想、有念，就是方便；透過這些方便，修定成就，進一步不執著方便，就能達到究竟。什麼是究竟？契悟心性、覺性才是究竟。心性、覺性是本具的、不生不滅，大眾聽法的這念心，真空、妙有，如如不動、清清楚楚，這些都不是想出來的，是本具的！依著本具的心性起修，就是依心起修、依性起修，就能頓悟自心、直了成佛，這是最究竟的法門。《六祖壇經》、《金剛經》、《圓覺經》等大乘經典，都是講這些道理。

　　我們修四無量心是方便，這個方便能夠啟發我們的大慈悲心，破除我們對親冤憎愛的執著。眾生心當中有冤親、情愛、取捨，就成了生死凡夫；如果能把對親冤的執著轉化成平等心，心中沒有掛礙，心量就廣大！要想達到這個境界，就要有方便。我們修七周緣慈、四無量心，都是在破除親冤情愛的執著；修觀時，所思惟的法都是清淨法，清淨，能使心念得到解脫，這就是一個方便，是這個道理。如果是「不假方便」，就要依心起修、依性起修；例如修中道實相觀，「觀」就是注意，但有能注意的這個心，還是一個方便；等到完全沒有妄想、昏沉了，能注意、能觀的這個心也要放下，也沒有所觀的境界現前，達到一個絕對的境界，只有這一念絕對的智慧心，這就是究竟。

　　修行是自己的事情，大眾要了解。例如有些人沒有來聽講課，如果是為了常住的事，這是不得已，同時也是修福報；但如果是因為起煩惱、生悶氣而不來聽講課，這樣就是自己害了自己，對自己一點好處都沒有。師父只是給大眾一個平等的機會修行，這個因緣，自己要去珍惜、要去愛惜；否則對不起自己這一生來出家的心願。希望每個人都要專心聽法，在聽法的時候，要把一切雜念、妄念、所有一切事情統統放下；假使做不到放下，始終牽腸掛肚，人坐在這裡，心已經跑到外面去了，這樣聽法有什麼用？所以在講堂裡面，就是要眼到、耳到、手到、心到，什麼都要到，只有專注的這念心，什麼事情都不要管，等之後再說。聽法的這個心，人在哪裡、心在哪裡，這個就是禪！大眾要了解，佛法講的就是心法；能做到契悟這念心，就能得解脫；做不到，就始終要流浪生死。

　　觀行的觀法很多，這次所講的慈悲觀包含七周緣慈、四無量心，這兩種觀法屬於思惟修，修法很簡單，相信大眾一聽很快就能了悟。修觀就是要轉我們八識田中的種子。四無量心有兩種修法，一種是依概念來修。另一種是專注所觀的境界，從一人至十人、百人、千人、乃至三千大千世界一切眾生，這樣來修觀；修觀時，可以先從想念一個親人開始來修；這個親人實在使自己牽腸掛肚，怎麼樣也無法放下，時時刻刻都在心中想念，乃至作夢都夢到他，這就是八識種子起現行的作用。我們心中的妄想是種子現行而生，無論是親、是冤，這些想念都是八識田中的種子現行出來，如果我們不知道轉，就是生死的根本！即便是我們的親冤造了惡業、墮落到鬼道，由於感通而夢見對方，也是因為他與我們有緣，才會跟我們的心念發生感通；這個緣就是因心念而起，因為我們的頻道和他的頻道相應，所以才會夢到。

　　如果我們的頻道是正念、正定、慈悲喜捨，現在就是菩薩法界；我們這念心、這個心境，就與菩薩法界的心境相感應、而不是與冤親的心相感應，這就是「理」。明白這些道理，在理上去安住，安住在平等法界、真如法界，安住在菩提心，清清楚楚、明明白白、如如不動，心與理相應，就屬於聖位，就稱為「入理聖人」。假使一下子沒有辦法安住在這裡，就要修一些方便。

　　佛性雖然本具，但是我們這念心從無始以來始終無法安住，乃至今生也是如此，在還沒出家前，也沒有去認識這些道理，心沒有安住在本具的覺性上，不了解什麼是平等法界、什麼是佛法；所了解的都是名利財色、功名利祿、是非人我、冤親、憎愛、取捨……這些種子充滿在我們的八識田中、根深蒂固！我們把這些當作是真實，人生就活在這些虛妄的假相上，因此稱為「眾生」。

　　現在明白了，原來這些都是種子現行、這些都是垃圾，若不把它轉過來，不但是未來生死的根本，現在就是生死的根本！現在雖然對這個道理了解、契悟了，但心中還是有是非、人我、名利、嫉妒、瞋恚、煩惱、憂愁……要怎麼辦呢？就必須修方便法門，把這些種子轉化，例如念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天……念就是想念；我們現在修七周緣慈、修四無量心，就是在念法，這念心專門緣慮在慈悲之理上、養成慈悲心。

　　慈悲心的養成，第一是不殺生：我們現在持不殺生戒，就是一個慈悲心。第二是要救生：不殺生是消極的、屬於自利；救生屬於積極的作為，見義勇為去救生就是利他。第三是吃素：我們現在吃素，就是在養成慈悲心。一切眾生都有佛性，這個覺性、靈性每個人都有，乃至一切動物也有，基於佛性平等，所以我們不吃肉。這個觀念大家一定要知道。

　　不殺生、救生、吃素，這些都是養成大慈悲心的方法。如果不養成慈悲心，我們無始以來的瞋心就沒辦法轉過來，所以必須修慈心，這是很重要的觀念。進一步要了解，不殺生、救生、吃素，是在事上實踐慈悲心的作為，屬於粗的法門，粗的法門只能破除粗的煩惱；要破除更微細的煩惱，就要修觀行，透過思惟來轉化、破除。因此，我們不但要做到不殺生、救生、吃素，更進一步還要修觀行，把瞋心從心中根根底底轉化，這樣配合起來，一定能把我們無始以來的瞋恚心轉過來。

　　凡夫會造罪，就是從這念心而起，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，有了瞋心，就造作種種惡業。過去到現在這個迷惑的心產生出瞋心、殺生的心；因為有瞋心，所以就殺生、吃眾生肉……。這個瞋心是從我們心當中生起，所以這些惡業也是由心所造；現在要轉，就要從這念心來轉，運用第六識、第七識起觀行，從根本上來轉，把我們八識田中這些種子轉化，這就是一個方便。運用慈悲觀為方便，就能破除我們過去的執著、瞋恚；慈悲心成就了，我們的瞋心統統都轉過來、變成了慈悲心，這就稱為「轉識成智」；所以轉識成智要靠觀行、定慧，要靠禪定、三昧。

　　七周緣慈、四無量心，都是觀行法門，目的是在轉化瞋心、長養慈悲心。無論小乘、大乘，都修慈悲心。小乘修慈悲心，目的是自利、是為了增長福德，因為有了福德，就能很快證得涅槃的境界；大乘修慈悲心，除了增進自己的福德以外，最重要的目的是普度眾生，這樣既是自利、又能利他。

　　我們知道這些道理以後，這念心就要安住在理上。理有深淺，修慈悲觀，這念心安住在慈悲心上就是一種理；慈悲觀修成就了，最後連慈悲觀也不執著，安住在中道實相、菩提、涅槃、定慧不二的這念心上，這就是最高的理、就是真正的道。

　　慈悲觀是方便道，安住中道實相是真正究竟解脫的菩提道；慈悲觀屬於思惟，這是有為法；安住中道實相，無思無慮、無言無說、無念無想，就是無為法、寂滅法。無論有為、無為，都不離我們這一念心。有為是心的作用，無為是心的體性；作用不能離開體性，有為不能離開無為，而無為也不妨礙有為。假使認為這念心完全是有為、或完全是無為，就是執著兩邊。明白這個道理，依體起用、攝用歸體，體用無二、定慧等持，契入無上菩提妙明真心，就是最高的境界。無論修任何一個法門，最後統統都要歸到中道實相、菩提妙明真心、一真法界，這才是究竟了義。

　　我們知道了究竟了義，也不能因此排斥、小看方便法門，因為方便是一個入門的方法，有了方便，很快就能契入究竟。《楞嚴經》云：「初心不能入，云何獲圓通？」初心，就是我們初初發心修行、想要證無上道的這一念心。想要證到無上菩提，總是需要契入的管道；管道有很多，慈悲觀就是一個方便管道。我們先修七周緣慈，就入了這個管道；接著修四無量心，就進一步入了大乘的管道。雖然入了道，但有能、有所還是屬於方便，所以最後要歸於無能無所、不出不入，才是究竟。

　　修慈悲觀，目的是解脫心中的執著，過去認為親就是親、冤就是冤，這個觀念始終是根深蒂固，不能釋懷；現在用慈悲心把它化掉，化成無緣大慈、同體大悲、冤親平等，最後歸於無憎無愛。修四無量心，無論是用概念來思惟，或是專注觀想一個對象，最後都是無二路，都要歸到菩提心──這念心清清楚楚、了了分明，沒有取捨、沒有憎愛、沒有是非、沒有言說，一念不生，站得住、站得長，這就是萬法歸宗。我們要知道這個理，思路、理路一定要清楚；知道這個理路，就不會走遠路、更不會走錯路；假使思路、理路不清楚，就不容易得到三昧、證到無上菩提妙明真心。

　　修四無量心，一種是用概念來思惟，只要起一個概念、想到自己的父母師長、冤親就好了，也不要再去分別。第二種是將自己的父母、兄弟，或平時最掛礙的親人想出來，心中覺得這個親人實在對自己很好、對自己有恩，就把這個親人觀想到面前來修四無量心。修觀時要有信心，信心要達到百分之百、沒有絲毫懷疑才可以；假使心中懷疑這樣思惟有沒有效果？信心就沒有了！大家要了解，修行就是靠信心，我們的信，不是邪信、迷信，而是正信，是智慧的信心、清淨的信心；一切法都是從信心、專注產生出來的。能夠專注，修什麼法門都有感應，就能得到解脫、成就三昧；如果不專注，修什麼法門都沒有感應，這是實實在在的。

　　在觀想過程中，心要清楚明白、要專注，要知道這是假想觀；假使把親人觀想出來以後，過去情愛的種子又現前，自己心生掛礙，乃至哭哭啼啼、一把鼻涕、一把淚，這樣一來，心反而得不到寧靜、得不到平靜。就像有些人誦經、持咒、念佛、聽法……心中是慈悲、知恩、感恩、報恩心，過程中忽然傷心掉淚，這個心境稱為「善根發現」。這不是壞事情，這是因為過去修了這個觀行、聽了這個法，或者做了這件功德，乃至於對梵唄、對經、對戒很深入，過去這個心境現前，與現在這念心相應，所以心生感動。例如今生在聽戒的時候，忽然過去聽戒、持戒的這個心現前了，現在這念心與過去這念心相應，於是就感動、歡喜得不得了，乃至於或笑、或哭，這就稱為「善根發現」。

　　善根發現，經過一次、兩次、最多不能超過三次，自己馬上要起覺照，提醒自己：「雖然善根發現是好事，卻使這個心得不到平靜、得不到寧靜！」馬上就把這個又歡喜、又悲傷的心境轉過來，安住在正念、正定；如果轉不過來，就要誦《心經》。誦經也要用智慧的方法，能誦的這念心要清清楚楚，所誦的經要了了分明；能誦的心不可得，所誦的經也了不可得；能誦的這念心雖然了不可得，又能處處作主，所誦的經雖然了不可得，又是句句分明、字字分明；這念心又是真空、又是妙有。我們平時就要有這種觀念、有這種理，這就稱為「正理」，這就是正知正見、般若智慧、心性的道理。現在藉著講觀行的因緣，也把這些道理提示大眾。

　　專注觀想一個親人來修，無論是想念自己的父母、兄弟姊妹、夫妻、或其他對象都可以；但是要把握一個原則，要了解這是依根解結的法門，這個法門修成就了，產生感應，神通妙用就出來了。雖然有了感應神通，也不要執著，因為修觀的目的是在解冤釋結，所以最後要歸於正念、歸於無念。知道了這些道理，修觀過程中有了感應，不要恐懼、也不要故意排斥；它來給它來、它去給它去，始終是看到等於沒有看到、聽到等於沒有聽到，繼續用功、安住正念，這就是善境界、善思惟、善護念，這就是運用法在護念。思惟佛，就是佛在護念這一念心；例如思惟四無量心，諸佛菩薩也是這樣思惟、成就四無量心，因此能感通諸佛菩薩的心。思惟這個法、感通這個法，就是法在護念自己；最後我們法也不思惟，安住在正念、正定，清清楚楚明明白白，就是自己護念自己，這就是如來的智慧。

　　修觀時，先從觀想一個人開始，觀想成就了，睜眼、閉眼都能看見這個人，全身都能看得清清楚楚、明明白白。再由一個觀想成兩個，兩個到四個，到百個、千個，乃至三千大千世界一切眾生都能看得清楚明白。我們過去認為自己的心量很小，就只有這麼一點點；現在運用這個道理把心量擴大，由「點」到「線」，由「線」到「面」，這個心就是「心包太虛，量周沙界」，如此就能破除執著。這念心有體、有用，修觀是心之用，觀行修成就了，又要把這個心收回來、回歸心之體，這個心沒有大小、取捨、冤親、憎愛，如如不動、了了常知，就歸於實相。

　　藉由四無量心來解冤釋結、依根解結，這是方便。過去都是情愛執著，六根對六塵，產生六識、十二入、十八界這個結；現在要解結，還是要依著六根、六塵、十二入、十八界來修，把這個慈悲心擴大到十八界，看到每個人都能得到自己的慈心功德，都能得到禪悅為食、法喜充滿；每個人都很歡喜、很快樂、很平靜，這個心就平等了，這就是慈心觀。這個觀行修好了，就能得到定、得到三昧；真正修成就了，就能降龍伏虎。為什麼能降龍伏虎？因為具足慈悲心、沒有瞋心，心量廣大、心念專注，就能產生出種種不可思議的感應，這種感應是由於這念心專注、破除瞋恚所產生，所以也不要執著感應，有等於沒有，心中不要歡喜、也不要恐懼。明白這些道理，心愈來愈定、愈來愈靜，真正達到三昧現前，這念心始終湛然不動，就能真正了生死、證菩提、證涅槃，真正是「一得永得」，修觀的最終目的是在這裡，這才是究竟。

　　初初修觀，假使無法觀成，也不要急，就是慢慢憶念；這當中最重要的，就是不要產生「法愛」；觀想成功、有了感應、神通，就心生歡喜，乃至心生執著，這就是法愛。觀行只是一個方便，真正修成就、三昧現前，就入定了，隨著定愈來愈深，就有大定力、大感應、大神通，但這些都不能執著，有等於沒有。

　　經云：「諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」諸佛菩薩是以慈悲心為體，因慈悲心而生菩提心，因菩提心而成正覺，目的還是在成正覺。

　　我們修行，除了要有智慧，還要有慈悲，慈心廣大，才能使佛法久住。七周緣慈、四無量心，都是慈悲觀。這一堂課跟大眾提示四無量心的修法，一種是概念的修法；一種是專注的修法，專注觀想，由一個人到兩個人……百人、千人，乃至於三千大千世界的人，由點到線到面這樣來修。

　　過去我們心中都是情愛，都是取捨、憎愛，現在透過修四無量心，把八識田中的種子統統解掉、轉過來了，就是依根解結；依根解結後，進一步，連解脫之相也要遠離，為什麼？因為菩提妙明真心是無言無說，什麼相都沒有，沒有出家相、在家相，沒有年輕相、老相，也沒有貧窮相、富貴相……所有一切相都不存在，這念心是無相！所以最後要安住在平等、清淨、不動的這一念無為心，這就是正理、正道。明白這個道理，就知道前面修觀是方便，後面契入實相是究竟；把這個方便修成功了，我們的瞋心自然而然就沒有了；最後連慈悲心也不執著，安住在中道實相、菩提、涅槃上，安住在定慧不二這念心上，就是真正究竟解脫的菩提道。四無量心講到這裡為止！（全文完）