修行学佛的目的，一方面是要明心、见到自己的本心本性；二方面是这念心要安住不动，透过检讨反省，看看自己贪心、瞋心、痴心，哪一种习气重？检讨了以后，就要对治、让心安住。

　　例如，如果觉得自己经常发脾气、起无明，表示瞋心很重，就要修慈悲观；五停心观提到「多瞋众生慈悲观」，慈悲观是对治瞋毒的方法。瞋心每一个人都有，只要起了瞋心、无明，就是不正，没有办法正顺佛心、正顺菩提、正顺涅槃，这个心被烦恼所缚，产生了障碍，便失去了解脱的功德。修行必须把慈悲心养成，才能对治、除去心中的瞋恚，所以要修慈悲观；不论大乘、小乘，都是如此。

　　慈悲观简要来分，有「七周缘慈」与「四无量心」二种。修习慈悲观，不断重虑缘真，定力功深，就能转化瞋心长养慈心，进而正顺菩提，正顺涅槃，正顺解脱，就称为正顺解脱之道。

　　佛法讲「悲智双运」，如果一个人只有智慧，而没有慈悲，就会走歪路；只有慈悲，而没有智慧，也会走歪路。歪就是不正；不正，就是与无上正等正觉这念心不相应。所以要想成就无上菩提，必须有慈悲、有智慧。

　　以世间来看也是如此，世间人讲情感、理智，如果一个人只有情感，而没有理智，这一生就受到情感的缠缚、折磨，波波折折，始终成不了大器，身心也得不到安宁。相反地，如果只有理智而没有情感、热忱、慈悲，就会像冷血动物一样、冷冰冰的，谁也不敢亲近。因此，即便是在世间，想要成功一样要有理智、又有情感，才能有所成就。

　　佛法并不讲情感，而是讲慈悲。因为世间人的情感，只跟有缘的人才会产生，没有缘、就没有情感。例如父子之情、兄弟之情、父母之情、妻子之情、儿女之情、朋友之情……我们只对这些人有情有义，除了这些人以外，与自己不相干的就漠不关心。然而这些亲眷朋友，只是一切众生中的少数，由此可知，世间所认为的情感是狭隘的。

　　佛法讲慈悲，就是告诉我们要把这个情提升、净化，把心量扩大到无量无边。例如，对父母要孝敬，对所有人也都要有孝敬的心，正如儒家所说：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」进一步，不但是对自己的亲人，连对自己的冤家，也要以平等心来看待，心量广大、心行平等，乃至对所有众生，都要以慈悲心来对待。

　　慈悲心要如何养成？在佛法来讲，第一要戒杀，第二要放生、救生，第三要吃素。戒杀、放生、吃素都做到了，还是不够周详圆满；因此进一步在静坐时修习七周缘慈、四无量心，这样就能把我们的心结、心当中的瞋恚化除。

　　世间人修定，因为不知道慈悲的道理、慈悲心的重要，通常只讲修定，却很少专修慈悲观。以佛法而言，修行除了修定、修慧，还必须具足慈心、冤亲平等，与所有的亲、冤、中间人，都要结一个慈缘、善缘，这样才能普度众生；否则，和众生没有缘，要去度众生也不容易。了解这些道理，就知道慈悲的重要；要达到慈心广大，就要修习慈悲观。

　　慈悲观包含七周缘慈、四无量心这两种法门，如果过去已经听过，也要温故而知新，重复思惟、起观行，借此化除我们的瞋心，使心达到平静，目的是在这里。以下先讲七周缘慈。

　　七周缘慈，即对所缘七种冤亲之境，分别施与初禅、二禅、三禅的功德，来回反覆思惟七次。「周」是周遍，无论冤亲皆能周遍平等，或周遍施行之义。「缘」是缘虑、思惟，一个是能缘之心、一个是所缘之境，修七周缘慈，能缘、能想的这念心，缘虑上亲、中亲、下亲、上冤、中冤、下冤、中间人，这七种境界就是所缘之境。

　　修行就是一个能所。所谓能缘之心、所缘之境；能观之心、所观之境；这是很重要的事情，随着所修习的法门不同，所缘之境也各有不同。例如：修慈悲观，能缘之心，是以慈悲为所缘的境界；修不净观，能缘之心，是以不净之理为所缘的境界；修空观，能缘之心，是以空性之理为所缘的境界；修假观，能缘之心，是以假有为所缘的境界；修数息观，能缘之心，是以出息、入息为所缘的境界……把能缘的这念心靠到所缘的境界，专注思惟，达到没有杂念、没有妄想，就是禅、就是定。依着这个原则来修习七周缘慈，就能化除我们过去、现在瞋恚的心结，养成大慈悲心，这就是一种方便。

　　有些人认为，修行就是要达到究竟，为什么还要修种种方便？会有这个疑问，就是对于方便的道理不了解。所谓方便，就像我们想要到台北，台北是目的地；要到达台北，可以搭飞机，或是搭火车、坐轿车、骑摩托车、骑脚踏车，乃至于走路，这些都是方便；若是搭飞机，得先买机票，需要钱财，这也是方便；若是走路，得要有体力、身体要健康，这也是方便；假使没有这些方便，就没有办法到达台北这个目的地。由此可知，方便很重要。

　　修行也是如此，佛法八万四千个法门都是方便，借由种种方便来达到解脱，如果没有这些方便，就很难成就转识成智、得到解脱。除非是见佛得度的根机，见到佛的形相，听到佛说：「善来比丘，袈裟着身，须发自落。」就证到罗汉果；除此以外，都要经过闻思修三慧，透过思惟、修种种方便法门来对治烦恼，才能成道证果。像三十七助道品就是方便，借这些方便来助道，使我们能够明道、悟道、证道。现在所讲的七周缘慈也是方便，目的是对治瞋心。所谓「一念瞋心起，百万障门开」，每个人心当中都有瞋恚，瞋心一起，「火烧功德林」，借由修习七周缘慈，重虑缘真，把心中的瞋恚之火息灭了，心就能得清凉。

　　「重虑缘真」是佛法的专有名词。「重」是反覆不断，「虑」是思惟，「缘」是缘虑，这念心住在一个境界上就称为「缘」。平时这念心缘着法尘境界，想过去、想现在、想未来，称为攀缘；现在想要把瞋恚心转过来、得解脱，就要「缘真」，「真」就是真理。七周缘慈、慈心就是「真」。修习七周缘慈的目的，就是要化除我们的无明、烦恼；过去起瞋恚的是这念心，现在修观的也是这念心；这念心不去缘虑瞋恚，而是缘着七周缘慈反覆不断地思惟，就是用慈悲心在转化瞋恚，把这念瞋恚心转过来了，就能得解脱。

　　修习禅定，有两种方法，一种是思惟修，属于渐修法门，依循步骤、阶段，渐次修习；一种是不假思惟，顿悟自心，直了成佛，属于顿悟法门。现在所讲的七周缘慈，就是思惟修，属于渐修的方法。

　　修习七周缘慈，要先安禅静虑。安禅，就是调身、调息、调心：调身，结跏趺坐、把身体的姿势调好；调息，把气息调好，使气息微细、均匀；调心，把心念调好，这念心平静、宁静，不想过去、现在、未来，对于心性之理有百分之百的信心，心安定下来了，就是安禅。接着就要静虑，虑就是思惟。

　　首先检讨反省，自己修行不能得力、有种种障碍，打坐心定不下来、无法契入禅定、听经时很多法门听不懂、不能开智慧、得不到清净法眼、这念心没有办法安住定慧、正念不能现前、没办法大彻大悟……就是由于业障所致，业障障蔽了自己的清净心、菩提心、涅槃心。

　　业障是如何产生的？不外乎由「心」、「境」而来；「心」是指自心；「境」即是指亲、冤、中间人等外境。由于过去至今，对长辈不恭敬，对平辈争强好嫉，对晚辈疏于指导照顾，甚至结仇结冤，起心动念中、种子熏入八识田中，就成了心结，始终存在心当中，便造成修行的障碍。

　　现在自知惭愧，希望能够解冤释结，就用自己修行初禅、二禅、三禅的功德，回向给过去、现在的上亲、中亲、下亲、上冤、中冤、下冤、乃至中间人，把所有心结统统化掉，心就能得到平静；这样子来修观，一定能与菩提心相应，得到解脱。

　　为何要用初禅、二禅、三禅的功德回向？因为世间的功德，以禅定最为殊胜、不可思议。有些人在这里就会起疑惑：我现在还没有证到初禅、二禅、三禅，没有初禅、二禅、三禅的功德，又如何将功德回向给上亲、中亲、下亲、上冤、中冤、下冤、乃至中间人？这样会不会像开了空头支票呢？

　　虽然尚未证到初禅、二禅、三禅，但我们可以透过静坐思惟，把累世以来出家、修行、供养、布施、持戒、精进、闻法、诵经、持咒、念佛、护法、礼忏、随喜、孝养父母……等世间、出世间的一切善法、功德总合在一起，分为上、中、下三品。上品功德等于三禅，中品功德等于二禅，下品功德等于初禅，以此功德回向冤亲。世间、出世间一切善法的功德，每个人都有！这些善法我们从过去至今都有发心，这样来思惟，心就能够落实，再也不会怀疑。

　　修七周缘慈，要先具足信心，如果没有信心，这个法门也修不成功。要肯定自己确实有初禅、二禅、三禅的功德；这并不是想象出来、子虚乌有，而是一种事实。把这些道理想通了，具足了信心，就可以正式开始修习。

　　第一步：「愿将三禅的功德回向给上亲──累世的父母、师长等长辈。」

　　为什么要回向上亲呢？儒家云：「百善孝为先。」所有一切善法，是以孝为首；而佛法所说的孝更是广大，不仅对现世父母，对累世父母，乃至一切男子、女子都应当要尽孝。思惟自己从过去至今，对自己的父母、师长等长辈，未善尽孝道，不能知恩、感恩、报恩，现今深觉惭愧、忏悔，愿以佛法尽孝，所以将三禅的功德回向给上亲：现在今世的父母、师长等一切长辈，皆能业障消除，增福增慧，发菩提心，护持正法，永不退转。过去累世的父母、师长等一切长辈，皆能业障消除，增福增慧，发菩提心，超生善道。

　　第二步：「愿将二禅的功德回向给中亲──累世的兄弟姐妹、配偶、同参道友等平辈。」

　　思惟自己从过去至今，对法亲眷属、同参道友等平辈，未尽劝善规过、相互勉励之责，或心存嫉妒，尔诈我虞，幸灾乐祸，不知相互包容、互助合作，现今深觉惭愧、忏悔，故将二禅的功德回向给中亲：现在今世的兄弟、姐妹、配偶、同参道友等一切平辈，皆能业障消除，增福增慧，发菩提心，护持正法，永不退转。过去累世的兄弟、姐妹、配偶、同参道友等一切平辈，皆能业障消除，增福增慧，发菩提心，超生善道。

　　第三步：「愿将初禅的功德回向给下亲──累世的子女、学生等晚辈。」

　　思惟自己从过去至今，对子女、学生等晚辈，未尽教养之责，疏于指导关照，使他们走了错路、走了远路，所谓「养不教，父之过；教不严，师之惰」，这些都是自己的过失；现在愿以佛法利益下亲，将初禅的功德回向给下亲：现在今世的子女、学生等一切晚辈，皆能业障消除，增福增慧，发菩提心，护持正法，永不退转。过去累世的子女、学生等一切晚辈，皆能业障消除，增福增慧，发菩提心，超生善道。

　　第四步：「愿将三禅的功德回向给上冤──上亲累世的冤亲债主。」

　　所谓「冤家宜解不宜结」，现在愿以佛法利益上冤，将三禅的功德回向给一切与自己的父母、师长等长辈，曾经结冤的一切众生：现在今世和我的父母、师长等一切长辈，结下冤仇的冤亲债主们，皆能业障消除，增福增慧，发菩提心，护持正法，永不退转。过去累世和我的父母、师长等一切长辈，结下冤仇的冤亲债主们，皆能业障消除，增福增慧，发菩提心，超生善道。

　　第五步：「愿将二禅的功德回向给中冤──中亲累世的冤亲债主。」

　　愿以二禅的功德回向给中冤：现在今世和我的兄弟、姐妹、配偶、同参道友等一切平辈，结下冤仇的冤亲债主们，皆能业障消除，增福增慧，发菩提心，护持正法，永不退转。过去累世和我的兄弟、姐妹、配偶、同参道友等一切平辈，结下冤仇的冤亲债主们，皆能业障消除，增福增慧，发菩提心，超生善道。

　　第六步：「愿将初禅的功德回向给下冤──下亲累世的冤亲债主。」

　　愿以初禅的功德回向给下冤：现在今世和我的子女、学生等一切晚辈结下冤仇的冤亲债主们，皆能业障消除，增福增慧，发菩提心，护持正法，永不退转。过去累世和我的子女、学生等一切晚辈结下冤仇的冤亲债主们，皆能业障消除，增福增慧，发菩提心，超生善道。

　　第七步：「愿将其余功德随心所愿回向给一切中间人──累世非亲非故之人。」

　　一切众生皆有佛性，皆是未来诸佛。因此除了冤亲以外，非亲非故的一切众生，亦与我们有缘，所以愿将其余功德，随喜回向给一切的中间人：现在今世一切非亲非冤的中间人，皆能业障消除，增福增慧，发菩提心，护持正法，永不退转。过去累世一切非亲非冤的中间人，皆能业障消除，增福增慧，发菩提心，超生善道。

　　如此由上亲至中间人为第一遍，再从中间人至上亲为第二遍，再由上亲至中间人为第三遍……周而复始思惟七遍，称为「七周缘慈」。思惟七遍之后，由有念、有想归于无念、无想，将这念心安住中道实相。

　　所谓「三界唯心，万法唯识」、「心生则法生，法生则心生」，这念心一起心动念，就会产生种种作用。举例来说：有些人想念远方的亲戚、朋友，无论他在美国、日本、大陆、或世界上任何一个角落，天天都在想念他的生活、身体状况、是否平安……专注地想念，达到一定的程度，就产生了感通的作用；晚上一作梦，梦到对方生病了，醒来之后打电话一问，他果真生病了！又如：我们看到前面有一盘点心，很想要吃，这个想吃的心念一起，生理马上就产生变化、口水就流出来了，这时如果拿镜子一照，就看到自己的面孔变成了饿鬼相。这念心一起心动念，马上就有作用现前，实在非常微妙。

　　唯识云：「剎那率尔心，堕境第一念。」这一念心，如果掌握不住，就会堕落；相反地，如果懂得运用，就能够产生感应、种种不可思议的境界。所以我们修习七周缘慈，要具足信心，不能有一点怀疑，假使有一点怀疑，思惟就没有效果了。因为信是根本，具足百分之百的信心来思惟，一定能产生功用。

　　经云：「制心一处，无事不办。」要知道一念诚心，就能产生不可思议的作用，我们现在依着七周缘慈的道理来思惟，就是制心一处，把心念专注一境，作用马上就现前。不但佛法这么讲，儒家也是这么讲，历史上很多感应的事情，也都是这一念心专注、至诚所产生的作用。

　　相反地，造恶业也是这一念心的作用，如果对某个人起了贪爱，或是起了瞋恚、仇恨的心念，觉得他对自己不好，就牢记在心里，想着将来有机会要给他好看，这样就糟糕了！这个瞋恚的种子一种下去，就成了障碍，障蔽本自清净的佛性，障蔽真如自性的功德，始终成不了道。

　　报纸上登载的新闻中，有父母杀害儿女，也有儿女杀害父母，乃至兄弟之间为了财产，彼此嫉妒、仇恨，甚至谋财害命……这些都是因为没有慈悲心、没有孝道心所造成。我们在过去生中也都曾经造这些恶业、或经历这些事，虽然是过去的事情，但这些种子始终在我们八识田中。俗话说：「父母之仇不共戴天。」一般人认为，只要对方与自己的父母有仇，有杀、盗、淫、诈骗等仇恨，就等于跟自己结下梁子，一定要报仇，这些瞋恚的种子，如果没有彻底化解，将来起了烦恼，善心、定力退失了，这些种子就会现前，让我们去造恶业。

　　所以，根本解决之道，就是把这些种子彻底洗掉，现在修习七周缘慈，就是在洗净过去瞋恚的种子。以慈悲心来化解仇恨，对于一切冤、亲，都要解冤释结，这念心就能得到平静，如此才能出轮回、了生死，进而成佛种智、成就佛的平等智慧。

　　佛菩萨观众生如一子，把一切众生都看作是自己的子女；我们有了这种心量，心中就没有挂碍、没有障碍，就能契入甚深禅定。如果心当中有挂碍，要想入禅定，是很难的事情；所谓心生则法生，心中还有分别、执着，还有瞋恚的种子存在，就始终没有办法平静、无念，契入甚深禅定；即使得到一点禅定，也只是表面上暂时相应而已。修行学佛就是要达到冤亲平等；真正达到心行平等，心中就没有障碍，这念心时时刻刻都是平静、宁静，走路、穿衣、吃饭、行住坐卧，经常都在大禅定当中，这个心就踏实了。

　　修行没有别的，就是要得解脱。得解脱，不是求佛菩萨来帮我们解脱，而是检讨反省自己的烦恼，把烦恼化掉就得解脱，就是这么简单。现在用七周缘慈的方法，来破除执着和瞋心，这念心没有远近、没有障碍、不可思议。大众要有信心，依着七周缘慈的道理专注思惟，运用这念心来解冤释结，一定能够达到解脱、不可思议的效果。

　　七周缘慈，是对所缘七种冤亲之境，分别施与初禅、二禅、三禅的功德，来回反复思惟七次的观行法门。透过修习七周缘慈，断除瞋心、长养慈心，目的是在这里。

　　我们这念心很微妙，只要一思惟、一想，就能产生作用，竟像一座电台一样。如果电台的电力很充足，电波发射出去，就有力量、能够传播得很远；这念心也是如此，依着愿力、功德、智慧、禅定、信心，就能产生力量。所以平时就要时时刻刻保持正念、善念，不要有杂念、妄想，假使心中有杂念、妄想，心的力量就无法彰显。现在修七周缘慈，这念心缘着慈心专注思惟，这当中就有功德、有信心、有愿行、有法力，就能产生力量，靠这些力量，就能化除我们瞋恚的心结。

　　七周缘慈如果修习得很好、很专注，在修习时，也会有种种境界产生，遇到这些境界不要去理会。有境界，心中既不欢喜、也不恐惧；没有境界，也不要起烦恼，因为境界都是我们起心动念的作用。遇到境界不要理它，继续专注思惟，思惟达到一念相应，一下就能契入「慈心三昧」，三昧就是定；修习慈心观达到相应，便能成就慈心三昧、慈心定。进一步，思惟不作思惟想、思惟不作思惟解，思而无思，最后归于中道实相究竟了义，一下就超越了，这就属于大乘境界；假使不知道思而无思，只是执着这个法门为实有，成了法执，就落入小乘境界。

　　法门之所以有小乘、大乘之分，也都是来自这念心的取舍，不离这念心的作用。有些人对道理不理解，认为：「既然执着思惟会落入小乘，干脆就不要思惟了！」这样又偏到一边了。我们初初开始修行，这念心不是昏沉，就是妄想、无明，如果不先透过思惟，这念心就无法作主、无法保持长久。所以必须先透过思惟；思惟了以后，思而无思、念而无念、言而无言、行而无行，最后归于无言无说、无思无虑；而无言无说、无思无虑，也不妨碍有言有说、有思有虑。言说、思虑，是心之用；最后归于无言无说、无思无虑，归于不动不摇、不去不来、清清楚楚、了了分明、如如不动这念心，是心之体。了解这念心有体、有用，就真正了达菩萨的境界了。

　　禅宗所说的开悟，一个是悟到心之用，一个是悟到心之体。一般人不仅不了解心之体，甚至连心之用都不知道；由于不明白心的作用，任意起无明、烦恼，起贪瞋痴、造杀盗淫，因此就堕落了，这就是在迷的众生。

　　佛法讲明心，明白这念心很重要，如果没有办法明白，就要修定；有了定，就能明白这念心。修行就是要定心、明心、悟心；悟到了这念心，进一步还要能够运用这念心，如此对这念心的运用才能达到尽善尽美。

　　这念心的作用有染、有净，修七周缘慈，就属于解脱的作用、智慧心的作用、慈悲心的作用、解冤释结的作用，这就是这念心微妙之处。所谓「水能载舟，水能覆舟」，修七周缘慈，运用这念心来依根解结，就是「水能载舟」，懂得运用这念心，藉由七周缘慈这个法门，使这念心产生最大的作用，就能解脱无始以来的瞋恚、冤结。

　　一般众生都是活在烦恼、无明当中；现在藉由思惟修、用思惟的方法，转化过去的烦恼心，化除自己的无明烦恼；进一步，思而无思，就归于实相，证入菩提涅槃；这就是思惟修的要领。

　　要落实思惟修，就要先了解这些道理；假使不了解，思惟的时候就用不上功，想着想着，心中感到疲倦了，就不想思惟了。为什么会心生疲倦？因为我们思惟的工夫还不纯熟，定慧还没有养成，这个心还是在妄想、无明当中，昏昏沉沉、迷迷糊糊，所以会感觉心力不振。如果我们透过思惟，找到一条心路，思惟相应，就能达到慈心三昧，所以思惟也能成就禅定；最后由思惟归于无思，就是真如三昧，就是实相。

　　佛法有文字般若、观照般若、实相般若。了解七周缘慈的道理，就属于文字般若；依着七周缘慈的道理来思惟，就是观照般若；依着观照般若来用功，依根解结，就能把心中的无明烦恼、瞋恚化除；最后思而无思，回归心之体，就证到实相般若。这就是佛法思惟的公式。无论小乘、大乘，显、密、禅、净，都是这样的修习过程，这是一个共通之道。我们修七周缘慈，这念心专注思惟，就能产生感应，心就能达到平静，确实是很好；假使不知道这些道理、不知道这些修习过程，不知道方便、究竟，不知道用了以后要归于体，就容易得少为足、产生法执，没有办法百尺竿头再进步、契入心之体，如此就得不到最究竟、最大的利益。

　　修习慈心观，专注思惟，就是止观；如果我们把止观修好了，这念心一想，就能够转境。例如：面对一个很恐怖的境界时，只要心念一动，马上就能改变对方的心境。

　　过去在佛陀的时代，舍卫国发生了一件事情：国里有人蟒出生。这个人蟒有人的身体、人的面孔，但牠的心是毒蛇、蟒蛇的心，心里很恶毒，只要牠把嘴巴一张开、吐出毒气，沾到毒气的人就会死亡，而且身上会溃烂。大家知道牠是个人蟒，恐怕很多人会受到牠的伤害，于是就把牠关起来，交给国家来养。

　　后来人蟒长大了，国王就想：「总不能光养着牠，总得要从牠身上得一点好处；但怎样才可以利用这个人蟒呢？」突然想到一个好方法：监牢里被判了死刑的囚犯，本来要送去杀头的，现在不需要送去杀头了，统统送到人蟒这里来处决。人蟒看到犯人来了，马上把嘴巴一张，犯人接触到人蟒吐出的毒气，就死掉了。于是这个人蟒就成了杀人的刽子手，一生都在做这种工作。我们想想，这实在是很悲哀的事！因为前世造了很多恶业，所以今生堕入畜生道成为人蟒，结果又来杀生、造恶业，将来又是地狱、畜生、饿鬼……生生世世都在三涂恶道当中，没有完、没有了。

　　释迦牟尼佛观察这个人蟒，觉得实在应该要救牠，如果不度牠、不救牠，牠就始终堕入三涂恶道，没办法超生善道，难以得到解脱。

　　每个众生都有各自的寿命，人蟒也有牠的寿命。释迦牟尼佛观察到人蟒快要死了，就告诉舍利弗：「舍利弗！人蟒的寿命已经快结束了，命终之后，牠就要堕入恶道；你要赶快去度化牠、赶快去救牠！」舍利弗秉持着释迦牟尼佛的指示，去救这个人蟒，就是用七周缘慈的方法。

　　因为人蟒的心很恶毒，这种毒要用慈悲心才能化解。人蟒看到舍利弗来了，并不知道舍利弗是个罗汉，还是照样把嘴巴张开、吐出毒气。这时舍利弗马上就入慈心定，用止观的方法，运用这念心慈悲的力量，影响人蟒的起心动念，依着七周缘慈的道理想七遍，一遍、两遍、三遍……就是修慈心观。人蟒起初很瞋恚，慢慢慢慢，牠的心就变得很慈悲、很祥和了，也跟着舍利弗起慈心观，直到临终最后一念也是慈心，死了以后，就生到天上去。

　　所以我们临终时，最后一念要保持正念；就算修行修得再好，假使最后一念起了贪心、瞋心、痴心，还是会堕落。临终时要念佛、助念，也是这个道理。所谓助念，就是帮助快要往生的人提起正念。往生的时候，看看这念心安住在哪里？藉由念佛「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，提起正念、安住正念，就不会堕入恶道；如果前世有福德，就能超生到天上去；如果前世没有大的福报，还是会往生到人间来，在人道，福报也有上品、中品、下品的差别，所以福报是很重要的。

　　由于人蟒在临终前，遇到舍利弗这一位罗汉，舍利弗尊者在修七周缘慈，人蟒也跟着舍利弗修七周缘慈，专注思惟，这就是禅定，所以死了以后，就生到天上去了。由此证明，我们这念心很重要，假使平时不修，临终最后一念哪里能有正念？除非遇到像舍利弗尊者这样的罗汉圣者，如果没有这种因缘、遇不到罗汉，就要靠自己去努力；假使自己也不努力，临终的时候又遇不到善缘，就会堕落！

　　人蟒死了以后，舍卫国的国王就问释迦牟尼佛说：「世尊！这个人蟒一生杀了这么多人，牠往生以后究竟会到哪里去转世、受报？」佛就讲：「人蟒已经生天了。」国王觉得很奇怪：「佛法不是讲因果吗？人蟒杀了这么多人，怎么还会生天呢？」佛就告诉他：「人蟒虽然杀了很多人、造了很多恶业，可是牠遇缘殊胜，遇到罗汉圣者，转牠的心意识、改变牠的心念，不但由瞋心转成慈悲心，而且因专注而得禅定，所以能够得度。」这就是佛法微妙之处！

　　国王又问：「人蟒一生造这么多恶业，难道就这样了业了吗？不用去受报吗？」世尊说：「牠将来还是要受报，并不是不受报，只是重报轻受；这一生所造的恶业，到最后一世、一次受报。」怎么说？由于人蟒临终前遇到圣者，得到慈心三昧、得到定，命终以后就生到天上，天福享尽，最后一生出家修行，证到缘觉的果位。有一次，这位缘觉在树林里入定时，有一支军队，由大元帅带领着一共七万多人，从这个树林经过。此时，军队里上上下下、所有的人都看到树林里有一个黄金打造的金人，认为实在是发财了！大家便商议，每个人拿一把刀，一人割一块，就把这个金人瓜分掉了。由于这位缘觉入了定，所以根本就不觉得痛苦。这一支七万多人的军队，就是过去人蟒处决的囚犯；在这个因缘当中，人蟒过去杀生所欠的命债，一次就还掉了。

　　佛法有因有果，想要改变命运，就要在因中努力。要想遇缘殊胜、与三宝有缘，就要时时刻刻想到三宝，就能与三宝结缘。修七周缘慈，就是在因中努力，既能自利又能利他。就像舍利弗尊者修慈心三昧成功了，不但能自利、自己得到解脱，又能度脱人蟒，用七周缘慈的方法来化除人蟒瞋恚的心结。我们明白了这些道理，时时刻刻就会有所警觉，知道努力的方向在哪里。要想改变命运，就要在因上努力。

　　佛法是真实的道理，不是像一般人所说：「佛教只是劝人为善，是一个精神寄托。」这样的说法只是片面，并不是佛教完整的精神及教义。修行学佛，除了要修善断恶以外，更重要的是要静坐、思惟、修习禅定，要懂得禅的道理。佛经讲「百千三昧」，慈心三昧是三昧中的一种；修真空观属于真空三昧，修水观属于水观三昧，修火观属于火光三昧，修慈心观属于慈心三昧；契悟自心、直了成佛，就是修真如三昧。明白这些道理，无论修哪一种三昧，都能得定、都能得到自性的受用。

　　佛告诉大众，出家众要从三方面去努力：第一，要修福德。修一切善、无善不修，断一切恶、无恶不断，度一切众生、无众生不度，这些都属于福报。我们每天从早到晚，每年从元月一直到十二月，乃至于这一生，虽然担任的执事不一样，在道场里所做的一切都是善法，这些都是福报。弘扬佛法是善法；做住持、副住持、监院、知客，也是善法；在大寮里发心也是善法，乃至于扫架房也是善法……总之，在道场里，所作所为、点点滴滴都是善法，这就是福德。修一切善，不执着一切善，就是真功德。如果对这些道理认识不清，修行就没办法成就。

　　同样在做一件事情，有些人得了大福报，有些人不但没有福报，而且还招罪过，就是因为不知道做这些事情是在修福，还认为是苦差事，心中起了烦恼，所以就招罪过。例如，只看到自己的工作很辛苦，乃至认为清洁环境、打扫架房，是很低贱的工作，这样观念就错误了！一旦观念错误，从早上到晚上、从年头到年底都在起烦恼，虽然所做的是善法，但因为这念心不专注、不清净，起了杂念、恶念，心不在善法上面，就没有善法的功德；不但没有功德，还因为起烦恼而招罪过。因此，了解到法法平等、无有高下，以这样的清净心来发心，在道场里所作所为、点点滴滴，都是福报、都是功德，明白这个道理，心就定下来了。

　　佛法告诉我们要广积福慧资粮，除了修福德，还要修智能。要如何修智慧？就要透过听经闻法，要诵经、背经、看经、早晚课诵、惭愧、忏悔……这样就能增长自己的智慧。有了智慧，就能明白佛法的道理，了解什么是渐修？什么是顿悟？渐修要如何修？顿悟要如何悟入？假使不看经、不听经闻法，对于佛法的道理不了解，渐修、顿悟也分不清，眉毛胡子一把抓，修行就容易走错路、走远路。

　　什么是走错路？例如，有人虽然出家很久了，但是平常不听佛法、也不看佛经，只是在那里盲修瞎练，便产生种种不正确的思想、言语，到处跟别人说：「地藏王菩萨不能拜，祂是管阴的。」我们想一想，出家众竟然有这种错误的想法！有善知识听到他这些话，想指出他的问题、提醒错处，他也不承认自己有错，始终坚持自己的想法。

　　又如，有些人拜观世音菩萨，就说自己修的是观音法门；拜地藏王菩萨，说自己修的是地藏法门；拜文殊菩萨，说自己修的是文殊法门；拜普贤菩萨，说自己修的是普贤法门，这也不正确。我们礼佛、拜佛，是要养成恭敬心；一方面恭敬三宝，一方面是惭愧、忏悔。什么是观音法门？耳根圆通才是观音法门；什么是地藏法门？《地藏十轮经》才是地藏法门。佛法这些道理，大众都要了解；假使不了解、盲修瞎练，认为自己很精进，殊不知是走错路、走远路！愈努力，离道愈远。

　　修行，就是修福德、修智慧、修禅定。现在所讲的就是修三昧、修禅定的道理。修禅定的方法很多，七周缘慈是当中的一个方法。如果我们平时就修七周缘慈，养成慈悲心，有了定力、有了正念，无论走到什么地方，都不会恐惧、颠倒。

　　所谓「水能载舟，水能覆舟」，佛法是心法，就看我们怎么去运用这念心？这念心运用得很好，就是光明，就能得到解脱，就是水能载舟；运用得不好，这念心起了烦恼，造了恶业，就会堕入地狱、饿鬼、畜生，愈走愈黑暗，就是水能覆舟。我们修禅定也是「水能载舟」，由慈心三昧的功德，就能够启发感应、得到神通，乃至得到解脱，这些都要透过自己努力，在这念心上用功才能成就。

　　七周缘慈，就是静坐思惟，将三禅、二禅、初禅的功德，分别回向给上亲、中亲、下亲、上冤、中冤、下冤、乃至中间人；从上亲到中间人是第一遍，由中间人到上亲是第二遍，再由上亲到中间人为第三遍……周而复始，静坐思惟七遍。这样来修习，就能解除瞋恚的心结，使自己心平、心静、心安，进而改变自己的命运。我们过去造了恶业、做了见不得人的事情，该怎么办？一个是惭愧、一个是忏悔、一个是修三昧，这样就能依根解结，解除我们心当中的烦恼结。

　　希望我们每个人在这一生中，除了修福德、修智慧，还要尽量利用时间修习禅定。世间无常，人命无常，要赶快把握因缘熏修，禅定功德成就了，这一生就能得到解脱，超凡入圣。这些法门都非常简单，虽然简单，大众还是要用心！不要认为这些道理很简单，自己都知道；知道是知道，但还没有做到；要做到，就要不厌其烦、反复不断地思惟。

　　修七周缘慈，一修下来，可能需要一个钟头，或者四十、五十分钟，慢慢思惟，使这念心能够专注，忽然一念相应，就能得到禅定。

　　怎样才能达到一念相应？能想的这念心专注、只有当下这一念，所想的就是七周缘慈这七个境界，反复不断地思惟，就是重虑缘真。三十七助道品中有四如意足──欲如意足、念如意足、进如意足、慧如意足，修四如意足，定慧均等，所愿皆得，故名如意足。四如意足又称为四神足；四如意足修定的过程，就是重虑缘真的过程，这念心要清楚、明白，所想的境界要专注，绵绵密密，不夹杂、不间断，这都是一样的道理。

　　修定就是要达到绵绵密密，不夹杂、不间断；如果修一修打瞌睡了，也不对；或是修一修，这念心忽然打妄想跑掉了、去想其他的事情，也不对。修七周缘慈，一定要专注，就是思惟这七个境界，这七个范围、层次、步骤，从第一步、第二步……一直到第七步，接着又回头过来，由第七步往第六步……一直到第一步，这样周而复始思惟七次，心念专注、绵绵密密，不夹杂、不间断；假使忽然打妄想、想到其他地方去了，马上就要觉察，赶快把心拉回来。经过这七周往返思惟的过程，我们的心慢慢就会得到宁静，慈心增长，就能化除瞋心。

　　工夫是练出来的。众生的瞋心烦恼从过去到现在已经成了结，并不是七周缘慈修一次，瞋心就没有了；就像有些人患了慢性病，也必须长期服药，才能逐渐恢复健康，不可能只服一次药病就好了。我们从过去到现在都有瞋心，这就是慢性病，要治好这种慢性病，就必须长期服药、要修慈悲观，修一次，工夫还没有到家，还要继续再修，修两次、三次，乃至一个月；修一个月对治不了，就修两个月；修两个月对治不了，就修三个月……假使有这种信心、恒心，一定能够有所契悟，一定会得到熏修七周缘慈的利益！向下文长，复待来日！

　　佛法所修，一个是定慧、一个是悲智，也就是慈悲和智慧。社会上任何人，都必须要有慈悲、有智慧，才能随顺世间。一个人如果只有慈悲，没有智慧，就容易为情感左右；修行若着重于爱心，对于众生心生爱着因此生悲，落入到一边了，就是「爱见大悲」，这样也不能得到解脱。相反地，如果只有智慧，没有慈悲，人就会变得很冷漠，人生也不圆满。所以菩萨要修慈悲心，也要修智慧心。有慈悲、有智慧，悲智双运，就是真正的菩萨行。

　　四无量心──慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，是修慈悲心的法门。在佛法当中，无论修任何法门，都是方便，用这种方便契入定慧不二这念心，是最重要的目的。

　　以儒家来讲，慈悲心就是一个「仁」字，所谓「恻隐之心，人皆有之」、「仁民爱物」，就是在说明慈悲心的道理。佛法又更进一步，佛经里提到：「愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。」目的就是在养成慈心。如果我们用大慈悲心来关照众生，自己的心量广大，断的烦恼也大、度的众生也多，因此，慈心是很重要的一件事情。

　　慈悲心，人人都有；但人心有贪、瞋、痴三毒，所以慈心如果没有去养成，也很难现前。

　　儒家孟子主张性善，荀子主张性恶。孟子观察人性，认为人性是善性。所谓「人之初，性本善」，「恻隐之心，人皆有之」，人从初生开始就有一个善性，善性就是慈悲心；荀子则主张人性是恶，认为人就是自私自利、为自己着想，所以人性是恶性。

　　就佛法而言，佛法讲「人人都有佛性」，禅宗也讲得很清楚，每一个人都有本心，要去契悟这念心，悟了这念心、这念菩提心，就是菩萨；圆满菩提心，就是佛。从这个观点来看，人心就属于性善。另一方面，《佛说八大人觉经》云：「第一觉悟：世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。」这样来看，又是性恶。性善、性恶，佛经里都有讲到，那么人究竟是性善？还是性恶？众生都有本具的佛性，善与恶都是佛性中产生出的作用，从心之用的角度来讲，这念心起善用就是性善，起恶用就是性恶，都可以讲得通。

　　所谓「人之初，性本善」，就是告诉我们要时时刻刻保持善良的心、慈悲的心、仁民爱物的心，这个大慈悲心我们每个人都有，自己要善自保持、善自护持。荀子所讲的人性本恶，是指我们每个人心中充满了贪、瞋、痴三毒；例如报纸登载的新闻中：父母杀害子女、子女杀害父母，为了钱财不择手段，乃至于父母和子女产生乱伦的行为……从这个角度来看，确确实实又是性恶。明白性恶的道理，就要经常检讨反省这个心，我们的妄想心是不可信的！如同佛经所讲：「慎勿信汝意，汝意不可信……得阿罗汉已，乃可信汝意。」我们的心里有无明、烦恼，所以要时时刻刻觉照，不能相信自己的念头、不能任性，任性就会造恶业；除非已经证到阿罗汉果了，才可以相信这个心。

　　现在有些人办学，把观念弄错了，强调要回归自然，主张让孩子在学校里自由发展，不须任何约束；但这些学生离开学校以后，到什么地方、什么环境都不能适应，这就是错解了「自然」的意义。很多人都在讲自然，道家也讲自然；所谓「自然」，是指人的佛性本具，但佛性里还有人性、兽性、无明，要让佛性现前，一定要经过熏修；所谓「近朱者赤，近墨者黑」，假使不熏修，就时时刻刻都是兽性、都是贪瞋痴。

　　了解了这些道理就明白，四无量心虽然每个人都有，但还是要靠熏修才能现前。菩萨修四无量心、小乘行者也修慈悲心，然而两者的目的并不一样。小乘修慈悲心，是为了增长福德，因为慈悲心是最大的福报；希望藉由这个福报，能够早一点契入涅槃、得到解脱，目的是在这里。大乘菩萨修慈悲心，并不积极地要入涅槃、出离三界，而是发愿尽未来际普度众生，因为有众生才有菩萨；假使离开了三界，就没有办法度众生，也不能建功立德了；欲度众生，必以大悲为本，所以要修四无量心。大乘修四无量心的目的，一方面是开扩自己的心境，使这念心没有障碍、冤亲平等，用这种方法来净化自己这念心、破除我执；二方面是以四无量心广大、没有边际，来普度、摄受一切众生，希望度尽众生、成就佛的智慧。所以不论小乘、大乘都修慈心，二者差别只在于心量的问题。

　　我们修行，在静坐思惟观众生苦时，必须配合慈悲喜舍四无量心，这样来普度众生，心量才广大。四无量心是熏修出来的，静坐时要思惟：我从现在开始要修菩萨行、弘扬佛法、普度众生。为什么要普度众生？第一，众生与我有三世的因果，都是我过去的亲眷，所以我要发心度他们；第二，一切众生都有佛性、都是未来诸佛，只是现在在迷，所以我要修慈悲喜舍来摄受他们。基于这些道理，所以我们要修慈无量、悲无量、喜无量、舍无量；怎么修呢？我们静坐时，就依这四个层次、步骤反复思惟。接着就来讲如何熏修四无量心。

　　慈，意为「爱念众生，常求乐事以饶益之」；修慈心，为除众生心中「瞋觉」故。

　　「爱念众生」，就是以慈爱之心，时时刻刻护念众生；诸佛即是以慈悲心来护念众生、关心众生。怎样关心众生呢？「常求乐事以饶益之」，「常」就是经常，时时刻刻想到运用种种方便、方法，以乐事饶益众生，以种种好的事情来布施众生、安慰众生、与众生分享，滋养众生的身心，使众生常得快乐。假使我们有这种发心，就是菩萨的心、就是慈心。

　　修这个法门，一方面是自利、一方面是利他。什么是自利？我们修了慈心，能除去心中的「瞋觉」，这里所说的「觉」，是指觉性当中寻求、推度、思惟的作用，「瞋觉」散乱心与瞋相应，就是瞋心。藉由修习慈心，除去自己心中的瞋觉、瞋恚的烦恼，就是自利；同时又能布施给广大的众生，让众生远离瞋心烦恼，就是利他。所以，这个法门是自利利他、双惠的法门。

　　慈无量心的修习方法，依据《释禅波罗蜜次第法门》，说明如下：

　　（一）「欲入禅定，当先作誓愿：一切众生，悉受快乐，我于定中悉得见。」

　　所谓安禅静虑，安禅，就是调身、调心；身心都调好了，接着就要静虑。「欲入禅定，当先作誓愿」，自己希望得到禅定，在还没有入禅定前，先要发一个誓愿。誓愿，就是提示自己、启发自己，给自己一个期许：「我现在应该要这样去做！」

　　古德告诉我们要发大愿，每一尊佛、每一尊菩萨也都有大愿，诸佛菩萨各有各的愿行，像药师佛有十二大愿、阿弥陀佛有四十八大愿……「四弘誓愿」则是诸佛菩萨的共愿。我们修慈悲喜舍四无量心，也一样要先发一个誓愿，藉这个愿来提示自己打坐的目的。

　　三十七助道品当中「四神足」──欲、念、进、慧，「欲」就是告诉我们要发大愿；修习禅定，在未得禅定之前，要先发一个愿，这就是「欲」，要知道自己打坐的目的是什么？希望得到什么？所谓「百千三昧」，例如我们打坐的目的，是希望明心见性、希望成就空观、或希望证到某某三昧……修四无量心，就是修慈心观的一种方法，目的是证到「慈心三昧」。所谓法从心生，我们发愿想得到什么，得禅定时，就会现出这样的境界；有了这个愿、这个希望，将来禅定修成就，就有这种果报。

　　修慈无量心，要发什么誓愿呢？希望「一切众生，悉受快乐」，「悉」就是统统，希望自己打坐、入禅定时，能够给众生一切快乐；希望众生透过这个方便法门，受到我的布施，都能得到快乐。「我于定中悉得见」，希望自己打坐入定，能够见到众生种种境界、见到一切众生的相貌，无论张三、李四……都能看得清清楚楚。为什么要如此？因为要知道众生的苦在哪里，才能度他、给他快乐；假使看不到众生，如何给他快乐？所以修慈无量心要这样来发愿，希望在打坐、入定的时候，能于定中见到一切众生，给所有众生一切快乐。

　　（二）「行者初修时，用念清净心，取外所爱亲人受乐之相，若父母兄弟，随取一最爱者，一心缘之。若有异念，摄之令还，令于心想的的分明，见于亲人受乐之相，其心爱念，乃至中人、怨人、余五道亦如是。……于定心中见一人，次见于十人、千人、万、亿、一聚落、一国土、一阎浮提、一四天下，乃至十方世界一切众生，悉皆受乐。」

　　四无量心这个观行法门，有两种观法：第一种是用概念来思惟，而不是去观想一个人。以「亲」为例：思惟亲有上亲、中亲、下亲，上亲是自己的父母师长，中亲是自己的兄弟姊妹、同参、同事、同学，下亲是自己的子女、晚辈。上亲，包括过去、现在、未来一切父母师长；中亲、下亲也是如此，过去、现在、未来的中亲、下亲统统包括在内，就是这么思惟、想念就好了；思惟了以后，不要再去分别自己的父母姓什名谁？也不要去想他的相貌，这是一种修法。

　　第二种方法是取相修观。这里所讲的「取外所爱亲人受乐之相」就是取相，「若父母兄弟，随取一最爱者，一心缘之」，于父母、兄弟、亲人之中，取一最爱者，在心中把他的形相观想到自己面前，来修四无量心；一心缘念，观亲人受乐之相，「令于心想的的分明」，摄心专注，无有驰散。取相修观，这是假想观，也就是天台宗所说的修假观。这些境界都是假想出来的，并不是真实的境界；假使把所观的亲人当作实实在在的境界，就会心生执着，产生种种负面的作用，像是伤心掉泪，甚至于想到夫妻的事情、男女的事情去了……知道了以后，就要注意，不要对观境产生执着。

　　虽然所观的是假想的境界，可是法从心生，一切法不离自心，若能用正确的方法来修习，把假观修成就，也会有感应、有神通妙用；假使观念弄错了、用错误的方法来熏修，就会产生副作用、产生病态，称为「禅病」。这些病态发生的原因，不外乎是贪着打坐的境界，执着这些境界为实有，因为执着境界为实有、贪着这些境界，心随境转，就产生障碍；或是笑、或是哭、或是乱讲话……自己作不了主，这就是一般人所说的走火入魔。

　　一般人多以为走火入魔是被外面的魔鬼附身，其实这是由内魔而招感外魔。什么是内魔招感外魔？举例来说：修观时观想自己的母亲，想着想着，可能就想到妻子去了；观想父亲，想着想着，可能就想到男朋友去了；心不能作主，念头就会转变！不论观想父亲、母亲，还是观想佛像，假使修观没有注意、心无法作主，也可能忽然就想到男女的事情去了，这是取相修观时，容易产生的负面作用。这些观念大众要了解，否则修禅观时产生种种境界，还不知道自己已经出了问题。

　　明白这些问题就要知道，修假想观所看到的境界，都是自心现量，是自己心当中想出来的，对于所观的境界要「的的分明」，对方的头发、眼睛、耳朵、鼻子、乃至于穿的衣服……所有一切都看得清清楚楚，就是的的分明。如果在修观过程中，男女欲爱的念头现前，马上就要知道这念心已经观想错误，已经不在观法的对象，而是想到其他地方去了；知道了，就赶快把心念收摄回来，这就是「摄之令还」。例如：现在观想母亲，想一想，忽然想到自己的女朋友；想到女朋友，接着又想到欲爱……只要自己心念一错，马上就发现；一发现，就赶快把念头收回来，不再相续！这念心收回来以后，保持正念、保持正定，再重新依观法起观。

　　所谓「行者初修时，用念清净心」，这是最重要的！「念」就是想念。我们想念时，有的念头是不清净的，例如：想到男女的事情、冤亲的事情、烦恼的事情、报仇雪恨的事情、嫉妒的事情……这些都是不清净的念头。有了这些念头，马上就要改正；假使不知道改正，一念、二念、三念、四念……继续不断地想，愈想愈胡涂、愈想愈烦恼，最后心生无明、成了病态，就是禅病。

　　「用念清净心」，「念」就是起一个念头。修观时要用清净心来起念，没有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心；具足慈悲心、恭敬心、知恩感恩报恩心、专注心、假观心……这些就是清净心。「念」就是想念，这念心要有定慧，用清净心去想念，而不是用欲爱心、名利心、仇恨心去想念。假使心想：「某某人与我有仇，我要把他想出来，用咒把他咒死。」就是仇恨心。

　　所谓「三界唯心，万法唯识」，这念心的力量不可思议，运用得好，就能产生清净的智慧；运用得不好，虽然有感应、神通，反而成了魔。例如有些人修禅，不是用清净心来修，慢慢也有一些感应、神通，但因为心不清净、起了邪见，就变成了魔。因此，「用念清净心」非常重要！念戒、定、慧，就是清净心；或是念普度众生，上求佛道下化众生，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、六波罗蜜……总之，一切清净的法门，都是清净心的运用。

　　用这个清净心，「取外所爱亲人受乐之相，若父母兄弟，随取一最爱者」，于父母、兄弟姊妹等亲人中，看看哪一个平时与自己最要好、最有缘，把这个最爱的亲人想出来。为什么要「取一最爱者」？就是要解除我们心中的烦恼结。我们对于这个最爱的亲人，以前是给他世间上的快乐，给他吃好的、穿好的，乃至彼此之间有某种情爱、难分难舍；虽然有这些世间的快乐，但是人命无常，最终还是要分开！了解了以后，藉由修习慈无量心，给与禅悦、法喜，用这种方法来把我们的心结化掉。假使不用这种方法，透过其他的方法也可以化解心结；而这个方法就是各别对治、一个一个来化解。

　　我们修观时，应衡量要想哪些亲人？初初开始修观，如果是女众，就想自己的母亲；如果是男众，就想自己的父亲；男众想男众、女众想女众，比较没有副作用。我们把自己的母亲、或是父亲想出来以后，思惟他有「受乐之相」；给他一种快乐──禅定的快乐、愿心的快乐、功德的快乐、法喜的快乐，而不是给他色身上的快乐、世间的快乐。所谓「禅悦为食，法喜充满」，这种欢喜、喜悦，我们自己修行过程也有所体会；例如听法时忽然有所契悟，感觉很宁静、很平静；坐到一支好香，身心充满了安详自在，这就是禅悦、法喜的快乐。修慈无量心，就是观想自己的亲人得到禅悦、法喜的快乐，想象这个「受乐之相」、禅悦、法喜之相。

　　「一心缘之」，所谓「缘」就是这念心专注、专门想这个境界，只有这一念，没有第二念，一心缘念自己最爱的亲人，观想他的相貌、肥瘦、高矮，乃至于他穿的衣服……把这个亲人观想出来之后，给与他禅悦、法喜。修慈无量心，就是这样来想念。

　　很多人可能会疑惑：「这样想念是不是有效？」当然有效！我们要有信心！心生则法生，所有一切都是我们这念心的作用，想念时，真正专注到了极点，就能发生感通的作用。无论我们的亲人在天涯海角、在多远的地方，只要真诚、专注地想念，都能有所感应。

　　「若有异念，摄之令还，令于心想的的分明」，我们修观时，心中所想的境界，要的的分明、念念分明、处处分明；如果想一想，又起了其他的念头，想到过去的事情，觉得想哭、或是想笑，这就是异念，要把心收回来。念念都要分明、作主，心能作主就是正念，要这样慢慢练习。

　　「见于亲人受乐之相，其心爱念，乃至中人、怨人、余五道亦如是」，「中人」就是中间人，「怨人」就是冤家，「余五道」是指地狱、饿鬼、畜生、修罗、天这五道的众生；无论是亲人、中间人、冤家，乃至其余五道众生，统统都一样以这样的方式来缘念。

　　「于定心中见一人，次见于十人、千人、万、亿、一聚落、一国土、一阎浮提、一四天下，乃至十方世界一切众生，悉皆受乐。」修慈无量心，于定中先见一人，这个人不一定马上就能观想得起来，要慢慢想、一个一个地想，心不能急；所谓安禅静虑，虑就是思惟、就是专注，专注这一念心。把一个人想好了，再慢慢把范围扩大到十个人；十个人想好了，再从十个人慢慢扩大到一千人；这一千个人都观想分明了，慢慢又扩大到一万人、一亿人，乃至一个村庄、一个国土、一阎浮提；我们这个世界，就是南阎浮提、又称南赡部洲。从一阎浮提，再扩大到一四天下，乃至于十方世界一切众生，「悉皆受乐」，统统都能够得到禅悦为食、法喜充满的快乐，这就是想念的次第。

　　（三）「行者于定中，见外人受乐，而内定转深，与外相应，湛然无动，是名慈相应心。」我们修这个法门，就是要与慈心定相应，「定」就是三昧，目的是希望得到慈心三昧。

　　我们打坐心定了，「见外人受乐」，看到所观境界，从一个人变成十个人、一百人、一千人、一万人，乃至三千大千世界一切众生，都有禅悦、法喜的快乐，这念心愈来愈定、愈来愈定、愈来愈定……定就慢慢转深了。因为专注于所观外相的境界，由专注观想，达到「湛然无动」，这念心保持清明不动，这就是定；心无杂乱、意无颠倒，没有杂想、没有乱想，只有这一念心，「是名慈相应心」，到达这个境界，我们修定就成就、相应了。

　　「如是修时，若见种种善恶境界，及发诸禅中事，悉不得取。但一心观于亲人得乐之相，心心相续。」我们在修习慈心三昧的过程中，如果看到种种善恶境界，例如：看到佛像、菩萨像，看到七宝宫殿，看到种种瑞相、光明……这些都是善相、属于善的境界；若是看到地狱、畜生、饿鬼、修罗等种种恐怖的境界，这些属于恶的境界。「及发诸禅中事」，凡是打坐，心定下来，都会有这些境界，或是听到声音，听到有人在唱炉香赞、在念佛，或是看到有人送东西给你吃、向你礼拜，乃至于八触境界现前……这些都是「诸禅中事」。我们修数息观、参禅、修中道实相观，也都会有这些境界。

　　这些境界现前了，「悉不得取」，统统都不可以取，因为这些都是色受想行识五阴境界，都是我们心意识转变出来的，所以「不得取」，它来给它来、它去给它去，就是不理它。「但一心观于亲人得乐之相，心心相续」，继续专注用功修慈心观，只有能观的这念心，和所观的境界；除了这个境界以外，其他所有的境界都不可以取。所谓不取，就是不要把它当作真实的境界。假使看到一些境界，便认为自己已经得到神通，沾沾自喜、忆念不忘，就是有「取」，这样就着境了；看到境界等于没看到，继续用功，就是「不取」。「观于亲人得乐之相，心心相续」，观亲人得到禅悦、法喜之相，还要继续让这个观境保持长久，这就是相应。除了这个所观的境界以外，其他任何境界都不要理会。

　　「于上亲、中亲、下亲、上中人、中中人、下中人、下怨、中怨、上怨，是九种人中，爱憎正等无异。乃至爱念五道众生中，以一慈心视之，如父如母，如兄弟、子侄、知识，常求好事，欲令利益安乐，如是之心，遍满十方。」不论是上亲、中亲、下亲、上中人、中中人、下中人，乃至于下怨、中怨、上怨，对于这九种人，爱憎正等无异，都是一样、没有差别，统统看到他有禅悦、法喜之相。不但对人是如此，对地狱、畜生、饿鬼等所有一切众生，也都是以慈心视之，「如父如母，如兄弟、子侄、知识，常求好事，欲令利益安乐，如是之心，遍满十方」。我们用这种方法修观，把这念心扩大到无量无边；不但无量无边的广大，而且具足定慧，能观的这念心清楚就是慧，一心缘念这个境界就是定；这念心「遍满十方」，都是在定慧当中，这就是三昧相应的境界。

　　四无量心──慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。前面已讲过慈无量心，接着讲悲无量心，慈无量、悲无量，就是「慈能与乐，悲能拔苦」这两个大原则。修慈无量心就是与乐，给人禅悦、给人法喜，「见于亲人受乐之相，其心爱念，乃至中人、怨人、余五道亦如是」；经过这样一番思惟，就能把我们心中的冤亲，统统变为平等心、清净心、不动心，目的是在这里。能观的这念心清清楚楚就是慧，一心缘念这个境界就是定；观就是修慧，止就是修定，这样就是在因中修习定慧。

　　第二悲无量心：悲，意为「愍念众生受六道中种种身苦、心苦」。修悲心，为除众生中「恼觉」故。

　　我们观众生苦发菩提心，就是愍念众生在六道轮回中，受身苦、心苦等种种苦恼。这个地方讲六道、讲五道都可以，如果修罗道别立一道，就是「六道」；把修罗道合并入天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道等五道中，就是「五道」。众生在六道轮回当中受种种生死、受种种身形，有时地狱、有时畜生、有时饿鬼；如果是得人身也有种种不同，有时贫穷、有时富贵、有时愚痴、有时智慧、有时六根残缺不全……要是变成一只狗、一只畜生，那就更苦了，苦中再加苦，这都是种种身苦。

　　我们明白了在六道轮回中，有身就一定有苦。以人来讲，就算是一个好人，还是有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，任何人都脱离不了这八苦交煎。例如现在生病或得了癌症，无药可治，这就是病苦。冬天来了，冷得很苦；夏天太阳一晒，热得很苦；房间如果没有空调、没有冷气、暖气，在里面就闷得很苦……这些都是身苦。尤其是女众，身体的苦难比男众更多，由于生理的关系，还有月经的苦、生孩子的苦，有的生产时开肠剖肚，甚至因此孩子死了、妈妈死了，还有其他种种苦难，实在是苦不堪言！

　　观就是思惟、观察。这样去想、去思惟这些道理，才知道有身真正是有苦，这就是观。众生除了有身苦，还有心苦；心苦，就是心当中有种种烦恼，感觉很苦恼。想到众生有这些苦，我们就必须用功修行，要修悲心来拔苦，悲心就是要把众生这些苦拔除的心；所谓「慈能与乐，悲能拔苦」，我们打坐、修慈悲观的目的就是在这里。

　　悲心修好了，不但能拔众生苦，也能对治我们心当中的烦恼。我们的觉性当中起了烦恼，就是一个魔，称为烦恼魔。由于我们的无明、烦恼很多，始终逼迫着我们的身心，坐在这里不知道怎么回事、也没有人来找麻烦，但心中就是想不开，自己跟自己发脾气，看这个也不顺眼、看那个也不顺眼；觉得这个人不理我、那个人也不理我、每一个人都在排斥我；甚至起了恼害他人的心念，这就是恼觉。如果我们修了悲心，不仅能拔除众生的苦，也能对治自己的烦恼。

　　四无量心中，慈无量心、悲无量心、喜无量心的修观步骤大同小异，只有第四舍无量心有些不同。悲无量心的修习步骤有三项。以下依据《释禅波罗蜜次第法门》来说明：

　　（一）「见众生受种种身苦、心苦，心生怜愍，即作是念：『众生可念，莫令受是种种身苦、心苦。』复更念言：『我今无目，五道之中，亲、中、怨人并受种种身心诸苦，而我不知不见，长夜懈怠，不生救拔之心。』作是念已，即发愿言：『若有众生，受种种苦，我于定中，悉愿得见，勤加救护。』」

　　我们打坐，观察众生有这么多的身苦、心苦，于是起大怜愍心，要去救拔，以自己的愿力，使众生不要受苦，所以说「莫令众生受种种身苦、心苦」；我愿代众生受苦，他的身苦、心苦，我都愿意代替，使所有众生不要再受这些苦难。

　　「复更念言」，接着再进一步想：「我今无目，五道之中，亲、中、怨人并受种种身心诸苦，而我不知不见，长夜懈怠，不生救拔之心。」我们观：上亲、中亲、下亲、上冤、中冤、下冤、乃至中间人；五道中这么多的冤亲，都在受苦受难，受种种身苦、心苦；众生虽然这么苦，可是「我今无目」，我现在因为没有天眼通，所以有眼不见、看不见这些众生；如果我真能看得见，我一定要去救他！「而我不知不见，长夜懈怠，不生救拔之心」，我现在不但看不见，而且还懈怠，不知道怎么去救济、去救拔他，自己觉得很惭愧，要有这种想法。

　　「作是念已，即发愿言」，想了之后，马上发一个愿：「若有众生，受种种苦，我于定中，悉愿得见，勤加救护。」这是我们打坐的目的，希望打坐能够得到天眼通，在定中能够见到这些亲、冤、中间人；见到了以后，一定要救护他。就是这样专注想念、只有这一念心。

　　就像天眼第一的阿那律尊者，初初出家时，佛一讲经，他就打瞌睡，佛就责备他：「你这样子好睡，将来就要堕到螺蛳蚌蛤类，一睡就是一千年。」他感到很惭愧，就精进打坐，七天都不睡觉，结果眼睛就瞎掉了。当时释迦牟尼佛就告诉他修习「乐见照明金刚三昧」，他就用这个方法，这念心能够照见三千大千世界，证得天眼通。我们这里说的是修慈悲心、修慈心三昧，希望透过修禅定，在定中能够见到这些亲、冤、中间人，目的是要去救护他们、解脱他们的苦难；假使没有这个目的，就不是慈心三昧，所得的效果就不一样了。所以这一念心是根本，我们要了解。

　　（二）「用定念净心，先取一所爱亲人受苦之相，系心缘之。若有异念，摄之令还，令于心想的的分明。其心怜愍，悲念无极。如是乃至中、怨憎，一方乃至十方，一道乃至五道，亦如是。」

　　「用定念净心」，这又更为重要。一个是要定心，一个是要净心，不能有其他的欲念、杂念、妄念，这一念心要在定当中。「先取一所爱亲人受苦之相」，这也是取相修观，和慈无量心是一样的。「系心缘之」，就是把我们这一念心安住在这里；「系」，是譬喻念头就像一条绳子一样，看看套在什么地方？现在修悲无量心，就把这一念心靠到能观之心、所观之境上。「若有异念，摄之令还」，什么是「异念」？除了这个能观之心、所观之境，其他的念头，都称为「异念」；假使有了异念，就要「摄之令还」，「摄」就是收摄，把我们这念心收回来，不要再想了！否则这个妄想、异念放野马，愈想愈远、愈想愈远，心就跑掉了。

　　「令于心想的的分明。」这念心缘一个境界，就是「心想」，修观时设定一个对象，看看自己缘哪一个人？就想这个境界。的的，就是清楚明白的样子。一个是能想、一个是所想，能想之心、所想之境；能观之心、所观之境，要绵绵密密，不夹杂、不间断，念念分明。「其心怜愍」，这念心想这个境界，就是一种慈悲心、关怀心、爱护心。「悲念无极」，「极」就是最高点；「无极」就是指这个心达到最高的境界。这念心不但要诚，还要至诚；不但专注，而且是最专注，这就是「极」。悲念无极，就是我们这个悲心没有尽头，达到最高的境界了。「如是乃至中、怨憎，一方乃至十方，一道乃至五道，亦如是。」「一道」是指人道，不但是人道，包括其余五道众生，也统统是用这种方法来思惟、想念。

　　（三）「行者于定心中，见外人受苦，而内心怜愍，从悲定起，心转深固，定心与外相应，湛然无动，是名悲相应心。」修观时，要把这些苦难统统想出来，见到所有的人都在受苦受难，我们能想的这念心，与所想、所悲愍的境界相应，这就是慈愍心。我们这念心愈来愈专注，心当中没有杂念、没有妄想、没有昏沉；外面只有这一个所观的境界。这念心与所观的境界相应，达到「湛然无动」，竟像一潭清水一样，清澈不动，没有一个波浪，是名「悲相应心」。

　　喜，意即「欲令众生，从乐得欢喜」。修喜心，为除众生中「不悦乐」故。

　　所谓「欲令众生，从乐得欢喜」，希望众生从快乐而得到欢喜，心也欢喜、身也欢喜，身心都快乐；所以修喜心，能够除去众生心中「不悦乐」的烦恼。众生的心中发闷，不管看到什么都不快乐，始终是愁眉苦脸，好像所有人都欠他帐一样；我们自己也有这种烦恼，心当中闷闷不乐、忧愁烦恼，也不知道在忧愁什么？烦恼什么？这就是不悦乐的心。我们修喜心，就能够对治这种烦恼、这种毛病。

　　所以大家在打坐的时候，面孔要保持一丝微笑，假使有这一丝微笑，人家看到你就很欢喜，无论做任何事情，人家都会乐意来帮助；相反地，人家看到你愁眉苦脸，就会想：「这个人可能心结很重、有问题！」马上就把你划为有问题的人了。我们的心念，会从内表现于外，心理和生理是非常相关的，所以我们要修喜心，来除去我们不悦、不快乐的心念。

　　喜无量心修习步骤如下：

　　（一）「行者作是观已，即发愿言：愿诸众生，一切诸苦悉皆除灭，受乐欢喜，我于定中，悉皆得见。」

　　我们修喜无量心，就要了解、思惟这个道理，「作是观已，即发愿言」，这么思惟、想念以后，马上就要发一个大愿。我们打坐，坐在这里总是要有一个努力的方向，所以要发愿：「愿诸众生，一切诸苦悉皆除灭，受乐欢喜。」希望所有众生，一切身苦、心苦统统能灭尽、远离；不但是远离、灭除这些苦难，更进一步，还要心生快乐、心生欢喜。「我于定中，悉皆得见」，希望打坐、一入定，在定中马上就看到一切众生的欢喜、快乐，看得清清楚楚。要这样来思惟、要作这种想念。

　　这个就是闻思修，佛经里面说：「从闻思修，入三摩地。」经由闻慧、思慧这样修习，是属于渐修的方法，百千三昧，都是依着这一个公式来修习。修四如意足也是如此，四如意足是欲如意足、念如意足、进如意足、慧如意足；修四如意足，使定慧均等，所愿皆得，故名如意足。四如意足修定的过程，就是重虑缘真的过程，这些方法都是一样的，这念心要保持清楚、明白，了了分明，不夹杂、不间断，绵绵密密，这个就是「止」、就是「观」。在因当中修止、修观，止观修好了，就得到三昧、得到定慧。

　　（二）「用念清净心，取于亲人，从苦得脱，受乐欢喜相，一心观之，令于念心，的的分明，见于亲人，受欢乐相，其心悦豫，欣庆无量。次缘中人、怨人，乃至十方五道众生，受喜之相，心生庆悦。」

　　「用念清净心」，用这一念心，这念心当中要具足清净心、慈悲喜舍四无量心，乃至种种善法、种种善念。「取于亲人，从苦得脱，受乐欢喜相」，观想这个亲人，从苦当中得到解脱、解脱自己的烦恼，受乐欢喜之相。「一心观之，令于念心，的的分明」，我们能观的这念心，要清清楚楚、了了分明。所观之境要的的分明，要看到所观对象，他的身形、相貌、所穿的衣服、所表现的心境、状态……这就是「的的分明」。不但外面的境界、我们这念心都是的的分明，同时这一念心还要不动。「见于亲人，受欢乐相」，看到这个至亲好友，受欢乐的身相，「其心悦豫」，同时他的心里也是快乐的，「欣庆无量」，这种欢喜、庆幸无量无边。「次缘中人、怨人，乃至十方五道众生，受喜之相，心生庆悦。」「缘」就是缘虑，缘亲人来观之后，接着缘中间人，中间人缘了之后，缘怨人，就是专注、一个一个的想念，不但人道如此，乃至于十方五道众生，都是如此；依据这个方法把我们这个心扩大，看到每一个人、每一道众生，都充满喜悦、充满欣庆。

　　（三）「行者于三昧中，见于外人受喜之相，而于内心无有动转，定渐增深，是名喜相应心。」

　　我们看到外面这种喜悦的境界，自己不要跟着喜悦；假使看到外面喜悦的境界，自己的心也跟着动起来，那就胡涂了！要知道外面的境界，是我们的心境、是心想所生、是假有；所以更进一步，我们这念心要无有动转、一念不生。「无有动转」就是没有转化、变化，没有喜怒哀乐，这和「湛然无动」是一样的，就是这念心寂然不动，竟像一潭止水一样。

　　「定渐增深，是名喜相应心。」修习止观，观任何一个境界都要相应，能观之心和所观的境界要相应；念佛也是一样，能念之心要和所念之佛相应。假使不相应，这些境界就不能取、不能执着。例如念阿弥陀佛，看到释迦牟尼佛来了，这就是不相应；念观音菩萨，忽然药师佛来了，这也是不相应。这些不相应的境界来了，不要执着，继续用功就好了！修喜无量心也是如此，不相应，就继续用功；相应了，心要保持正念、保持专注、保持不动，「定渐增深，是名喜相应心」。

　　舍（慈、悲、喜）三种心，但念众生，不憎不爱。修舍心，为除众生中「憎爱」故。

　　「舍」在佛法上是最重要的。「舍」有很多涵义，有大舍、中舍、小舍，所谓「大舍如火烛在前，中舍如火烛在旁，小舍如火烛在后」。什么是大舍？把整个身心、世界统统舍得干干净净，毕竟空寂了，就称为「大舍」。什么是中舍？一方面修布施、施恩布德，一方面修智慧，这样福慧双修、慢慢增进，就属于「中舍」。小舍，是有条件的布施。例如：供养佛菩萨，是希望能得一个智慧、得一个平安，希望增福增寿、消灾免难……这就属于「小舍」；社会上一般人烧香许愿，就是如此的。烧个香、买一些水果，许一个愿：「菩萨、神明！求您保庇我！等我身体健康、家庭和谐、事业顺利了，我再来还这个愿，到时候一定给佛菩萨装一个金身。」这些都是「小舍」，这种舍法，好像在跟佛菩萨做生意一样，是有交换条件的，你保庇我，我才来供养；你不保庇我，我就不会供养你、不会来给你装金身。有条件的布施、缺乏智慧，就属于「小舍」。

　　「舍」，是布施、供养、救济。社会上一般人说「舍得、舍得」，有舍才会有得，有因才会得果，是指一般的布施、施舍。我们现在讲舍无量心，又更进一步了，这和前面所说的「舍」不一样。舍无量心的「舍」，是舍慈无量心、悲无量心、喜无量心这个法门，是这个意思。因为我们有瞋心、有恼心、有不快乐的心，心量很窄小，看见众生就讨厌、不想看见众生，一看到众生，就像是他欠我钱、或是我欠他钱，干脆逃避，这种心念都是不正。有了这种心念，心当中就是障碍，很难成正觉！所以，一方面为了要普度众生、跟众生结缘；二方面为了让自己心量广大、除去这些毛病；我们修慈无量心、悲无量心、喜无量心，目的是在这里。

　　所谓过河不需船，《金刚经》里也说：「法尚应舍，何况非法？」前面慈无量心、悲无量心、喜无量心，这三种观法都修好了，自己的毛病对治了、已经达到目的，就要再进一步，最后就要修舍无量心，「但念众生，不憎不爱」，修舍心，来解除对众生的憎爱。

　　禅宗祖师说：「喜风不动，瞋风不生。」无论是欢喜、还是瞋恚，我们这个心都不能得到平静。就如《中庸》所说：「喜怒哀乐之未发，谓之中。」在喜怒哀乐还没有发生、还没有起心动念之前，这就是中道实相。所以修舍心的目的，是希望见到我们的本心本性，契悟中道实相。

　　修舍无量心有三个步骤：

　　（一）行者思惟：「虽慈悲爱念，于众生无益，今当舍此三心，行诸善法，实利众生。」如是念已，即舍三心，一心发愿：「愿一切众生，皆得妙舍庄严，令我悉见。」

　　我们修慈无量、悲无量、喜无量，只是在心当中想念；现在不但要想念，还要马上采取行动，付诸实行。现在要把慈无量、悲无量、喜无量这三个方便法门放下，归于中道、归于实相。因为放下，才能提升自己。所以我们「愿一切众生，皆得妙舍庄严」，希望一切众生统统都能得到妙舍庄严，以菩提心、真空妙有心，这样来庄严，得到最高的庄严──福慧庄严、福慧具足。「令我悉见」，希望我在定当中，看到每一个人都能契悟、证到中道实相，福慧具足，这就是我的愿。所以前面是方便，最后中道实相是究竟。

　　佛法讲：「先以善舍恶，后以舍舍善。」前面慈无量、悲无量、喜无量，就是善念、善法；善法成就了，最后是「舍」。舍无量也是一样，就是不要执着，最后归于清净法身，法身没有边际，尽虚空、遍法界，都在这一念心当中，所以称为「无量」。

　　（二）「用念清净心，取于亲人，受不苦不乐之相，一心缘之。若有异念，摄之令还，令于心想的的分明，见于前人受不苦不乐。如是次第缘中人、怨人，十方五道一切众生，皆是不苦不乐，其心平等。……于禅定中，虽见众生，心无憎爱，乃至十方五道众生，亦复如是。」

　　「用念清净心，取于亲人，受不苦不乐之相」，修舍无量心，也是先取一个亲人，受「不苦不乐」之相；也不苦、也不乐，这是什么呢？就是一念不生，不可说、不可说，从事到理，圆满菩提，这个相是无相之相。「一心缘之」，只有这一念心。「若有异念，摄之令还」，假使有其他的妄想，赶快把它收回来，重新再修观。「令于心想的的分明，见于前人受不苦不乐。如是次第缘中人、怨人，十方五道一切众生，皆是不苦不乐，其心平等。」依据这个次第，先缘亲人，次缘中间人，后缘怨人，然后缘十方五道所有一切众生，令他们统统都契悟、得到不苦不乐之相、不苦不乐之心境，其心平等。「于禅定中，虽见众生，心无憎爱，乃至十方五道众生，亦复如是。」在禅定当中，见到所有一切众生，六道众生，统统都契入佛的智慧，佛的智慧就是不苦不乐，就是证到法身的境界，定慧不二、定慧等持这一念心，这个就是圆满菩提。

　　（三）「行者尔时于此定中，见诸众生，皆是舍相，三昧开发，无有动转，深妙坚固，其心安隐，平等不二，是名舍相应心。」

　　我们依着次第修观，最后达到目的了，在定当中就见到所有一切众生皆是「舍相」，什么是「舍相」？就是不苦不乐、不憎不爱，离开两边了。「三昧开发」，我们这个心契入了实相，心无动转，这个心深妙坚固，真正是契悟甚深微妙法了，就像《心经》所说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜」，不是「浅」般若波罗蜜，而是「深」。这个定一个是「深」、一个是「妙」、一个是「坚固」；深不可测、微妙难思、坚固不坏，这就是金刚定。这样「其心安隐，平等不二」，是名「舍相应心」，就契悟了佛慧。

　　所以法法都要归于这念心。前面是方便熏习，由方便熏习最后归于不生不灭、不去不来，归于「深妙坚固」当下这一念心性。我们了解了，就知道方便法门还是很重要。

　　打禅七时，虽然告诉大众这念心要站得住、站得长，可是每个人心当中都有一些烦恼，要马上站得住、站得长并不容易，所以必须依着顺序来修，先修方便法门，先要站得住、站得长，最后归于菩提妙明真心、归于定慧等持这一念心。若是上根、上上根的人，一下契悟了这念心，站得住、又站得长，又是「深妙坚固，其心安隐，平等不二」，这样就称为「舍相应」，修「舍」这个法门就相应了；与什么相应？与实相相应，与菩提心相应。向下文长，复待来日！

　　我们对于四无量心这个观行法门，已经有初步了解，现在进一步将四无量心的观法说明清楚。

　　四无量心如果依概念来修，就是依着思惟的步骤，思惟什么是亲、冤、中间人？上亲、中亲、下亲、上冤、中冤、下冤、乃至中间人，各包含哪些？以这样的概念来思惟即可，不须特别设定一个对象来起观。以「上亲」为例，上亲包含过去、现在生生世世的父母师长，师长又包含世间、出世间的师长……修观时思惟，希望把自己的功德利益上亲，对于这些上亲，要如何修慈？修悲？……过程中不须把自己的父亲、母亲、或其他上亲的形象想到面前，这就是用概念来思惟。

　　佛法当中一个是思惟、一个是不思惟；有思、有念是方便，无思、无念、心能作主，就是究竟。佛法讲的思惟修，就是专注缘虑；「缘」就是把这念心安住在一个定点、一个境界上，「虑」就是思惟；这就是方便。譬如想一个茶杯，它是什么形相？又如想一个香炉，它放在什么地方？是什么颜色？什么形相？它的材质是玛瑙、玉石、或是铜？……这样来想念，就是思惟、缘虑。

　　随着所修的法门不同，这念心安住、想念的境界就有所不同。《楞严经》里讲「二十五圆通」，都是把心安住在一个境界上，安住在地大、安住在水大、安住在火大、安住在风大、安住在空大、安住在根大、安住在识大……就能修得相应的果报。这念心安住在境界上、安住在法上，就是缘虑、思惟。由于修这些法门都是想念一个境界出来，所以称为「假想观」。有想、有念，就是方便；透过这些方便，修定成就，进一步不执着方便，就能达到究竟。什么是究竟？契悟心性、觉性才是究竟。心性、觉性是本具的、不生不灭，大众听法的这念心，真空、妙有，如如不动、清清楚楚，这些都不是想出来的，是本具的！依着本具的心性起修，就是依心起修、依性起修，就能顿悟自心、直了成佛，这是最究竟的法门。《六祖坛经》、《金刚经》、《圆觉经》等大乘经典，都是讲这些道理。

　　我们修四无量心是方便，这个方便能够启发我们的大慈悲心，破除我们对亲冤憎爱的执着。众生心当中有冤亲、情爱、取舍，就成了生死凡夫；如果能把对亲冤的执着转化成平等心，心中没有挂碍，心量就广大！要想达到这个境界，就要有方便。我们修七周缘慈、四无量心，都是在破除亲冤情爱的执着；修观时，所思惟的法都是清净法，清净，能使心念得到解脱，这就是一个方便，是这个道理。如果是「不假方便」，就要依心起修、依性起修；例如修中道实相观，「观」就是注意，但有能注意的这个心，还是一个方便；等到完全没有妄想、昏沉了，能注意、能观的这个心也要放下，也没有所观的境界现前，达到一个绝对的境界，只有这一念绝对的智慧心，这就是究竟。

　　修行是自己的事情，大众要了解。例如有些人没有来听讲课，如果是为了常住的事，这是不得已，同时也是修福报；但如果是因为起烦恼、生闷气而不来听讲课，这样就是自己害了自己，对自己一点好处都没有。师父只是给大众一个平等的机会修行，这个因缘，自己要去珍惜、要去爱惜；否则对不起自己这一生来出家的心愿。希望每个人都要专心听法，在听法的时候，要把一切杂念、妄念、所有一切事情统统放下；假使做不到放下，始终牵肠挂肚，人坐在这里，心已经跑到外面去了，这样听法有什么用？所以在讲堂里面，就是要眼到、耳到、手到、心到，什么都要到，只有专注的这念心，什么事情都不要管，等之后再说。听法的这个心，人在哪里、心在哪里，这个就是禅！大众要了解，佛法讲的就是心法；能做到契悟这念心，就能得解脱；做不到，就始终要流浪生死。

　　观行的观法很多，这次所讲的慈悲观包含七周缘慈、四无量心，这两种观法属于思惟修，修法很简单，相信大众一听很快就能了悟。修观就是要转我们八识田中的种子。四无量心有两种修法，一种是依概念来修。另一种是专注所观的境界，从一人至十人、百人、千人、乃至三千大千世界一切众生，这样来修观；修观时，可以先从想念一个亲人开始来修；这个亲人实在使自己牵肠挂肚，怎么样也无法放下，时时刻刻都在心中想念，乃至作梦都梦到他，这就是八识种子起现行的作用。我们心中的妄想是种子现行而生，无论是亲、是冤，这些想念都是八识田中的种子现行出来，如果我们不知道转，就是生死的根本！即便是我们的亲冤造了恶业、堕落到鬼道，由于感通而梦见对方，也是因为他与我们有缘，才会跟我们的心念发生感通；这个缘就是因心念而起，因为我们的频道和他的频道相应，所以才会梦到。

　　如果我们的频道是正念、正定、慈悲喜舍，现在就是菩萨法界；我们这念心、这个心境，就与菩萨法界的心境相感应、而不是与冤亲的心相感应，这就是「理」。明白这些道理，在理上去安住，安住在平等法界、真如法界，安住在菩提心，清清楚楚、明明白白、如如不动，心与理相应，就属于圣位，就称为「入理圣人」。假使一下子没有办法安住在这里，就要修一些方便。

　　佛性虽然本具，但是我们这念心从无始以来始终无法安住，乃至今生也是如此，在还没出家前，也没有去认识这些道理，心没有安住在本具的觉性上，不了解什么是平等法界、什么是佛法；所了解的都是名利财色、功名利禄、是非人我、冤亲、憎爱、取舍……这些种子充满在我们的八识田中、根深蒂固！我们把这些当作是真实，人生就活在这些虚妄的假相上，因此称为「众生」。

　　现在明白了，原来这些都是种子现行、这些都是垃圾，若不把它转过来，不但是未来生死的根本，现在就是生死的根本！现在虽然对这个道理了解、契悟了，但心中还是有是非、人我、名利、嫉妒、瞋恚、烦恼、忧愁……要怎么办呢？就必须修方便法门，把这些种子转化，例如念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天……念就是想念；我们现在修七周缘慈、修四无量心，就是在念法，这念心专门缘虑在慈悲之理上、养成慈悲心。

　　慈悲心的养成，第一是不杀生：我们现在持不杀生戒，就是一个慈悲心。第二是要救生：不杀生是消极的、属于自利；救生属于积极的作为，见义勇为去救生就是利他。第三是吃素：我们现在吃素，就是在养成慈悲心。一切众生都有佛性，这个觉性、灵性每个人都有，乃至一切动物也有，基于佛性平等，所以我们不吃肉。这个观念大家一定要知道。

　　不杀生、救生、吃素，这些都是养成大慈悲心的方法。如果不养成慈悲心，我们无始以来的瞋心就没办法转过来，所以必须修慈心，这是很重要的观念。进一步要了解，不杀生、救生、吃素，是在事上实践慈悲心的作为，属于粗的法门，粗的法门只能破除粗的烦恼；要破除更微细的烦恼，就要修观行，透过思惟来转化、破除。因此，我们不但要做到不杀生、救生、吃素，更进一步还要修观行，把瞋心从心中根根底底转化，这样配合起来，一定能把我们无始以来的瞋恚心转过来。

　　凡夫会造罪，就是从这念心而起，所谓「一念瞋心起，百万障门开」，有了瞋心，就造作种种恶业。过去到现在这个迷惑的心产生出瞋心、杀生的心；因为有瞋心，所以就杀生、吃众生肉……。这个瞋心是从我们心当中生起，所以这些恶业也是由心所造；现在要转，就要从这念心来转，运用第六识、第七识起观行，从根本上来转，把我们八识田中这些种子转化，这就是一个方便。运用慈悲观为方便，就能破除我们过去的执着、瞋恚；慈悲心成就了，我们的瞋心统统都转过来、变成了慈悲心，这就称为「转识成智」；所以转识成智要靠观行、定慧，要靠禅定、三昧。

　　七周缘慈、四无量心，都是观行法门，目的是在转化瞋心、长养慈悲心。无论小乘、大乘，都修慈悲心。小乘修慈悲心，目的是自利、是为了增长福德，因为有了福德，就能很快证得涅槃的境界；大乘修慈悲心，除了增进自己的福德以外，最重要的目的是普度众生，这样既是自利、又能利他。

　　我们知道这些道理以后，这念心就要安住在理上。理有深浅，修慈悲观，这念心安住在慈悲心上就是一种理；慈悲观修成就了，最后连慈悲观也不执着，安住在中道实相、菩提、涅槃、定慧不二的这念心上，这就是最高的理、就是真正的道。

　　慈悲观是方便道，安住中道实相是真正究竟解脱的菩提道；慈悲观属于思惟，这是有为法；安住中道实相，无思无虑、无言无说、无念无想，就是无为法、寂灭法。无论有为、无为，都不离我们这一念心。有为是心的作用，无为是心的体性；作用不能离开体性，有为不能离开无为，而无为也不妨碍有为。假使认为这念心完全是有为、或完全是无为，就是执着两边。明白这个道理，依体起用、摄用归体，体用无二、定慧等持，契入无上菩提妙明真心，就是最高的境界。无论修任何一个法门，最后统统都要归到中道实相、菩提妙明真心、一真法界，这才是究竟了义。

　　我们知道了究竟了义，也不能因此排斥、小看方便法门，因为方便是一个入门的方法，有了方便，很快就能契入究竟。《楞严经》云：「初心不能入，云何获圆通？」初心，就是我们初初发心修行、想要证无上道的这一念心。想要证到无上菩提，总是需要契入的管道；管道有很多，慈悲观就是一个方便管道。我们先修七周缘慈，就入了这个管道；接着修四无量心，就进一步入了大乘的管道。虽然入了道，但有能、有所还是属于方便，所以最后要归于无能无所、不出不入，才是究竟。

　　修慈悲观，目的是解脱心中的执着，过去认为亲就是亲、冤就是冤，这个观念始终是根深蒂固，不能释怀；现在用慈悲心把它化掉，化成无缘大慈、同体大悲、冤亲平等，最后归于无憎无爱。修四无量心，无论是用概念来思惟，或是专注观想一个对象，最后都是无二路，都要归到菩提心──这念心清清楚楚、了了分明，没有取舍、没有憎爱、没有是非、没有言说，一念不生，站得住、站得长，这就是万法归宗。我们要知道这个理，思路、理路一定要清楚；知道这个理路，就不会走远路、更不会走错路；假使思路、理路不清楚，就不容易得到三昧、证到无上菩提妙明真心。

　　修四无量心，一种是用概念来思惟，只要起一个概念、想到自己的父母师长、冤亲就好了，也不要再去分别。第二种是将自己的父母、兄弟，或平时最挂碍的亲人想出来，心中觉得这个亲人实在对自己很好、对自己有恩，就把这个亲人观想到面前来修四无量心。修观时要有信心，信心要达到百分之百、没有丝毫怀疑才可以；假使心中怀疑这样思惟有没有效果？信心就没有了！大家要了解，修行就是靠信心，我们的信，不是邪信、迷信，而是正信，是智慧的信心、清净的信心；一切法都是从信心、专注产生出来的。能够专注，修什么法门都有感应，就能得到解脱、成就三昧；如果不专注，修什么法门都没有感应，这是实实在在的。

　　在观想过程中，心要清楚明白、要专注，要知道这是假想观；假使把亲人观想出来以后，过去情爱的种子又现前，自己心生挂碍，乃至哭哭啼啼、一把鼻涕、一把泪，这样一来，心反而得不到宁静、得不到平静。就像有些人诵经、持咒、念佛、听法……心中是慈悲、知恩、感恩、报恩心，过程中忽然伤心掉泪，这个心境称为「善根发现」。这不是坏事情，这是因为过去修了这个观行、听了这个法，或者做了这件功德，乃至于对梵呗、对经、对戒很深入，过去这个心境现前，与现在这念心相应，所以心生感动。例如今生在听戒的时候，忽然过去听戒、持戒的这个心现前了，现在这念心与过去这念心相应，于是就感动、欢喜得不得了，乃至于或笑、或哭，这就称为「善根发现」。

　　善根发现，经过一次、两次、最多不能超过三次，自己马上要起觉照，提醒自己：「虽然善根发现是好事，却使这个心得不到平静、得不到宁静！」马上就把这个又欢喜、又悲伤的心境转过来，安住在正念、正定；如果转不过来，就要诵《心经》。诵经也要用智慧的方法，能诵的这念心要清清楚楚，所诵的经要了了分明；能诵的心不可得，所诵的经也了不可得；能诵的这念心虽然了不可得，又能处处作主，所诵的经虽然了不可得，又是句句分明、字字分明；这念心又是真空、又是妙有。我们平时就要有这种观念、有这种理，这就称为「正理」，这就是正知正见、般若智慧、心性的道理。现在借着讲观行的因缘，也把这些道理提示大众。

　　专注观想一个亲人来修，无论是想念自己的父母、兄弟姊妹、夫妻、或其他对象都可以；但是要把握一个原则，要了解这是依根解结的法门，这个法门修成就了，产生感应，神通妙用就出来了。虽然有了感应神通，也不要执着，因为修观的目的是在解冤释结，所以最后要归于正念、归于无念。知道了这些道理，修观过程中有了感应，不要恐惧、也不要故意排斥；它来给它来、它去给它去，始终是看到等于没有看到、听到等于没有听到，继续用功、安住正念，这就是善境界、善思惟、善护念，这就是运用法在护念。思惟佛，就是佛在护念这一念心；例如思惟四无量心，诸佛菩萨也是这样思惟、成就四无量心，因此能感通诸佛菩萨的心。思惟这个法、感通这个法，就是法在护念自己；最后我们法也不思惟，安住在正念、正定，清清楚楚明明白白，就是自己护念自己，这就是如来的智慧。

　　修观时，先从观想一个人开始，观想成就了，睁眼、闭眼都能看见这个人，全身都能看得清清楚楚、明明白白。再由一个观想成两个，两个到四个，到百个、千个，乃至三千大千世界一切众生都能看得清楚明白。我们过去认为自己的心量很小，就只有这么一点点；现在运用这个道理把心量扩大，由「点」到「线」，由「线」到「面」，这个心就是「心包太虚，量周沙界」，如此就能破除执着。这念心有体、有用，修观是心之用，观行修成就了，又要把这个心收回来、回归心之体，这个心没有大小、取舍、冤亲、憎爱，如如不动、了了常知，就归于实相。

　　藉由四无量心来解冤释结、依根解结，这是方便。过去都是情爱执着，六根对六尘，产生六识、十二入、十八界这个结；现在要解结，还是要依着六根、六尘、十二入、十八界来修，把这个慈悲心扩大到十八界，看到每个人都能得到自己的慈心功德，都能得到禅悦为食、法喜充满；每个人都很欢喜、很快乐、很平静，这个心就平等了，这就是慈心观。这个观行修好了，就能得到定、得到三昧；真正修成就了，就能降龙伏虎。为什么能降龙伏虎？因为具足慈悲心、没有瞋心，心量广大、心念专注，就能产生出种种不可思议的感应，这种感应是由于这念心专注、破除瞋恚所产生，所以也不要执着感应，有等于没有，心中不要欢喜、也不要恐惧。明白这些道理，心愈来愈定、愈来愈静，真正达到三昧现前，这念心始终湛然不动，就能真正了生死、证菩提、证涅槃，真正是「一得永得」，修观的最终目的是在这里，这才是究竟。

　　初初修观，假使无法观成，也不要急，就是慢慢忆念；这当中最重要的，就是不要产生「法爱」；观想成功、有了感应、神通，就心生欢喜，乃至心生执着，这就是法爱。观行只是一个方便，真正修成就、三昧现前，就入定了，随着定愈来愈深，就有大定力、大感应、大神通，但这些都不能执着，有等于没有。

　　经云：「诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。」诸佛菩萨是以慈悲心为体，因慈悲心而生菩提心，因菩提心而成正觉，目的还是在成正觉。

　　我们修行，除了要有智慧，还要有慈悲，慈心广大，才能使佛法久住。七周缘慈、四无量心，都是慈悲观。这一堂课跟大众提示四无量心的修法，一种是概念的修法；一种是专注的修法，专注观想，由一个人到两个人……百人、千人，乃至于三千大千世界的人，由点到线到面这样来修。

　　过去我们心中都是情爱，都是取舍、憎爱，现在透过修四无量心，把八识田中的种子统统解掉、转过来了，就是依根解结；依根解结后，进一步，连解脱之相也要远离，为什么？因为菩提妙明真心是无言无说，什么相都没有，没有出家相、在家相，没有年轻相、老相，也没有贫穷相、富贵相……所有一切相都不存在，这念心是无相！所以最后要安住在平等、清净、不动的这一念无为心，这就是正理、正道。明白这个道理，就知道前面修观是方便，后面契入实相是究竟；把这个方便修成功了，我们的瞋心自然而然就没有了；最后连慈悲心也不执着，安住在中道实相、菩提、涅槃上，安住在定慧不二这念心上，就是真正究竟解脱的菩提道。四无量心讲到这里为止！（全文完）