佛說法，都是隨順時節因緣而說，現前是什麼因緣，就說什麼法。四念處也是如此。釋迦牟尼佛將入涅槃時，阿難尊者請示佛：「世尊，佛住世時，我們以佛為師，所有作為都是以佛的教導為中心；現在您即將入涅槃了，我們未來究竟要依止誰？該如何依止？」

　　所謂依止，一個是身依止，一個是心依止，一個是法依止。阿難尊者所講的是法依止，也就是問：佛入涅槃後，我們如何使道業增進，得到解脫？佛就講：「以戒為師；以四念處為住。」

　　「以戒為師」。戒，很重要。防非止惡就是戒。透過持戒，規範身口意不造作惡業，時時刻刻保持三業清淨，就能與菩提心相應，所以戒是修行學佛的根本。戒就像國家的國法一樣，違背了國家的法令，就要受罪；違背了戒法，就有業障、就會墮落，得不到解脫。所以佛告訴大眾要「以戒為師」，不要違背戒法、戒行。

　　「以四念處為住」。所謂「住」，一般人認為是居住之處，例如住在高樓大廈，或是住在房子、茅棚、別墅；天人則是住在天上的七寶宮殿。佛法上所說的「住」，不是用這個身體來住，而是以心為根本來安住；因為身體即使住得再好、甚至是住在七寶宮殿，如果心中有煩惱，七寶宮殿也會變成地獄、變成火坑。

　　心怎麼樣安住？最高的安住，是住在中道實相上，念念分明，了了常知，達到這個境界，就是住在涅槃、住在菩提心上。如果無法一下安住在涅槃、安住在菩提心，也可以先藉由一些方便，把這個心安住下來。例如戒法、四念處都是方便；藉由這些方便，進一步讓我們安住在菩提心、安住在涅槃、安住在解脫的境界。

　　佛將入涅槃前就告訴阿難，佛雖然入了涅槃，但佛的教法還存在；只要依著佛所說的法去用功、去學習、去安住，一樣可以成道、證果，可以得解脫。這念心時時刻刻安住在四念處上──身念處、受念處、心念處、法念處，就可以幫助我們達到涅槃、解脫的境界。

　　凡夫有四種顛倒、四種迷執，不知道這個身體是假相，執著身體為實有，把假的當作真的，真的反而迷失了，這就是迷惑、迷失了本心；把不清淨的當作清淨，把苦當成樂，把無常當成常，把無我當成有我。因迷惑而有執著，因執著又產生迷惑，始終是惡性的循環。所以必須思惟四念處，透過這四種觀行法門，建立正知正見，破除這四種顛倒迷執，就能離苦得樂，得到解脫。

　　這四種顛倒分別是：第一，把不淨的當作淨。這個身體原本就不清淨，眾生卻把身體當作是清淨的，所以要美容、梳頭，乃至於化妝，以為這樣一來，自己的身體就很清淨了。本來是不清淨的東西，把它當成是清淨的，產生了執著，因迷惑而成了顛倒。

　　第二，明明是苦的，卻不知道是苦，反而把苦當成樂。眾生始終是在苦當中，人生就像苦海一樣，有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦……種種苦惱；然而眾生因為迷惑，所以反苦為樂，這是第二重顛倒。

　　就像吃酒的人，認為酒醉如神仙，執著吃酒是一種快樂，卻不知道酒能亂性、酒能傷身、酒能敗事，因為對這些道理迷惑了，所以執著吃酒是快樂。世間上的人都認為財色名食睡是一種享受，卻不知道「財色名食睡，地獄五條根」，所以反苦為樂，這就是迷失。一旦迷失了，造了惡業，就會墮落，由樂生悲。男女之間的欲愛、色愛也是如此，眾生認為欲愛、色愛是一種快樂，不知道「酒色財氣四堵牆，當中埋的是英良；若能跳出牆門外，此是長生不老方」。因為迷惑，對於男女之間的欲愛、色愛產生執著，這就是一種顛倒。

　　第三，把「無常」的萬法當成是「常」。世間上的一切，都是無常的，無論是名也好、利也好、財也好，家庭、父母、妻子、兒女……乃至於我們的身體，一切有形的東西最後終歸壞滅，沒有任何因緣不壞。眾生不了解這些道理，執著有常，就有我執、我所；有了我執、我所，就想要占有、爭奪，乃至於就有戰爭，始終沒有完、沒有了。會有這些問題產生，都是因為執著無常的萬法為「常」，這就是迷惑；如果知道無常的道理，花開花謝，人命無常只在呼吸間，還執著什麼？

　　第四，把無我的東西，當作有我。我們人是色、受、想、行、識五蘊假合；這個色身，也是地、水、火、風四大假合。眾生不知道五蘊皆空，不了解五蘊如泡沫、雲煙，都是虛妄不實，執著有一個「我」存在；有了「我」，就有能所對立，就有我執、我所。處處分別，就有是非、美醜、取捨。這一切都是源自於眾生的迷惑，因為迷惑，就產生了執著；有了執著，就會起惑、造業。

　　眾生都有把不淨當作淨、把苦當成樂、把無常當成是常、把無我的東西當作有我，這四種顛倒。為了要對治這四種顛倒，就要修四念處觀──身念處，觀身不淨。受念處，觀受是苦。心念處，觀心無常。法念處，觀法無我。運用四念處觀來轉識成智，使我們的心得到解脫。以下先各別來解釋。

　　眾生把不清淨的身體當作清淨，所以男性見到女性年輕貌美、婀娜多姿，就起了欲愛、色愛，心當中就有煩惱、執著；繼續不斷地在欲愛、色愛上打妄想、起煩惱，就想要占有；為了占有，就要採取行動，這樣就造業了。不但男性見到女性是如此，女性見到男性也是如此。女性見到壯年的男性身體強健，像金剛力士一樣，認為這是一種美；不知道這個身體其實是假相，現在看起來雖然身體健壯、孔武有力，可是「英雄只怕病來纏」，病一來，什麼人都沒辦法逃避，到最後每個人都會病、都會死，誰都脫離不了無常。

　　所謂「男貪女愛」，也不離這念心、這個身；這念心迷惑了，執著身體是清淨的，就產生愛著。眾生把這個「愛」當成一種嗜好，認為愛情是男女之間正常的關係，所以還要特別談情說愛去培養它；就像把種子放在土裡，為它澆水，刻意去培養、培植，讓它生長一樣。在佛法看來，這就是生死的根本！

　　淨土宗講得很清楚：「愛不重不生娑婆，心不一不生極樂。」禪宗講得更微細：「有一些些，還有一些些。」所謂「一些些」，就是我們這念心當中，只要還有一點點欲愛、色愛，因為有這一些些，將來就要受生、受生死輪迴的果報。經云：「菩薩見欲如避火坑。」淫欲確實如同一把火，能燒毀眾生的善根。所以不論是禪也好、淨也好、教也好，都提到欲愛、色愛的煩惱非常非常危險。

　　《楞嚴經》中，佛告訴阿難：「阿難！云何攝心，我名為戒？若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。汝教世人，修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊，第一決定清淨明誨。是故阿難！若不斷淫，修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故？此非飯本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根。根本成淫，輪轉三塗，必不能出；如來涅槃，何路修證？必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。如我此說，名為佛說；不如此說，即波旬說。」

　　佛講得很清楚，如果遵照這個觀念來修行，就是佛所說的正知正見；假使不這樣去了解、薰修，即是「波旬說」。波旬就是魔，波旬說就是魔所說。我們慢慢去觀察，世界上就是因為有很多邪知邪見，所以有很多邪行。佛告訴我們要「以戒為師」，就是告訴我們要了脫生死，必須要持清淨戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，這四種戒就是持清淨戒的根本。

　　四念處觀的身念處──觀身不淨，是專門對治淫欲的法門，是對治欲愛、色愛的最勝妙藥。從過去到現在，眾生心當中欲愛、色愛的煩惱已經根深蒂固，成了染污，由染污慢慢變成塵垢，又由塵垢變成心結。要想把這個結解開，就必須吃藥，「觀身不淨」就是一副最好的藥方。佛法講，菩薩視淫欲如避火坑，何況是一般的眾生？明白這些道理，就知道眾生必須修不淨觀才能從欲愛、色愛中得到解脫。

　　以前有一位居士，到山上來請法，說自己淫欲心很重，該怎麼對治？師父就告訴他要修不淨觀。過了一個禮拜，他又上山來跟師父說：「師父，您教我修不淨觀，這個方法沒有用！我修了以後，還是不能對治心中的煩惱，見到女眾還是一樣想入非非。」師父就問他：「你修不淨觀，是怎麼修的？修了多少次？」他講：「才修一次。」

　　我們想想，眾生這個欲愛、色愛的病是慢性病，既然是慢性病，就要長期服藥，一直服到這個病好了，就可以停止服藥。佛法也是如此，修不淨觀，要一直修到自己心清淨了，見到男女的事情，想都不想，心裡一個念頭都不起了，這樣心就寧靜、就得到解脫。所以這個法門，是轉識成智的法門。

　　「轉識成智」，一個是識，一個是智。識就是情結，像眾生對於男女的事情，看不破、放不下，心當中產生了情執、產生了執著，乃至於成了垢、成了結，這就是識。識心曖昧，我們的心意識就不清淨，像一潭渾水一樣。必須把這個結打開，智慧心才會現前，智慧心就是清淨心，這就是轉識成智。

　　要轉識成智，必須要有方法。過去我們認為男女的身體是清淨的，產生了執著，所以才有垢、有結；如果知道身體是不清淨的，就絕對不會起貪愛；不起貪愛，心中當然就沒有執著了。所以現在要轉識成智，就要用有智慧的方法，把過去錯誤的觀念、執著，改過來、轉過來，把它破掉。破掉以後，這種垢、結就沒有了，心就清淨，心就寧靜，智慧就現前，就能得解脫。

　　《大乘義章》裡面講，眾生的貪愛有五種：

一、色貪

　　第一種是「色貪」。所謂「色」，就是顏色、男女之色。過去我們把這種色當作實有，執著它是清淨的，男女之間就產生了貪愛，這就是色貪。古德云：「身臭如死屍，九孔流不淨，如廁蟲樂糞，愚貪身無異。」眾生不了解這個色身是不清淨的，才會產生貪愛。所以這種色貪，要用不淨觀來對治。

　　我們每個人都有這種病，從過去無始劫以來，乃至於今生，都在患這種病，已經病得很深了；有了這種病，自己還不知道，這就是迷。現在明白了，就要用不淨觀這種藥，來對治男女之間的欲愛、色愛，治療我們的心病。

　　有的人對佛法有誤解，認為：「佛法實在很無情，這個愛是好事啊！為什麼要用不淨觀來對治？」他就不了解，佛法並非無情、無義，而是眾生的欲愛、色愛，都是個人狹窄的愛執及觀念；佛法則把這種愛提升為慈悲心，慈心廣大，「無緣大慈，同體大悲」，這樣不但沒有罪過、沒有業障，而且心行平等、心量廣大，進一步就能得解脫。我們應該要從這方面來認定、來薰修。

二、親戚貪

　　第二種貪是「親戚貪」。眷屬相愛、眷屬相憐，是名親戚貪。這種貪愛，就要修捨無量心來對治。

　　一般人認為：「有眷屬不是很好嗎？為什麼佛法說親戚貪不好？」佛法告訴我們，眷屬之間，能互相護持、互相敬重，成就彼此的智慧、功德、事業、解脫，這就是大慈悲心，而不是貪愛心。

　　不論是世間、出世間的眷屬，只要起了貪愛，都會造成很大的過失、禍患。例如社會上有很多為人父母者，因為子女要到國外去，就哭哭啼啼，一把鼻涕一把淚；乃至於親人往生了，受不了這種打擊，也是哭哭啼啼，甚至眼睛也瞎了，耳朵也聾了，最後神識也昏沉了，慢慢就精神失常……我們想想，這些都是因為心當中有愛結，而產生了過失、業障。

　　而佛教中的眷屬，指的就是自己的弟子、同參道友、同門師兄弟。我們修行，一定要依止一個大善知識，依止一個有慈悲、有智慧、有福德的人，道業才能成就，如同俗話所說：「大樹底下好遮蔭。」所謂依止，一個是法依止，一個是衣食的依止。假使你去求法，這個地方的法雖然很好，但吃也沒得吃、住也沒得住、穿也沒得穿，這樣要求法也不容易，所以必須要有食的依止。除了食依止以外，還要有法的依止，這才是最重要的；如果這個地方有吃、有住，卻沒有法，住在這裡還是會起煩惱，這裡就成了冤家，這樣對修行也沒有好處。

　　修行需要依止，但是在眷屬中，時間一久，假使日久生情，起了欲愛、色愛，對眷屬產生執著、貪愛，這樣一來，心又染污了，心結、心垢就慢慢加深了。佛經裡面講，貪愛眷屬，就如大樹為眾鳥之所集附，日久必見枯萎。我們就像一棵大樹，如果貪愛眷屬，就像眾鳥集附在樹上，大樹的葉子就會慢慢枯萎、掉落，最後這棵樹就死掉了。

　　佛法確確實實是真理，不但欲愛、色愛不能貪，就連世間的親戚、朋友、兒女，乃至佛法中的弟子、同參道友、同門師兄弟，也不能貪愛。因為只要起了貪愛，都會產生一種心結、一種過失，由過失而造作惡業，造了惡業就墮落了。所以不貪愛並不是不要，而是以慈悲心、平等心來成就眷屬的道業、功德，這樣就沒有過失。

三、財貪

　　第三種是「財貪」。以出家眾來講，世間的錢財都要看破、放下；雖然如此，修行還是要面對現實生活的需求，因為人離開了錢財，就沒得住，也沒得吃。所以佛為僧團制定了六和敬的制度，這個制度非常理想；中台山也是遵循六和敬、六和合。所謂「利和同均」，道場中的財物都是十方的供養，一切都歸公、歸常住統一運用，在道場中衣食住行，沒有高低之分，出家眾身上不帶錢財，既然不帶錢財，還貪什麼呢？

　　如果道場沒有利和同均，自己就要儲蓄錢財；有了錢財，就很容易起貪愛。因為過去對錢財就有執著、貪愛，所以一見到錢財，就會起貪心，有了一萬想十萬，有了十萬想一百萬，有了一百萬就想一千萬……始終是貪著。貪著錢財、慳貪不捨，將來就會墮入餓鬼道。如果把錢財拿來修布施，布施給常住來建設道場、弘揚佛法，這樣就能夠把財貪對治掉了。

四、名聞貪

　　第四種是「名聞貪」。所謂名聞貪，就是執著要得到很好的名譽。世間人都想追求名位，想要得到功名、好的名聲。例如想要參選議員、立委、縣長、市長、乃至於總統，這些都是名；得到了這個名，就會有一種成就感、一種滿足。有些人對這些名位可以看得破，有些人實在是看不破，也放不下。

　　甚至有些人當了團體的領導，並沒有為大眾服務、解決問題，而是像在做官一樣，不斷地經營，目的是要繼續當領導、享受這種名聞，因為有了名聞就有利；更嚴重地，甚至為了貪求名聞，出賣了組織、團體。

　　即使是出了家，在道場裡面也有種種職務，這些職務也是一種名聞。擔任了執事，得到大眾的尊敬，對名譽假使看不破、放不下，心中就會貪愛這個職務，因為這個職務可以成就、滿足自己對名聞的貪心。

　　例如有的人平時說自己不要擔任職務，說得很乾脆，認為執事是一種掛礙；口中雖然這麼講，派任執事時沒有被派到，心中又不高興，又在那裡嘀嘀咕咕：「為什麼沒派到我？他有什麼了不起？……」就算是當了執事，又認為這個執事不好、嫌這個執事太小，希望得到一個更好的執事。派了執事給他，他也起煩惱；不派，他也起煩惱，是什麼原因？就是因為貪著名聞利養的念頭，在心中作怪，所以始終放不下。了解之後，就明白原來自己還有這種煩惱，名聞貪的種子在心中蠢蠢欲動、起伏不停，乃至於發芽，使自己的心靜不下來、定不下來。

　　社會上有的人出賣自己的人格去求取榮名，稱之為賣身求榮；有的人表面上雖然是穿佛教的衣服、吃佛教的飯、做佛教的事情，實際上卻是不斷地求取名利，不但是賣身求榮，甚至不惜把自己的僧格、法身慧命、乃至整個僧團都出賣；這就是佛經裡面所講的「獅子身中蟲」！了解了以後，我們千萬不能做這種違背良心、違背因果、出賣佛教的事情！

　　佛法不離世間法，因緣現前了，有了這個職務、這個名，就可以藉著這樣的因緣，順理成章來成就一切功德、一切解脫、一切出世法，這樣就是良性的循環，這樣就沒有過失。否則貪著名聞利養，不但自己有了過失，甚至把整個佛教團體都出賣、葬送。有了這種行為、造了惡業，不但自己得不到名聞，現世就招來惡名，將來還要墮到地獄、畜生、餓鬼去受罪，這樣就是惡性的循環。這些問題的根源，不外乎是一個「名聞貪」。

　　明白了這個道理，要想成就名聞，必須要實至名歸。有這種德行、有這種能力、有這種福報、有這種志願，又有這種因緣，就是「實至」；這樣自然就能得到大眾的讚歎、尊重，就能成就名聞。假使沒有這個因緣，千萬不能故意去經營、強求，否則就算是得到了，終究會得而復失。

　　所以「名聞貪」也是一種貪心，這種貪要用法空來對治。思惟世間一切諸法，都是因緣和合，如夢如幻、如泡如影，畢竟空寂，就能對治名聞貪。

五、善法貪

　　第五種是「善法貪」。善法貪就是愛著善法、貪愛功德。一般人認為自己現在做了很多善事，將來一定會得到善果，所以始終執著善法，而且認為這種執著是好事，應該要「擇善固執」。

　　有的人不了解，以為佛法和其他宗教一樣，都只是在做善事。然而以佛法來講，做善事只是一個前方便。因為過去我們身體造作了很多壞事，口講了很多壞話，心當中起了很多壞的念頭，所以現在就要藉由善法，來轉化身口意的惡習。

　　過去起了很多惡念，現在念念都是善法，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天……目的是在用這些善念來轉過去的惡念。過去我們的口，是惡口、兩舌、綺語、妄言；現在我們用種種善言、讚歎來轉過去的惡言。不但是不惡口，而且還要講好話；不但是不兩舌，而且還要去調解別人的紛爭；不但是不綺語，不講誨淫、誨盜的話，而且還要講清淨的話；不但是不妄言、不騙人家，而且還要講很誠實的話，這樣就能轉我們的口業。過去這個身體造殺盜淫，現在不做殺盜淫的事情；不但是不殺生，還要起大慈悲心，戒殺、放生、吃素，這樣就把殺心轉過來了。不但是不盜，而且還要修布施，財布施、法布施、無畏布施。不但是不淫，還要持身清淨，進一步勸導別人不淫欲……不僅這些善法要成就，乃至於還要修六波羅蜜，修種種世間、出世間的善法。

　　然而在修善的過程中，假使對善法產生了執著，認為：「這個善法很好，做了不僅能夠心安，而且晚上都能夠作好夢、夢到光明的境界。」於是愈來愈執著，這又成了法執；有了法執，就沒辦法再進步。修善雖然可以感得人天福報，將來在人間大富大貴，乃至於到天上去享天福、做天上的天王，但無論是人間或天上的福報，都有窮盡的時候，所以我們還要超越；所謂「百尺竿頭再進步」，我們精進修行的目的，不是為了福報，而是要成就菩提、涅槃，解脫、自在。

　　所以修行的第一步，先用善念、善言、善行，來捨掉我們過去的惡念、惡言、惡行。因為惡法是一種障礙，障礙我們成就善法；假使惡法不改，將來就會墮入地獄、餓鬼、畜生，所以要先用善法來對治惡法。在這個階段，就必須要擇善固執。

　　等到我們起心動念都是善念，都是為眾生、為佛法著想，只為大眾，不為自己，心中就沒有「我」的存在，善念就養成了。不但心念是如此，講話也是如此，做事也是如此，這樣就是善法成就。善法雖然成就了，假使貪著善法，善法就又成了一種障礙，障礙菩提、障礙解脫、障礙涅槃。所以修了善法，還要百尺竿頭再進步，連善法也不執著。

　　《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」所謂「非法」，既不是清淨的法，也不是證道的法、成正覺的法，那就是財色名食睡的法，乃至於世間上的惡法，這些都與我們的清淨心、菩提心、涅槃心不相應，與六波羅蜜不相應。就算是善法，我們都不能執著；更何況是世間的名利財色、乃至於惡法，當然更要捨去，不應執著，更不應去做。

　　所謂不貪著善法，並不是不做善法，而是做了善法，不起貪心。知道修善是自己應盡的責任，藉由修這些善法，來表示自己對三寶、對父母師長、對國土、對眾生的回饋，知恩、感恩、報恩；修了善法，「無我、無人、無眾生、無壽者」，了知一切法「如夢如幻、如泡如影」，這樣就沒有過失。《金剛經》說得很清楚：「若菩薩通達無我法者」，「以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」這是最高的一層。假使不了解這些道理，貪著善法，就稱之為「善法貪」；如果不知道再進步，將來就只是人天果報，福報用盡，一樣要受苦。

　　所以古德有這麼兩句話：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」指的就是對善法起了貪著。「一片白雲橫谷口」，跟白雲相反的是黑雲，黑雲就是指殺盜淫、貪瞋癡；白雲就是指世間、出世間的善法，布施、持戒、忍辱、精進……這些善法都是光明的，所以用白雲來譬喻。如果執著這些善法，就如同「一片白雲橫谷口」，把我們的心眼障蔽，心就迷失掉了。有很多發心修行、做善事的人，雖然有善業的果報，但是貪著善法，所以就「迷巢」，迷失了本心本性。就算是這一生、來生、乃至生生世世享天福，無有窮盡，可是這念清淨心、解脫心、無住心、菩提心、涅槃心，始終是不現前，沒辦法得到究竟解脫，這就是「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢」。

　　明白了這些道理，對於善法，心中不要產生執著，但也不能不修善法。善法沒有害處；對善法產生了愛著、執著，才是壞處。修行還是要修善法，先以善法捨去惡法，等到善法完全成就了，然後再以捨來捨善。用諸法緣起、緣起性空之理，將所修的善法看破、放下，最後這念心歸於菩提、歸於涅槃、歸於空性，就能證得出世間無上的果報。所以對治「善法貪」，就要用這種般若的法門來對治。

　　有些人把般若智慧誤解了，認為般若就是什麼都不要，所以也不要修善。其實並非如此！真正與般若相應了，可以提得起，也可以放得下；可以什麼都要，也可以什麼都不要。所謂「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，修善不執著善，心當中不起貪愛，這樣就是無量的功德、無量的福報，就是真正的般若智慧。

　　《大乘義章》講眾生有五種貪：第一種是色貪；第二種是眷屬貪；第三種是財貪；第四種是名聞貪；第五種是善法貪。

　　身念處──觀身不淨，就是對治色貪的法門。色是指男色、女色；色貪就是看到男眾、女眾有很好的氣色，乃至於紅色、白色、青色等種種容貌莊嚴，起了貪愛。貪著男女之色，就會墮落，就要受生死輪迴。每個人都有這種色貪，所以要修身念處──觀身不淨。

　　修不淨觀的方法有很多，例如：九孔流不淨、九想觀、十不淨想、五種不淨、七種不淨、三十六物不淨、三十二身分等等。把這些觀行修成就了，我們對男女欲愛、色愛的貪著，自然而然就沖淡，這種煩惱就轉過來了。

　　眾生的心沒辦法安住，就是因為男女之欲愛、色愛，在心當中產生矛盾、衝擊，產生煩惱，所以心始終安住不下來。《雜阿含經》記載，佛陀開示有三種方法，可以破除我們欲愛、色愛的執著，讓心安住。有一天，婆蹉國王去拜訪賓頭盧尊者。婆蹉國王名叫優陀延那；賓頭盧尊者就是賓頭盧頗羅墮誓，是已經證到羅漢果的聖者。婆蹉國王看到賓頭盧尊者，這麼年輕就出家學道、證阿羅漢果，就問他：「這位尊者，您年紀輕輕就出家修行，而且道貌岸然，心也能安住得下來，實在是不簡單！請問尊者，要用什麼方法，才能使我們的心安定下來？」

　　賓頭盧尊者就跟婆蹉國王開示：「世尊告訴我們，看到年紀大的女人，就像自己的母親一樣；看到年紀跟自己差不多的，就如同自己的姊妹；看到年紀小的女孩子，就如同自己的子女。」婆蹉國王聽了以後，就說：「雖然這個方法是不錯，但是自己心中欲愛、色愛的煩惱還是很難降伏；甚至是見到母親、姊妹、子女，還是會欲火難消。請問尊者，該怎麼辦？」在社會上，有些父女、母子、乃至兄弟姊妹之間，也會發生亂倫，可知欲愛、色愛的煩惱，確實是很大的障礙。

　　這時，賓頭盧尊者就教婆蹉國王「觀身」。所謂觀身，就是觀察我們這個身體是因緣和合。佛經上說，凡夫這個色身是「三十六物不淨充滿」，一般人執著這個身體為實有，然而把這個身體拆開來，一個一個去分析，不外乎是髮、毛、爪、齒、痰、淚、精、氣、五臟六腑，乃至於大便、小便……我們的身體就是由這些不清淨的東西組合成的。所以古人有一首詩：「皮包血肉骨纏筋，顛倒凡夫認作身。到死方知非是我，空留穢狀示他人。」這個身體甚至裡面還有種種寄生蟲、微生物，如同佛法所說，我們身上有八萬四千戶蟲。這樣去分析，就知道這個身體確確實實是不清淨的，就像一個大蟲堆、大便桶、垃圾堆一樣，所謂「九孔流不淨，如廁蟲樂糞」。我們慢慢去分析，心中的欲愛自然而然就會減少。

　　婆蹉國王聽了賓頭盧尊者的開示，就講：「尊者！雖然用了您所說的這種觀身不淨的方法，觀身是痰、淚、精、氣，乃至於是一具白骨；可是我觀一觀，有時候還是會想到好的地方去，想到婀娜多姿的事情，心猿意馬，很難調治。該怎麼辦呢？」可見這個想念、思惟修也不是一件簡單的事情。

　　於是賓頭盧尊者再跟婆蹉國王開示第三種方法：「既然如此，我們進一步來歸納、分析，平時我們就是因眼耳鼻舌身意六根攀緣而造惡業。眼見色會起貪心，耳聽聲會起貪心，舌嚐味也會起貪心；身體喜歡穿好的衣服、睡好的床鋪、坐好的椅子……對於種種的觸，都會起貪心；就算是眼耳鼻舌身不執著了，意根還是在攀緣，坐在這裡打妄想，回憶過去的事情，和哪些人好、和哪些人不好……這些都是六根的過失。要知道我們的清淨心、菩提心，我們的本心本性，就是從眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根這六個地方跑出去的；因為心從六根門頭跑掉了，所以就有生死。佛法講，欲愛、色愛是生死的根本；既然知道這是生死的根本，要了脫生死，就要把六根從六塵境界中收回來。

　　所以收攝六根，是最重要的！眾生的眼睛看到色塵就會起貪愛，耳根聽到聲音，就分別這是男聲、女聲、乃至於種種不同的音聲。所以我們眼見色，不要取相；耳聽聲，也不要取相，要像觀世音菩薩修耳根圓通一樣，兩眼內視，兩耳內聽，時時刻刻收攝六根。

　　要管住我們的六根，就要靠持戒，把每一條戒持守好，所有一舉一動都要具足威儀，視線不超過前面三尺的範圍，一動念就要持咒，一動念就要起觀行……時時刻刻返照自心，不准這六根輕舉妄動。打坐的時候，這念心要覺察、覺照，念頭一動，自己馬上就知道，如果起的是善念，就繼續保持；如果起的是惡念，就照它一下：『誰？』馬上把這個惡念破掉。時時刻刻安住在定慧上面，把六根管理好，這樣就沒有問題了。」婆蹉國王聽了這番開示，非常地讚歎賓頭盧尊者！

　　眾生心當中都有欲貪，欲貪就是一把火。如果不知道收攝六根，看到好的就起貪愛，心猿意馬，到了城市，看到種種燈紅酒綠的境界，心就向外攀緣；即使是住在茅篷，心中還是攀緣顛倒，想過去、想現在、想未來，念頭從來沒有停過，始終沒有完、沒有了。如果我們能夠收攝六根，欲愛、貪心一起，馬上就問：「誰？」照它一下，慚愧、檢討，這樣一定能消除心中的欲火、一定能得到甚深禪定。心當中欲貪的念頭不起，無論是在順境、逆境、天堂、地獄，走到任何地方，這念心都能定、能靜；心安住在定慧當中，就能得解脫。

　　以前釋迦牟尼佛住世的時候，有一位比丘在河邊修道，心始終定不下來，坐也不是、站也不是。釋迦牟尼佛觀察這位比丘得度的因緣成熟，就化為一位沙門，晚上到河邊經行，要去度他。佛陀問這位比丘：「看你在這裡修行，身心卻不安定，坐也不是、站也不是；你出家有多久了？」比丘說：「出家十二年了。雖然已經出家一段時間，但這個心始終靜不下來，想東想西、患得患失。您有沒有什麼好的方法，能讓我把這個心靜下來？」

　　正在說話的時候，剛好有一隻烏龜從河裡爬出來，到沙灘上乘涼；這時來了一隻水狗，很飢餓，想要找東西吃，看到這隻烏龜，就準備要去吃。烏龜看到水狗來了，為了保全自己的生命，馬上把頭縮進殼裡，連四隻腳和尾巴也都縮進去，只剩下一個很硬的烏龜殼。水狗聞一聞、看一看這個殼，對這隻烏龜莫可奈何，就走掉了。

　　佛陀藉機向這位比丘開示：「修行就要像這隻烏龜一樣，烏龜遇到水狗，為了要保全自己的生命，就把頭、尾巴和四隻腳都縮進殼裡；我們修行為了成就道業，也要保全自己的法身慧命，所以要時時刻刻在六根門頭去修，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，六根要往內照，就像烏龜把牠的頭、尾巴和四隻腳縮進殼裡一樣。能夠收攝六根，我們對六塵的攀緣就斷掉了；六根對六塵的攀緣斷了，當中就沒有六識；六識沒有了，十八界就統統沒有了，如此就能得到解脫。」最後佛陀說了一個偈子：「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」

　　賓頭盧尊者告訴婆蹉國王要收攝六根，也是一樣的道理。六根收攝，我們無論是在動境、靜境、順境、逆境，心都能得到寧靜、得到平靜。

　　修不淨觀的方法有很多，現在提供大眾一個最直接了當的方法，就是觀「九孔流不淨」。「九孔」是指兩眼、兩耳、兩個鼻孔、嘴巴、大便道、小便道，這九個地方是現成可以觀察的。「九孔流不淨」，透過我們的思惟、想念，觀察身上這九個地方都是不清淨，這是修不淨觀的初步，把這個觀法修成功了，進一步再薰習其他不淨觀的觀法，就很容易相應。

　　所謂「水能載舟，水能覆舟」，眾生心當中就是一個想，想善法，就是福德；想惡法，將來就是罪報；想出世法，就能得到解脫……這都取決於我們這念心。所以，開悟就是要悟到這念心。過去心中所想，都是名利財色，都是男女之欲愛、色愛；現在我們換一個方法，用這念心去觀「九孔流不淨」，思惟身上九個地方都是不清淨。為什麼要想這九個地方？因為我們過去所貪愛的，也是這九個地方。過去在迷惑當中，認為這九個地方很好，所以才產生貪愛；現在要重新整頓我們的心，所以要安禪靜慮，以般若正智來照破煩惱，了解這九個地方其實都是不清淨的。

　　兩個眼睛是不清淨的。世間人認為明眸皓齒是一種美，兩個眼睛很清明、很有神，看到牙齒很潔白、很整齊，心當中就產生貪愛。其實，哪裡有什麼明眸皓齒？兩個眼睛就是兩個洞，這兩個洞都是不清淨的。早上起來，兩個眼睛裡就有眼屎；如果眼睛生病，就又紅、又腫、又髒。又或者是得了白內障、青光眼，也會有種種病症……這麼一想，這個眼睛實在是無常，今天雖然看起來很好，明天說不定就瞎了，確實是如此！不但自己的眼睛是如此，每個人的眼睛都是如此。

　　兩個耳朵也是不清淨。耳朵裡有耳屎，也是髒的；如果患了耳病，耳朵裡面還會化膿。鼻子也不清淨，鼻子裡面也有鼻涕、有鼻屎；假使得了鼻竇炎等病，鼻孔還會流膿出來，也是很髒、很臭。所以眼睛兩個洞、耳朵兩個洞、鼻子兩個洞，都是不淨。

　　嘴巴也是不清淨。假使三天不漱口，嘴巴一張開就是臭的；乃至於有口臭，想要去除口臭都沒辦法除掉；牙齒也是很髒、很臭。我們想一想，嘴巴一張開，往下就通到胃，由胃通到腸道、大便道；體內有五臟六腑，假使感染了寄生蟲，肚子裡面就有蟯蟲、有蛔蟲、有鉤蟲……不但是如此，嘴巴有時講出來的話也不清淨，所謂脣槍舌劍，說出來的話就像刀劍一樣，別人聽了就起煩惱；甚至「一言而喪邦」，話一說出來，反而使好事情變成壞事情。所以，這個嘴巴也是不清淨的。

　　大便道排泄大便，小便道排泄小便，也是不清淨；裡面有屎、有排泄物，乃至於也會有種種毛病。我們身上的毛孔經常都在排出臭汗，汗裡面就有細胞排出的廢物……所以整個身體都是髒的、臭的，身上哪有什麼地方是清淨的？

　　佛經上講，這個身體裡面有八萬四千戶蟲；「戶」有大有小，每一戶裡面又有很多蟲，所以整個身體就是一個蟲堆！我們口渴了，不是我們自己渴，而是這些蟲要喝水；肚子餓了，不是我們自己餓，而是這些蟲餓了要吃東西。我們就生活在蟲堆當中，自己還不知道！

　　假使我們修習禪定，入了定，證到真空，乃至於證到種種三昧，這念心安住在三昧當中，就可以不飲不食。如果開悟了，悟到了自己這念心，就明白這一念菩提自性本來就是清淨的，如同六祖大師悟道時所說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」這念心當中具足這麼大的功德、神通妙用；但我們自己卻迷失這念心，反而執著這個地、水、火、風四大假合的色身為實有，執著身上的八萬四千戶蟲為實有。所以修行，要經常這樣去觀，觀就是思惟、起覺照；把這些道理想通，就破了我執，再也不會對這個色身起貪心了。

　　以前有一位堅牢尊者，他就是這樣去觀、去思惟不淨的道理；修觀相應了，一下就證到羅漢果。堅牢尊者就整理自己修觀行的次第，寫了一首證道偈：

　　生死不斷絕，貪欲嗜味故，
　　養怨入丘塚，唐受諸辛苦。
　　身臭如死屍，九孔流不淨，
　　如廁蟲樂糞，愚貪身無異。
　　憶想妄分別，則是五欲本，
　　智者不分別，五欲則斷滅。
　　邪念生貪著，貪著生煩惱，
　　正念無貪著，餘煩惱亦盡。

　　「九孔流不淨」，是指我們人身上九個地方都是不清淨的。「如廁蟲樂糞」，這個身體本來就是不淨，就像活動廁所一樣，我們住在這個活動廁所當中，貪愛、執著這些糞穢之物，就好像廁所裡的蟲子一樣，始終在糞坑裡面，吃這些糞水，貪著糞便的味道，活在糞便的臭氣當中。「愚貪身無異」，凡夫眾生不知道這個身體是九孔流不淨，貪著這個色身，就和廁所裡的蟲子貪著這些糞便、臭水沒有兩樣，實在是愚癡到了極點。

　　「憶想妄分別，則是五欲本。」眾生為什麼會起貪心？問題就出在前面所說的六根；六根控制不了，攀緣外境，心當中就打妄想，想這個、想那個，患得患失。執著某人身材很苗條，執著某人的色相、身相……這些都是妄想，由妄想、分別產生出種種貪欲。「智者不分別，五欲則斷滅。」有智慧的人，始終安住在這一念定慧心上，貪欲的煩惱自然就沒有了。「邪念生貪著，貪著生煩惱，正念無貪著，餘煩惱亦盡。」

　　堅牢尊者寫了這首證道偈，就是告訴大眾，他過去就是這麼修的，觀我們身上九個地方都是不清淨；知道是不清淨，我們的心就不會執著這個身體，就能破除我執，得到解脫。

　　所謂修，就是靜坐思惟，將佛法所說的道理重慮緣真。重慮，就是重複、反復地思惟這些道理。我們初初開始修行，必須要這樣來修。因為我們欲愛、色愛的毛病很重，並非把不淨觀的道理想一次就可以治好，只想一次是沒有用的！所以要重慮緣真，想一遍不行，就想十遍；想十遍不行，就想一百遍；想一百遍不行，就想一千遍……就是要這樣來修，加深我們的印象，破除我們的執著，轉識成智；一直修到與這個法門相應了，就能得到解脫。

　　什麼叫做相應？能觀這念智慧心，和所觀「九孔流不淨」之理相應，不淨的境界現前了，這個心馬上就得到清涼，再也不會貪著這個色身，這就是相應的境界。修觀行相應了，無論看到任何人，馬上就能觸物起照。「觸」就是接觸，「物」就是外面色聲香味觸等塵境。六根一接觸六塵，馬上就起覺照，這念覺照之心時時刻刻都存在。例如看到一個女孩子很苗條，眼根一接觸到這個境界，馬上就要觸物起照：這個身上九個地方都是不清淨，哪有什麼好貪愛的？這麼一照，欲愛的心一下就轉過來了。這就是禪宗祖師所說：「不怕念起，只怕覺遲。」

　　眾生在因地上修行，心當中一定都有欲愛、色愛的煩惱；如果沒有欲愛、色愛，我們也不會到人間來受生，除非是乘願再來的菩薩。

　　佛經上講，眾生不但外面的身相不淨，而且種子不淨。所謂「種子不淨」，就是眾生在受生時的那一念心不清淨，因為過去有欲愛、色愛，貪著男女的身相，才會受生。

　　眾生的心迷惑、顛倒，死了以後墮入中陰身，四十九天之中，什麼都看不見，只看見即將去轉世投胎的那一家人，因為欠他們錢財、欠他們人情債，所以必須要去償還。

　　假使平時沒有修行，不知道觸物起照，中陰身看到男女之間交合，認為這個境界很好，起了欲愛、色愛，這個貪愛的念頭一起，這念心就迷失掉了，馬上就要去受胎，神識一剎那就入到陰道中。這個時候自己還不知道，因為男根、女根接觸、磨擦，產生淫火，神識進去了以後，看到一片光光亮亮的，還認為這個地方是一座宮殿、一間房子，在那裡東張西望；等到男女之事結束，這種光亮一剎那就沒有了，神識就看到整個房子裡面都是黑洞洞的，這時就算要走也走不出來了，叫天天不應，什麼辦法都沒有。經過一天、兩天……神識受精子和卵子的包圍，就入胎了；入胎以後，神識就迷迷糊糊，什麼都不知道了。

　　假使平時修觀行，功夫得力，在神識即將要受生、入胎的時候，一看到男女交合，馬上就觸物起照，「物」就是男根、女根；看到男女二根，馬上就照破，「凡所有相，皆是虛妄」，知道男根、女根都是因緣和合、四大假合，實實在在是虛妄的，這就是般若智慧。

　　如果是乘願再來的菩薩，這念心始終作得了主，安住在定慧上，要來就來，要去就去。不去，就是在常寂光當中；要去，就選擇與自己最有因緣的家庭、父母，投生到那裡去度化他們。心中具足定慧，入胎的時候，這念心還是清清楚楚、明明白白、如如不動、了了常知，知道是男根、女根，也知道這些境界都是虛妄的；在胎中也能作主，知道過了一天、兩天、三天、四天……甚至一生下來就能說話，這念心始終都是清楚明白。釋迦牟尼佛就是如此。

　　這種作主的功夫要在平時養成，要經常靜坐思惟九孔流不淨的道理，時時回光返照。我們想想，人的身體是父精母血所成，從男眾的精子、女眾的卵子慢慢變化出來的，確實是不清淨的！經過一番般若智慧的觀照、透視，這念心馬上就能得到清涼，再也不會被這些男女的身相、情愛等境界所轉。

　　如果無法一下照破，就要修觀行。觀就是思惟，觀九孔流不淨，就是思惟自己的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、大便道、小便道……裡面確確實實是髒的、是不清淨的；身上這些境界都是現成的，很好觀。不但自己是如此，天下所有男男女女、老老幼幼，都是九孔流不淨。從一個想到十個，從十個想到一百個、一千個……乃至整個大千世界，過去、現在、未來，一切男女老幼，都是九孔流不淨。既然如此，還有什麼好貪愛的？這樣思惟，心與理相應了，就能得解脫。修了這個觀行以後，進一步再修九想觀。

九想觀

　　九想觀，是指對人的死狀作九種不淨觀，這九想是假想觀，不是實觀，透過假想來破除我們的執著。假想一個人一口氣不來，死掉了，是怎麼死的？例如淹死，有的是到河裡、或到游泳池去游泳時，不小心淹死；即使不會到河裡、不會到游泳池，洗澡時也可能會淹死，這就是在劫難逃；淹死的人，就會有全身浮腫的死相。

　　九想觀裡，第一個就是「脹想」。「想」就是思惟。假想自己平時最貪愛的人，就在自己面前，現在看起來身形、容貌都很好，但人命無常，假定忽然淹死了，經過一天、兩天，就看到全身都發腫，頭腫得像臉盆這麼大，整個身體腫得像水桶這麼大，兩隻手、兩隻腳、耳朵、眼睛、鼻子……統統都脹起來，皮膚也脹起來，裡面都是水，就像黃瓜、冬瓜的皮一樣。這個時候看到他，連認識都不認識了。

　　慢慢地這個皮膚破了、壞掉了，稱之為「壞想」。皮膚脹破了，裡面的血就流出來，於是就看到全身都是血，很髒、很恐怖，稱之為「血塗想」。接著整個身體就開始化膿，化膿以後就發臭、發爛，稱之為「膿爛想」。臭爛了以後，這個屍體的皮、肉就開始發青、發黑；起初是黃、是白、是紅，後來統統都變成青色、黑色了，稱之為「青瘀想」。這個時候屍體又髒又臭，一群、一群的綠頭蒼蠅飛過來，在屍體上產卵，屍體裡面開始長蟲、長蛆，所有的蟲和蛆，都在吃屍體上的腐肉、血水，這是「蟲噉想」。就連禽獸也來吃這個屍體，五臟六腑、眼、耳、鼻、舌、身……分裂破散，筋斷骨離，稱之為「散想」。

　　慢慢地這個屍體上的血也沒有了、肉也沒有了、皮膚也沒有了，蟲也沒有了，最後只剩下白骨，稱之為「骨想」。骨想和白骨觀不同，白骨觀是另一種修觀的方法。人生到最後，什麼都沒有了，就是一具白骨；眼睛成了兩個洞，兩隻手、兩隻腳、一身的皮統統都沒有了，骨頭統統現出來，這個時候，你還愛不愛？最後是「燒想」，時間一久，骨頭被火燒掉了，或是埋在土裡分解掉了，最後統統都化成灰。人到最後什麼都沒有了，終歸於空。不但自己是如此，所有的人都是如此。

　　以上這九個層次，依次第從第一個一直想到第九個，就稱之為「九想觀」。「九想觀」是一個對治的法門，思惟到最後，什麼都沒有了，一切都歸於空；思惟相應了，就入空定，就能破除我執。

　　為什麼要破除我執？因為我執、我所沒有破除、沒有對治，看到男眾、女眾，產生了欲愛、色愛，就想要占有；為了要占有，馬上就會造作惡業。如果我們修不淨觀，欲愛、色愛的念頭一起，立刻就用不淨觀的方法來對治，這樣自然就不會造惡業。

　　過去釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐入定的時候，天上的魔女現出種種媚態，想要破壞釋迦牟尼佛的梵行。這時釋迦牟尼佛馬上就起觀：「你們有什麼好看？雖然現在看起來很有姿色，但很快就會變老，頭髮也白了、面孔也皺了、身體也歪了、腰也彎了、背也駝了……」這麼一起觀行，所有魔女就統統變成老太婆；如果繼續再觀，這些老太婆最後也會死，身上的頭髮、皮膚……統統都化掉了，剩下一具白骨。所以我們平時就要起這種觀行，觀行修得好，最後相應了，三昧現前，就有神通。

　　有的人不了解這些道理，為了要得到神通所以來修觀行、修禪定，這是捨本求末；我們修觀行的目的不是在求神通，而是藉由觀行來對治自己欲愛、色愛的煩惱。如果我們觀九孔流不淨、修九想觀，修觀成就，對欲愛、色愛的煩惱就解脫了；最後得到禪定，三昧現前，斷除了煩惱，這時就是真正的大神通現前。然而，就算是神通現前也不要執著，這念心還是要繼續安住在定慧當中，才能達到定力功深。

　　身念處──觀身不淨，是我們修行最重要的一個入處。修了不淨觀以後，還要繼續修受念處、心念處、法念處。四個觀行法門個別來修，這是屬於別相念；別相念修成功了，進一步修總相念；總相念修成功了，才能達到法法圓融、法法無礙，智慧、神通都沒有窮盡。

　　希望每個人在平時就要多修觀行，有空就靜坐，靜坐的時候思惟不淨觀的道理，修九孔流不淨、修九想觀，把這兩種觀行法門修到相應了，心就清淨、心就寧靜，繼續不斷地用功，這一生就能得到解脫。

　　受念處──觀受是苦。「受」，就是感受，是我們的生理、心理，對於內、外一切境界的感覺。佛經裡面講「領納」為受，六根接觸到種種六塵境界，就產生種種受。例如我們的身根接觸到外面的氣候，知道是冷、知道是暖，領納外面這種冷、暖的境界，而產生一種覺受、一種感受，這就是「受」。眼、耳、鼻、舌、身領納外面的五塵境界，是為身受，又名外受；意根領納種種法塵境界，是為心受，又名內受。

　　眼、耳、鼻、舌、身、意，領納色、聲、香、味、觸、法六塵境界；不論是順境、逆境、不苦不樂的境界，都會產生「受」。是生理的感受也好、是心理的感受也好，把苦、樂等種種感受認定是實在的，貪著這種感受，就失去了真性，因此稱之為「受陰」。

　　「陰」就是障蔽的意思，像天上的太陽本來有陽光，一旦被雲障蔽了，太陽的光明就不現前。我們的身體、心理不外乎是色、受、想、行、識這五個境界，凡夫執著這個身心為實有，被這五個境界所障蔽，障蔽了自己的本心、自己的良知、佛性，因此而迷惑、顛倒造了惡業；起惑、造業，就流浪生死。

　　既然這個「受」就像雲層一樣，會障蔽我們的本心，使我們不能得到解脫，我們就必須對這個「受」有更進一步的認識。《心經》裡面講，要「照見五蘊皆空」，才能「度一切苦厄」，就是要把色、受、想、行、識這五陰境界照破；就像日光原本被烏雲所遮蔽，後來風把雲吹散了，日光就現前了；我們現在就是用智慧來返照，破除五陰境界，使我們自己的本心本性現前，不被色、受、想、行、識所蒙蔽、遮障，這樣就能夠得到解脫。

　　社會上一般人，多半是在追求享受，名利財色、功名富貴、妻子兒女……這些都是屬於對受的執著。認為這些感受能夠帶來生理、心理的滿足，所以拚命去追求、占有，最後就造業；造了惡業、犯了法，不但現在要受法律的制裁，將來還要受輪迴的苦果。四念處觀的受念處，就是告訴我們要觀受是苦。為什麼要觀受是苦？如果我們不知道這個受的本質是苦，對樂受就會產生貪著，想要去追逐這種樂受，就會起惑、造業。所以思惟受念處是我們修行得解脫的根本。

　　「受」可以分成三種：一種是「苦受」，一種是「樂受」，一種是「不苦不樂受」。在順境當中，就會產生「樂受」；在逆境當中，就會產生「苦受」；如果也不是順境、也不是逆境，我們身心感覺不苦、也不樂，就稱之為「不苦不樂受」，又稱之為「捨受」、「中庸受」。

　　更進一步分析，「受」當中又可以分成「內受」、「外受」、「內外受」。所謂「內受」，就是我們這念心向內攀緣，意根接觸法塵境界，想過去、想現在、想未來，乃至於患得患失，所產生的感覺；「外受」，是眼、耳、鼻、舌、身，接觸外面塵境所產生的感覺；如果眼、耳、鼻、舌、身、意六根統統緣境，又攀緣內、又攀緣外，內受、外受統統都有，就稱之為「內外受」。不管是內受、外受、內外受，佛經裡面都把這些過程稱之為「受陰」。

　　六根對六塵──眼、耳、鼻、舌、身、意，對色、聲、香、味、觸、法，根塵相偶，「相偶」就是相接觸，六根接觸六塵，當中產生苦受、樂受、不苦不樂受，一共有十八種受，稱之為十八受；十八受當中，根塵各有能、所，合起來就稱為三十六受；如果再加過去、現在、未來三世，一共就有一百零八受。這都是有關受念處的一些名相。

　　我們要照破受陰，就必須知道這些名相；有了這些名相，才能找出這個「受」的根根底底、來龍去脈，這就是名以昭實，依著這些名相，顯示出這些受陰境界的實際情形、顯示出它的真面目，知道有這些受陰境界，我們才好去照破它。如同俗話所說，知己知彼，百戰百勝；你要找賊人、要抓賊人，必須要認識賊人的相貌。賊人是什麼呢？我們現在知道了，有一百零八受；把它濃縮，有三十六受；把三十六受再濃縮，就有十八受；如果再把它濃縮，就有樂受、苦受、不苦不樂受，就是這麼一個道理。

　　了解了受的種種名相，進一步還要知道受的種類，什麼是樂受？什麼是苦受？什麼是不苦不樂受？明白了這些受的境界，就根據這些道理，分析現在自己是苦受？是樂受？是不苦不樂受？知道了，就能好好去對治，目的是在這裡。

　　現在我們先解釋樂受。所謂「樂受」，就是領納順境，於身心有適悅的感受。好的境界就稱為順境；不好的境界就稱為逆境、或是違境，「違」就是違背，與我們所認為好的境界相違。順境、逆境，我們在日常生活當中就能感受得到。如果我們的衣食住行都是稱心如意，沒有一點煩惱、沒有一點憂愁，如同一般人所說，飯來張口、茶來伸手，有得吃、有得住，乃至於有車子開、也有錢花，感覺一切都很不錯、很自在，這就是一種樂受。

　　樂受，一種是生理上的，一種是心理上的。例如現在坐在一部很好的車子上、坐在一張彈簧椅上，乃至於今天風和日麗，身體感覺很舒適，這是生理上的感受；心當中感到稱心如意，這是心理上的感受。這些都是屬於順境、屬於樂受。不管是生理的感受、心理的感受，對於這種樂受，不要自滿，也不要貪愛。為什麼？因為樂受有壞苦。

　　一般人都知道樂極生悲。有的人自恃孔武有力，好比世界拳王就是孔武有力，得了獎、拿到金牌，這好不好？這當然是一種快樂、是一種榮譽；然而現在這個身體雖然像金剛身一樣，將來它還是會病、會老，乃至於會爛掉、會死掉；如果忽然一下生病了，馬上就是苦受。英雄只怕病來磨，生了一場大病，連動都不能動，無論吃什麼東西，吃到嘴巴裡都沒有味道，馬上樂就變成苦了。

　　女眾也是一樣的。現在看起來年輕貌美、婀娜多姿；後來生了孩子，忽然一下大腹便便，肚子也大了，乃至也變得很臃腫、很肥胖，顯不出一點苗條來；或者忽然生了一個怪病，面黃肌瘦，頭髮也掉了、眉毛也掉了……這是什麼道理？樂受有壞苦，它是會壞掉的！這一切都是無常。又好比坐在一部名牌車上，威風十足，感覺很舒適；忽然到十字街口就出了車禍，車子也碰壞了、人也受傷了，我們想想，這是不是樂有壞苦？

　　我們吃東西也是一樣的。有的人喜歡吃、貪吃，早上吃一餐、中午吃一餐、晚上吃一餐還不夠，吃了以後，還要吃種種零食。對於吃不但起了貪心，還分別這個好吃、那個不好吃，甚至於因為吃，起了種種煩惱；不僅如此，東西吃多了，還吃壞了肚子，雖然東西吃到嘴裡是又香又甜、很可口，但是吃到把腸胃都吃壞了，你看這是不是樂極生悲？這個樂就變成苦了。

　　大家要了解，樂受有壞苦，世間上任何快樂、任何一件事情，都是虛妄不實的。同樣一件事情，可以是樂受，也可以是苦受；可以增長福德，也可以造諸惡業，都在於我們自己這念心。所以遇到快樂的事情，自己要沉得住氣。

　　以前報紙上登了一則新聞，有一位國小老師，他的學生去參加書法比賽，拿到全校第一名；這位老師一聽到他的學生拿到第一名，哈哈一笑，結果就笑死掉了。我們想想，這真正是樂有壞苦。所以佛法告訴我們，要保持心當中的平靜，如同禪宗所說，這個心要達到「不瞋不喜」的境界。明白這個道理了，我們在日常生活上所作所為，都應該要有定力、有智慧，要知道樂極生悲，樂有壞苦，時時刻刻都要念無常，知道一切都是虛妄的。

　　樂受有壞苦。我們要怎麼樣才能使這個樂不壞？就是要保持心當中的定力，功德歸三寶，好事給他人，壞事自己承擔，在佛經裡面就講這個道理。有了功德，不要驕傲，因為如果沒有三寶的加持，要想成就功德也不容易，所以功德歸三寶。俗話講：「不看僧面看佛面。」例如身為出家眾，不是我們個人有什麼通天的本事、有什麼修德；現在我們也還沒有得到禪定、沒有大徹大悟、沒有什麼大神通，人家為什麼要供養我們？因為我們出家了，現一個出家相，穿了出家眾的衣服，受了戒，身上披的是福田衣，人家是看在佛祖的面上才來供養的，這不是沾三寶的光明嗎？

　　好事為什麼要給他人？在這個世界，每個人都是互相幫助、互相依存的，一般人說水幫魚、魚幫水，你幫我、我幫你。明白了這些道理，就了解哪有什麼快樂，是自己一個人就能成就的呢？

　　一個人學業成就、事業成就、道業成就，除了自己的因心之外，都是外面的種種因緣、種種助緣所促成。拿到了碩士、博士，學業成就了，這當然是很快樂；成了大富翁、大企業家，事業成就了，這也是很快樂；要知道這些快樂，都是由於外在種種因緣、種種助緣，自己才能有這些成就。

　　一個學生雖然很用功，他的學業要能成就，還是需要很多人的幫助；如果沒有父母、師長、同學的鼓勵，加上社會也不安定，要想讀書成就學業並不容易。事業也是一樣，以一個大企業家來講，因為社會安定，公司的產品有人消費，事業才能成就；如果社會不安定，沒有消費者，企業家也英雄無用武之地。

　　我們的快樂，都是三寶給我們的，是大眾給我們的，是國家、社會給我們的，是每個人給我們的。自己有所成就，都是大眾的成就；所以自己的成就，都要歸功於大眾。這樣一想，我慢心就沒有了，這樣的快樂就會愈來愈快樂，實在是如此的。

　　我們的道業也是如此。道業成就，固然是自己要努力，要精進修戒、修定、修慧、修六波羅蜜，除了自己的努力以外，修行還需要依止一個道場；假使沒有這個道場，怎麼去修呢？這是老實話。所謂身安則道隆，身要安，就有衣食住行的種種需求，要有住的、要有吃的，拔一毛而動全身。

　　以吃的來講，大寮裡面準備種種齋食，就要想這個米從何而來？是居士供養來的；居士發心賺錢來供養，實在不容易；供養了以後，米送到我們道場當中，進了大寮又要經過種種手續，最後把煮好的飯送到齋堂，我們才能食用。

　　這樣一想，所有一切確實都是大眾幫忙，才能成就。所謂功德歸三寶，好事給他人，壞事自己檢討反省，有了這樣的觀念，自己有好的成就、好的事情，就不會被這些境界所轉，就不會產生副作用；而且功德轉勝，功德愈來愈殊勝、愈來愈光明。

　　把這些道理想通了，心安住在正念上，就不會得意忘形，也不會樂極生悲；否則得意忘形，自己心中產生我慢貢高，樂極生悲，業障現前，馬上這個樂就壞掉了，在樂受當中馬上就要受苦。我們了解這些道理，就知道樂受真正是有壞苦。

苦受苦苦

　　苦受有苦苦。所謂「苦受」，就是領受違境，是指身心所領納逼迫、苦惱不悅的感受。外在的境界，一個是順境，一個是違境，違境就是逆境。遇到外面種種違逆的境界，不稱心、不如意，就會產生苦受。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根產生種種逼迫，這是身體上受苦；我們心中憂愁、煩惱、悲傷，這是心當中受苦。

　　例如穿也穿不好、吃也吃不好、住也住不好，還有種種的刺激、種種的壓力；或是氣候不好，在冰天雪地裡面，乃至於在火傘高張的炎熱氣候當中……我們想想，這是不是苦？實在是很苦！好比在新疆吐魯番那個地方，太陽一曬，就熱得不得了，人蹲到水缸裡都不想出來，泡在水裡雖然感覺很清涼，出來以後又是很熱，這實在很苦。

　　又如一個人沒有錢，貧窮下賤，沒有社會地位，被人家看不起，這本來就是苦；為了要吃、要住，必須要去做工賺錢，又是很苦；如果遇到一個不好的工頭、不好的老闆，把你當作奴才、奴隸來看待，不但不鼓勵你，而且還對你種種剝削，就是苦上再加苦。忽然又生了病，這又是苦；沒有得吃，拚命要去賺錢，起了貪心，貪心也是苦；受到種種的折磨，在逆境當中掙扎，起了瞋心，瞋心也是苦；苦上再加苦，這樣一來，就是愈走愈黑暗，所以稱之為「苦苦」，苦當中是更苦，使我們身也苦、心也苦。這種苦，實在是一種苦受。

　　一個人的苦，有身苦、有心苦。人有了這個身苦，一定是有心苦。我們這個身體有生苦、老苦、病苦、死苦；人生下來本來就會老、就會死；在老的時候、死的時候是更苦。心裡面種種煩惱，患得患失，這就是心苦。所謂八苦交煎，使我們身心都不得安定，這就是苦上加苦。

　　以前，莊子為亡妻「鼓盆而歌」，莊子的太太死了，死了以後，他不但不哭，而且還拿一個瓦盆來敲，邊敲邊唱歌，是什麼原因？其他的人不了解，認為莊子沒有仁、沒有義；其實不是的。人之大患，在於有身，莊子也知道這個道理，人死了，就不會再受這個身體種種折磨，這就證明，不但佛法講我們人的身體就是苦果，就連莊子也知道身體就是苦。

　　這個身體將來會壞，所以有壞苦。世間上的人不了解這個身體會壞，等到壞了才知道是苦，已經來不及了。一般人說「不見棺材不掉淚」，到了快死的時候、棺材現前了，才知道人生是苦，最後什麼都帶不走，什麼都要捨去。

　　眾生就是執著身體為實有，因為這個身體造了種種惡業；現在知道這個身體就是苦果，確確實實很苦，從現在開始，不要造苦的因，未來絕對不會受苦的果報；進一步藉這個身體來修一切善法、修一切功德，這樣就能夠轉苦為樂。

　　我們現在要種出世的因，種了出世的因，就能得到三昧，乃至於證到涅槃。證到三昧是快樂的；證到涅槃，漏盡了煩惱、具足常樂我淨，那更是快樂。所謂「禪悅為食，法喜充滿」，證到了三昧境界，身上的地、水、火、風，就成了清淨的四大。就像如來不會因身體而受苦，為什麼不苦？因為如來的四大是清淨的；如來的心也不苦，如來的心安住在寂滅當中、安住在正念當中，竟像一潭止水、一面鏡子一樣，裡面具足無量的智慧、無量的功德，所謂「涅槃寂靜樂」，哪裡有什麼苦？

　　如果不從修道、證涅槃這方面去努力，就一定要受盡三界的苦、六道輪迴的苦。就算出了家，身體雖然離開了紅塵家，心卻還沒有出家，這個心始終看不破、放不下，天天患得患失，心當中都是男男女女、名利財色……表面上雖然是出家眾，心卻還是在三界當中，乃至於在地獄、畜生、餓鬼道當中，這就是苦。

　　人的一生實在是很苦──生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦……種種苦惱。我們明白了，就要知苦！四諦法門講「苦、集、滅、道」，「知苦斷集，慕滅修道」。天上的天人因為很快樂，要他來修行是不容易的；北俱盧洲的人也都在快樂當中，不知道人生是苦，所以北俱盧洲沒有佛法。要知道佛法是建構在苦諦上面，假使世界上沒有這些苦，誰也不會想修行，誰也不會想修道。

　　有一次，目連尊者的一位弟子生病了。那個時候有一個醫師叫做耆婆，又稱為耆域，耆婆是一個神醫，凡是僧團當中出家眾生了病、有了身體上的病苦，都是由耆婆醫師來醫治。這個耆婆雖然是醫師，但也只醫得了病，醫不了命；最後他自己也是要死，耆婆後來往生就生到天上去了。當時目連尊者的弟子生病，一直治不好，要找到合適的醫生，實在是很難；忽然想到耆婆在天上，只有去把耆婆請下來為他的弟子治病，才有辦法醫好。

　　於是目連尊者用神通一飛，飛到天上去，就看到了耆婆；但耆婆卻只向目連尊者揮一揮手，就走掉了。目連尊者覺得很奇怪：「以前耆婆對三寶非常恭敬，見到三寶就頂禮、膜拜，是一個非常虔誠的三寶弟子。怎麼現在揮一揮手就走掉了？」目連尊者就用神通一飛，飛到耆婆前面，把他攔住：「耆婆啊，以前你對三寶很恭敬，怎麼現在看到我來了，卻一點恭敬心也沒有，招招手就跑掉了，這是為什麼？」耆婆就講：「尊者，您要知道，我們天上的人，現在都在享受快樂。我對您已經很客氣了，還向您揮一揮手；您看其他的天人，對您根本就不理會，連手都不招的！」

　　所以要知苦！我們這個世界就是苦，可是一般人不知道是苦，在苦中作樂。我們現在要了解哪些是苦？知道以後，從現在起，絕對不種苦的因，將來就不會得苦的果。人生實在是苦；今生不修，來世還不一定能保得住人身。如果我們現在不修行，將來墮入三塗惡道，那更是苦！

　　以前有一位均提沙彌，他七歲就證羅漢果。這位均提沙彌過去世是一條狗，不但是一條狗，而且是一條餓狗，這是他的業報。這一條餓狗四處找東西吃，在一戶人家找到一個罈子，罈子裡面是煮好的肉，狗一聞到肉的香味，就把罈子推倒，用嘴把罈子的蓋子掀掉，一看裡面是一罈子肉，就想吃，於是把整個頭都鑽到罈子裡去，在裡面慢慢吃。吃到一半，這個主人回來了，一看，這條狗把他裝肉的罈子弄翻了，正在大快朵頤！氣得到廚房裡拿了一把菜刀，劈頭一下就把狗的四隻腳給砍掉了，把狗身就扔到路邊的糞坑裡面。

　　這時舍利弗從這裡路過，看到狗在糞坑裡面掙扎，真正是苦。舍利弗就對這條狗說法，為牠授三皈依。這條狗聽了舍利弗說法、受了三皈依，命終之後就投胎轉世了。轉世後，他的父母為他取一個名字叫「均提」；七歲的時候，他的父母就送他到佛那裡，讓他跟著佛出家修行，他七歲就成道、證果。

　　所謂「有志不在年高，無志空長百歲」，假使活到一百二十歲，沒有悟道也沒有用。佛法是很平等的，悟道不在於年紀的大小，而是在於有沒有明悟心性。所以不要等待，現在正好修行。既然苦受是苦苦，就不要去受這種苦。想要不受這種苦，要先知道苦從何而來？集是苦的因，我們過去種了苦因，所以今生就要受這個苦，這是一定的道理；只要現在精進修道，不種苦因，未來就絕對不受苦果。

捨受行苦

　　不苦不樂受，又作捨受，即領納不違亦不順之境相，而捨離苦、樂之感。

　　社會上的人，生活本來就是苦。樂有壞苦，所以樂受也是苦；本來就是苦，若遇到逆境，苦上再加苦，所以稱為苦苦。如果遇到的境界，無論身體、心理，都讓自己感到很滿足，覺得不苦、也不樂，就稱為不苦不樂受。例如有些人會認為：「現在出家了，衣食住行一切都是現成的，環境也不錯，還可以聽經聞法；雖然還沒有成道、證果，比起外面的世間人天天起惑造業，總是要好得多。出了家，也不求什麼，只要能夠保持一個平靜的境界就好了。」就像一般人說的，大事不犯，小事不斷，心裡面悠哉悠哉的；認為過這樣的生活，自己的心就滿足了。

　　你說這是樂嗎？自己沒有得到法悅，也沒有證到三昧，所以並不是樂；你說是苦嗎？現在又不覺得是苦；這個心不住在順境上面去享樂，也不住在逆境上面去受苦。甚至心當中還有這種念頭，覺得自己好像已經悟到了中道一樣；然而是不是悟到中道？其實並沒有悟到中道！也不是樂、也不是苦，不苦也不樂；感受不到苦、也感受不到樂，這樣就稱之為「不苦不樂受」，又稱之為「捨受」、「中庸受」。

　　不苦不樂的境界，在一般人看來，會以為這是「達觀」，認為人生要達觀、要快樂；這一生活在世上，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩，認為這樣的人生觀就是豁達，甚至覺得這樣的觀念不錯；但這樣的觀念還是不對。有些人對這個捨受產生誤會，認為自己現在什麼都看破、放下，就認為自己已經證到涅槃、悟到中道、悟到實相、乃至於已經成道，於是就產生了邪見。古德講：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」不苦不樂是捨受，心當中還有微細的生滅念頭；誤以為這好像是達到了涅槃的境界、中道的境界、實相的境界，其實並非如此。

　　樂受是與貪心相應，苦受是與瞋心相應，不苦不樂受是與癡心相應。與貪心相應，會使我們墮落；與瞋心相應，心當中生無明、起煩惱，也是墮落；與癡心相應，就更糟糕了，為什麼？瞋心只在欲界當中，並沒有遍滿三界，只有欲界的眾生有此煩惱；而癡心是遍滿三界，欲界、色界、無色界都有。所以要明白，樂受與貪心相應，苦受與瞋心相應，不苦不樂受與癡心相應，只要有貪瞋癡的煩惱，都會使我們墮落、輪轉六道。

　　我們檢討檢討，看看自己屬於哪一種受？這三種受都不能執著，為什麼？因為這三種受都是苦，樂受有壞苦，苦受有苦苦，不苦不樂受有行苦。所謂行苦，是指我們的心念還在生滅當中，表面上看起來好像是豁達，什麼都不在乎、快快樂樂，其實這個心始終是在生、住、異、滅當中，還是要輪轉三界、還是在受苦。最後還要了達樂也是空、苦也是空、受也是空，要明白這些道理。

　　道理上雖然是如此，但是光是聽到這些道理，並不能真正了解為什麼樂也是空、苦也是空、受也是空？所以必須要起觀行。

　　所謂「觀」，就是思惟這個道理；不是用眼睛去看，而是將剛才所說的這些道理，靜坐思惟。第一步，觀樂有壞苦，就算有種種快樂，最後一定會壞掉。例如長得很苗條、身體很健壯，也不要心生我慢，因為色身很快就會壞掉，所謂「少年容貌暫時住，不久咸悉見枯羸」；雖然是少年人，也不要以為少年人就不會死，古德說：「孤墳多是少年人。」你看公墓裡面，也有很多是在少年時就死了，要這樣來思惟無常的道理。現在雖然是順境，身體也很健康，一切都很自在，看起來是不錯，但你不要貪著，因為樂也不長久、也是會壞掉，一切都是無常，所以要趕快用功，要修無常觀、修如幻觀。

　　這個世界有成住壞空；人有生老病死，世間上所有動物、植物，也都有生老病死，一切眾生都逃不過這些關口；這個心也有生住異滅。一切都是無常，樂也是靠不住的，要趁這個樂還沒有壞的時候趕快來用功。如果現在不用功，將來墮入地獄、畜生、餓鬼，就是苦不堪言，苦上再加苦；假使墮到八寒、八熱、無間地獄，受苦的時間又更長，實在是苦無出期。如果現在是捨受、中庸受，不苦不樂好像很悠閒，什麼都不在乎，覺得修行跟自己沒有什麼關係，只要不造惡業就好了，也不想上求佛道、也不想下化眾生，得過且過，這樣還是苦──行苦，還是一樣會墮落。

　　我們要這樣來思惟。思惟這些道理，就知道時時刻刻都要提高警覺、要用功，看看我們現在所處的境界，是屬於哪一種受？先要認識樂受是苦，苦受也是苦，不苦不樂受還是苦；最後了達樂也是虛妄、苦也是虛妄，不苦不樂也是虛妄，這就是更進一步的了。

　　三界當中沒有任何一個地方不苦，稱之為「苦海無邊」。佛經裡面講：「十善菩薩發大心，長別三界苦輪海。」要永脫苦輪，就要發大心，上求佛道、下化眾生。你發了大心、大願，以心願持身，修一切善、斷一切惡。修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度，就能了苦。

　　現在雖然知道樂受是苦、苦受更苦、不苦不樂受也是苦，但如果執著這個苦，還是不圓滿，為什麼？因為還有法執存在。所以要更進一步，不僅知道這些感受是苦，還要了達樂也是虛妄、苦也是虛妄、不苦不樂這個心也是虛妄，這些都是虛妄心，尋心了不可得。

　　所謂虛妄心，為什麼是虛妄？因為這些感受、心念都是生滅、相對，所以不論是樂受、苦受都是虛妄的。譬如我們現在吃素，認為吃素是快樂；可是在還沒有養成吃素的習慣前，心當中對吃素感到很勉強，勉勉強強去吃素，就不一定是快樂。過去吃慣了大魚大肉，認為大魚大肉很可口，吃起來很快樂；所以初初開始吃素的時候，吃這個粗茶淡飯食不下嚥，覺得淡而無味，實在不好吃。這是還沒有學佛以前對吃葷、吃素的苦受、樂受。

　　現在學佛了，知道人人都有佛性，知道一切眾生都是我們過去的親眷、一切眾生都有生命，所以起一個大慈悲心，不忍心吃眾生肉，經過一年、兩年、十年……慢慢養成習慣了，雖然是粗茶淡飯，吃到嘴裡都覺得津津有味；反而是一看到那些大魚大肉，都是臭的、都是腥的，根本就不敢下嚥。

　　我們想一想，過去認為這些大魚大肉是好吃的東西，吃下去是樂；而粗茶淡飯是不好吃的，吃到嘴裡就覺得是苦受。現在則是相反，所謂「淡飯腹中飽」、「性定菜根香」，吃粗茶淡飯，淡中有味，確確實實是如此；假使現在要你去吃大魚大肉，反而覺得那些都是臭的。過去認為是好吃的，現在變得不好吃；而過去認為是不好吃的，現在又變成好吃的東西了。

　　從這個角度來看，苦、樂都是我們這個心的分別和執著，都是虛妄的。假使認為苦就是苦、樂就是樂，就還有法執存在；所以要進一步來觀察，了達苦、樂都是虛妄的，樂受是虛妄、苦受也是虛妄，就破除法執，這就是更進一步的了。所謂「如幻三摩提，彈指超無學」，「無學」就是證到阿羅漢果。菩薩觀一切法如夢如幻、如泡如影，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」。我們要去觀察、思惟這個道理，確確實實是如此。

　　再舉個例來講，所謂好吃、不好吃，好吃是樂受，不好吃是苦受，這些確實都是虛妄的。師父很久以前曾經打過一個餓七，七天餓下來後，吃到了半碗稀飯，就覺得又香又甜，像是天上的飯一樣！我們想一想，這是什麼道理？在平時，假使沒有菜，飯吃到嘴裡，可能還不覺得怎麼好吃；餓了七天，再吃這個飯，覺得真正像是天上的甘露一樣好吃！由此可知，味道好吃、不好吃，確確實實是我們自己的分別、執著，這些都是虛妄的。

　　如果說一個東西真正是好吃，必須是過去好吃、現在好吃、未來也好吃，才是真正好吃；如果說真正是不好吃，必須是過去不好吃、現在不好吃、未來也不好吃，才是真正不好吃。再者，同樣一個東西，如果甲也認為是好吃，乙也認為是好吃，丙也認為是好吃，任何人都認為是好吃，這才是真正的好吃；不好吃也是如此，必須是大家都有一樣的認定，在甲也認為不好吃，在乙也認為不好吃，在丙也認為不好吃，任何人都認為不好吃，這才是真正不好吃。但事實是不是如此？絕對不是如此。怎麼說呢？

　　譬如在台灣一般都喜歡吃清淡的味道，認為這樣的味道很好吃；廣東人就不一樣了，廣東有廣東的口味，喜歡吃鹹鹹的、帶點酸酸、甜甜的味道，認為這個味道很好吃；在四川、湖南、湖北一帶，則要吃鹹的、辣的，如果一桌菜裡面沒有鹹的、沒有辣的，即使菜做得再好，還是認為不好吃。然而這種又鹹又辣的味道，只有四川、湖南、湖北一帶的人認為特別好吃，其餘地方的人也許並不覺得，我們想想看，究竟哪個好吃？哪個不好吃？北方人喜歡吃饅頭，只要給他一個饅頭、一個大蒜、一瓢辣椒醬，送到口裡，他認為這個味道實在太好吃了，比過年還好！這是以北方人來講；若是不喜歡吃饅頭、不喜歡吃大蒜、辣椒的人，你要他吃，他根本沒辦法下嚥，怎麼會認為是好吃？而浙江一帶的人，喜歡的口味又不一樣……像現在也有不少人喜歡吃臭豆腐，認為臭豆腐很好吃、很香；若是不喜歡吃臭豆腐的人，一聞到這個味道，頭都發昏了！還有人喜歡吃苦瓜、喜歡苦的味道，這一桌菜當中，假使沒有苦瓜，他就不高興，甚至拍拍屁股就走了。我們想一想，酸甜苦辣，哪個味道是好吃？苦的好吃嗎？辣的好吃嗎？如果任何人都認為苦的、辣的是好吃，這個味道才是絕對的好吃；但事實上並不是如此。

　　所謂好吃、不好吃，好吃是樂受，不好吃是苦受，這些都是由於每個人的習氣、執著，文化、區域不一樣，取捨、嗜好就不一樣，所以樂與苦都是虛妄的。佛經裡面講「諸法緣起」、「緣起性空」，這就是更深一層了。由這個道理悟到諸法性空，證到空性、證到真空境界，就得解脫。

　　為什麼我們要觀受是苦？最低限度要觀察受，受就是感受，我們慢慢觀、慢慢觀，觀一切感受都是苦，在吃東西的時候就不會貪著。所以佛經裡面告訴大眾，吃東西的時候要食存五觀，不要貪著，目的是在這裡。如果不食存五觀，看到好吃的，一定會起貪心，拚命去吃，就為貪心所使；看到不好吃的，心當中起煩惱、起瞋心，就為瞋心所使；如果苦也不貪、樂也不貪，心當中是不苦不樂受，就為癡心所使，貪瞋癡使我們流轉三界、流轉六道，就會墮落。

　　了解了以後，就知道為什麼要修四念處觀？因為四念處觀是解脫道，透過思惟真理，化除我們的執著，解脫我們心中的煩惱。從這個角度來看，一定要思惟，思惟這些道理才能轉識成智，把我們過去的執著，錯誤、顛倒的觀念轉過來。所謂「從聞思修，入三摩地」，這是很重要的一件事情。師父現在講這個道理，你們在這裡聽，就是「聞」；聽完了以後，要把這個道理重新再想一遍，這就是「思」，想一遍不行，想兩遍、三遍，乃至於想十遍、百遍……就稱之為「重慮緣真」。重慮緣真，就是反覆不斷地思惟這個真理，思惟真理才能解脫心當中的煩惱、破除心當中的執著，所以稱為思慧，思就是慧。

　　如果不經過一番思惟，現在坐在這裡聽，好像是明白了、懂了，但是一出講堂就忘得乾乾淨淨，還是什麼都不懂、什麼都不明白；看到善惡境界，還是執著為實有，還是起貪瞋癡，有取、有捨，又是起惑、造業，始終是沒有完、沒有了！所以一定要從聞慧、思慧、修慧來落實。我們在聞的時候，就把四念處觀這個真實的道理，放在我們意念當中，由意念薰到八識田中，反覆不斷地去思惟，思就是修；如果根機很好，在思惟的時候一念相應，與觀受是苦這個法門相應──觀樂受有壞苦、苦受有苦苦、不苦不樂受有行苦，這樣一來，樂也不執著、苦也不執著、不苦不樂也不執著，就離開受陰境界了。

　　再進一步，知道苦受、樂受、不苦不樂受都是虛妄的，那又不一樣了。所謂「如幻三摩提，彈指超無學」，觀察苦與樂了不可得，苦受也是虛妄、樂受也是虛妄、中庸受也是虛妄，我們的觀行又更進一步，就契入菩薩的境界了。

　　如果根機不好，最低限度要把這些道理記下來，日常生活遇到境界來了，自己就要注意，要觸物起照。我們的六根接觸到六塵境界，馬上要回光返照，照什麼？照「凡所有相，皆是虛妄」。六根對到外面任何境界，與外面的塵境一接觸，就知道它是虛妄的境界，這就是般若智慧，經常用這種工夫，心就不會隨外面的境界流轉。

　　觸物起照，「物」包括的範圍非常廣泛，眼見色，色是物；耳聽聲，聲是物；鼻嗅香，香是物；舌嚐味，味是物；身接觸外面的順逆境界，順逆境界是物；念頭想過去、想現在、想未來、患得患失，這也是物。只要一接觸到外面相對的塵境，馬上就知道觸物起照，照見外面的境界都是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，把它照破！看到境界來了，因為知道它是虛妄的，就把自己過去執著的美醜、是非、得失照破了。心當中經常這樣子照，我們的六根就得解脫，要從這個地方來修行佛法。

　　以前有一個國王心當中發悶，就請來了一個彈琴的樂師，跟他講：「聽說你很會彈琴；如果你真正是彈得很好，能使我聽到你彈奏的音樂心生陶醉，心當中什麼煩惱的事都忘記了，我就賞你一千兩金子。」這個樂師聽了很高興，就專注地彈琴，叮叮咚咚地彈，彈得很好，琴韻很優雅。國王一聽到這個琴聲，被琴聲所吸引，真正是陶醉了。

　　樂師彈奏完了，國王聽了這個琴聲，感到很歡喜、很喜悅。這個樂師就說：「大王！你剛才承諾說，如果聽了我的琴聲能夠使你陶醉，就要給我千兩黃金；那麼現在就請你給我千兩黃金！」這個國王有點慳貪，不想給他，但總要講出個道理。於是國王就說：「你剛才彈琴，我聽了這個琴聲，雖然在聽的時候心當中是很歡喜，但現在什麼都沒有了，歡喜也了不可得，可說是你使我空歡喜一場；那麼剛才我口頭上講要給你千兩黃金，使你聽了很歡喜，這也是空歡喜一場，大家彼此彼此就好了！」世間果報也是如此，在人中、天上所受之樂並非真實，無常敗滅，不得久住，就像這樂聲、千金只是空歡喜一場。

　　一切法確確實實都是虛妄的，哪裡有個實在的東西？明白這些道理，我們想想，人生世間是不是空歡喜一場？好的事情已經過去了，不要再執著；壞的事情雖然很悲傷，也是一個夢、是虛妄不實的。知道苦與樂都是虛妄不實的，這就更進一步了。所以《金剛經》裡面講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」就是告訴我們，想過去這個心是在攀緣，想現在也是在攀緣，想未來還是在攀緣。一個是內受，一個是外受，一個是內外受；一個是順境，一個是逆境，一個是不苦不樂的境界，不外乎是這些。這些境界都是虛妄的，我們的心意識也是虛妄不實的。要確實了解這一切都是虛妄，就必須透過思惟、透過觀行，才能轉識成智；否則煩惱還是煩惱，看到好的就要起貪愛，看到壞的就要起煩惱，為什麼？就是因為沒有透過思惟來轉識成智。

　　大家要了解，從聞思修，入三摩地，思惟修很重要！一般人為什麼不能成道、不能證果？就是沒有根據聞、思、修三慧這個次第來修。這個次第是一個公式，是一個最殊勝的方便。儒家孔子說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」也是一樣的道理。「學而不思」，學了以後，如果不經過一番思惟，知其然，而不知其所以然，很快就會忘掉，罔然無所得；「思而不學」，如果你一天到晚在這裡想東想西，想了很多道理出來，卻都只是一些理想，而不去實踐、沒有實際的行動，這樣也是落空，徒使精神疲殆，根本就一事無成。所以「學而不思則罔，思而不學則殆」。

　　佛法講聞思修，聞慧、思慧、修慧，就更進一步了。上根利智的人，聞當中就是思，思的當下就是修，一念相應，與如幻三昧相應、與空性相應，就能成道、證果，這就是利根的人、乃至於上根的人；如果是中根的人，就是把這個道理記下來：「從今以後，我要觀受是苦，觀樂受有壞苦、苦受有苦苦、不苦不樂受有行苦。以後要怎麼樣去觀？怎麼樣去落實？……」這樣就把聞、思、修的過程往後延長，而不是現在就去修，這是屬於中根的人。

　　在《楞嚴經》裡面，有一位畢陵伽婆蹉尊者，他聽到釋迦牟尼佛說四諦的道理──苦諦、集諦、滅諦、道諦而悟道。釋迦牟尼佛說人生是苦。

　　畢陵伽婆蹉尊者聽到苦諦的道理，實實在在是苦。順境是樂受，逆境是苦受，如果也不是逆境、也不是順境，感覺不苦也不樂，這就屬於捨受；樂受有壞苦，苦受有苦苦，捨受有行苦。這個苦諦的道理實在使他心生感動，就像須菩提尊者聽到釋迦牟尼佛講《金剛經》一樣，涕淚悲泣。看看我們自己聽法有沒有這種感受？如果有這種感受，就得到佛法的氣分，與真理相應了。尊者覺得世尊就像是對他一個人講一樣，他就把這些道理拿來思惟，始終就是想這個道理，不斷地重慮緣真，這就是聞慧、思慧。專注思惟，苦諦真正是苦，人生當中確實是苦受、樂受、不苦不樂受，樂受有壞苦、苦受有苦苦、不苦不樂受有行苦……走路的時候也在想這個道理。

　　當時在印度，出家眾都是打赤腳沒有穿鞋子；你看如來佛的腳上也沒有鞋子，也是赤腳踩在蓮花台上。這位尊者邊走邊思惟，忽然間沒有注意到，就踩到了路上的一根毒刺，這根刺一下就刺進他的腳掌，痛得不得了！痛也是一種受，是一種苦受。就在痛得不得了的時候，他馬上就回光返照：「痛，是誰在痛？這根刺扎在腳上，這個腳在痛；但我又知道在痛。可能是腳在痛，然後這個痛覺由腳傳送到我的意識當中，所以意識也在痛。」但是想來想去：「不對呀！難道我身上有兩個覺性嗎？腳覺得痛，我又知道這個腳在痛，究竟是誰在痛？」就把這個問題放在心當中去思惟；心中非常專注在想這個道理，這麼一專注，把這念心一收回來，痛就沒有了。為什麼呢？因為我們這種痛的感覺，是一種虛妄的感受。我們這個身體是地大、水大、火大、風大所組成的，是虛妄的，我們的心──受、想、行、識也是虛妄的。所以，畢陵伽婆蹉尊者這麼一專注、一推敲：「誰在痛？」忽然一下思惟相應，悟到能痛的心、所痛的境界，都是虛妄不實的，一剎那就契悟到空性，契悟了空性以後，就再也找不到一個什麼人在痛，也不是心在痛，也不是身在痛，而是統統空掉了；空掉以後，這念心入到空性當中，身心空寂，安住在這個空寂的境界，經過三七二十一天，煩惱漏盡，就證到阿羅漢果。

　　我們要觀受是苦，要先知道樂受有壞苦、苦受有苦苦、不苦不樂受有行苦，要把這些道理思惟一番；然後第二步，了達苦也是虛妄的、樂也是虛妄的、不苦不樂也是虛妄的，這樣就是百尺竿頭再進步、更上一層樓。向下文長，復待來日！

　　四念處觀是修行的根本。所謂四念處觀好修行，經云：「是四念處能厭一切身受心法，開涅槃門。」人一個是身、一個是心，要知道調身、調心，能夠善調身心就是智者，就能超凡入聖；如果不知道調身、也不知道調心，始終都是在無明當中，就是薄地凡夫，就要受生死輪迴。明白了這個道理，我們就必須要用功修行，破除凡夫的四種顛倒；最簡單、直接了當的方法，就是修四念處觀。

　　現在講心念處──觀心無常。修無常觀，一個是觀外面的器世間無常，一個是觀我們的心念無常。器世間無常是指外面的山河大地是無常，我們的身體也是無常，一切有形有相的東西都是無常的。這個世界有成住壞空，是無常；住在世界上的一切眾生都有生老病死，也是無常。

　　觀心無常，這個地方講的是心。這念心才是根本！以大乘來講，這念心不是常、也不是無常，離開斷、常兩邊，契悟了本心本性，不著有、無兩邊，如同禪宗祖師所說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」就超越無常的境界。真正明白這個道理，就不需要觀心無常了。

　　假使契悟不到這念心，就必須從觀心無常、生滅開始，由生滅達到不生不滅的境界，目的是在契悟不生不滅這念心。經云：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」契悟到寂滅這念心，才是最真實的。如果是大乘境界，就不需要透過這種觀行，而是直趣無念，直接了當契悟無念。

　　佛法有小乘、大乘、無上乘。小乘是藉由修習四念處觀、五停心觀這些法門來斷除煩惱，稱為斷煩惱；大乘是用六波羅蜜來轉煩惱，用好的念頭把壞的念頭轉過來，有了好的，壞的就不存在了，所以稱為轉。無上乘是「煩惱即菩提」，煩惱、菩提體性不二，不起凡夫心，必成寂靜菩提果。

　　例如「布施」，大乘行者看到自己有慳貪的心，所以修布施；布施修圓滿了，就把慳貪心統統都捨掉了，這就是轉，以布施來轉慳貪的心。

　　以「持戒」，來轉我們破戒的心、毀犯的心。一般人都很容易原諒自己；所謂大事不犯、小事不斷，不斷原諒自己，這就屬於破戒的心。我們用持戒的方法，持守身戒、口戒、心戒，行住坐臥具足四威儀，乃至三千威儀、八萬細行……用這些方法，把散亂的心、顛倒的心、破壞淨戒的心轉過來。

　　「忍辱」，喜歡發脾氣的人，就修這個「忍」字；忍字修好，就把自己的無明煩惱、瞋恚心忍下去。佛經上講「忍色忍欲難」，要忍心不動！平時就要把忍字放在前面，什麼都要忍，這些都需要慢慢練習；假使不練習，雖然嘴巴講忍，等到事情一來，還是沒辦法忍。所謂生忍、法忍、無生法忍、寂滅忍，都是一個忍字，這就是用忍辱來轉我們的煩惱。

　　以「精進」，來轉我們的懈怠。每個人都有懈怠的心，例如早上爬不起來，就想賴床；誦經也好、念佛也好，有了一點點疲倦，不知道忍耐，就想要休息；誦一誦經就不想誦了，念一念佛就不想念了，拜一拜佛也不想拜了……總是沒有恆心，這就是懈怠在作怪！怎麼辦呢？就要用精進來對治，精進就是專門來對治懈怠的。佛告訴我們，上半夜、中半夜、後半夜都要精進，不但白天要精進，晚上也要精進；假使不用精進來對治，這個懈怠的煩惱始終轉不過來。過去我們已經養成了懈怠的習慣，所以現在必須要吃藥，來治這個病；用精進來度我們的懈怠心，這就是轉識成智。「識」是我們平時習慣的想法，習慣成了自然，如果不轉過來，就始終是在起惑、造業，這就是生死的根本；如果轉過來，就成了智慧心，懈怠就沒有了。

　　以「禪定」來轉散亂。我們的心平時都在打妄想，心散亂，想過去、想現在、想未來；分別這個好、那個不好；這個人對我好、那個人對我不好……始終沒完沒了。從無始以來，我們這個心都是在攀緣，六根、六塵、六識、十二入、十八界，形成了眾生世間、五陰世間，這個心始終是在外面遊走，看人家的是非、過失，不看就很難過；眼睛不看外面的境界，眼睛就很難過；耳朵不去聽外面的聲音，耳朵就很難過；鼻子不去聞香的、臭的，鼻子就很難過；嘴巴不講話，舌頭就很難過；身體不動，身體就很難過。為什麼？就是因為散亂！大家要了解。散亂如果不對治，這個心就始終是在無明煩惱當中，沒辦法得到禪定、沒辦法產生智慧。所以必須要修定，用禪定來轉我們散亂的心。兩眼內視、兩耳內聽，專注一境，眼睛不向外看、耳朵也不向外聽，六根歸一了，最後達到寂滅涅槃，不生不滅，這就是最快樂的境界，就是淨土、就是聖者。明白這個道理，就知道我們修行必須要修定，打坐是在修禪定，早晚課誦是在修禪定；假使不修禪定，自己的心始終是在散亂顛倒當中，沒辦法轉過來，就會墮落！

　　第六個是「般若」。因為心當中有愚癡、有邪見，所以用般若的智慧，來度脫我們愚癡的心、顛倒的心、無明煩惱的心。什麼叫做般若的智慧？看一件事情要面面觀，就像我們觀「諸行無常」，看世間上一切萬法都是無常，這就是般若的智慧。假使不知道無常的道理，看到好的，心當中就生貪愛、就想去占有；如果知道是無常，就不會起貪愛。就像一朵花，知道花現在雖然開得很鮮豔，但過不了多久就會謝掉，既然如此，對它就絕對不會貪愛了。

　　又如看到一個年輕貌美、如花似玉的女性，知道這是無常：現在看她的頭髮是黑的，但很快就會變灰、變黃、變白，慢慢就會掉光；現在看起來如花似玉，但很快就會變老，皮膚會皺掉、會黑掉、會黃掉，眼睛也看不見了，彎腰駝背，老態龍鍾，乃至於會生病，病了以後就會死。哪裡還有什麼可貪愛？我們要把這個道理想一想，這就是無常觀。這樣一想，你還會貪愛她嗎？明白了無常的道理，對人還會起貪愛嗎？還會發脾氣嗎？是不可能的事情！

　　透過般若的智慧，就可以把無常看得很清楚；否則始終只看到表面，看到什麼都認為是真的，看到一個人很苗條、講話的聲音很優雅，就如癡如醉；如果知道她的聲音會改變，今天講話的聲音很清脆、很優雅，說不定明天嗓子就啞了，乃至於講不出聲音來了，為什麼？因為聲音也是無常的。一個人從生到老無論生理、心理時時刻刻都在變化，所以佛法講「諸行無常」，這就是般若的智慧。

　　透過般若智慧觀察，人就是一張皮，皮的下面是肉，肉連著筋，下面還有骨頭，身體裡面是五臟六腑，有大便、小便，有蟯蟲、蛔蟲、鉤蟲……整個身體就是一個臭皮囊，又髒又臭，這麼一透視，你還會去貪愛她嗎？這就是智慧。假使你沒有經常薰修這些觀行法門，看到什麼都把它當作實實在在的，就會起惑、造惡業。

　　所以四念處觀就是一種般若智慧。有的人講小乘沒有般若；小乘的四念處就是般若，怎麼說沒有般若？我們修四念處觀，就是在修習般若智慧。

　　明白四念處觀的道理以後，還要去修習、去薰習。怎麼薰習？就是要去思惟，把這個道理放在我們意念當中，慢慢去想、去回憶，專注思惟這個道理，一遍、兩遍、三遍，乃至於十遍、百遍……忽然一念相應，什麼叫做一念相應？例如修「觀心無常」，觀一觀、觀到後來，忽然所有的念頭統統沒有了，因為這些心念都是無常的，就像水泡一樣，是虛妄的東西，慢慢就會化掉。眾生不知道心念是無常、是虛妄，跟著虛妄的心念起惑、造業；現在我們知道這些心念都是生滅、無常，繼續用功起觀行，慢慢、慢慢，這些生滅、虛妄的心念就沒有了，這個時候一念相應，能觀之智、能觀這念心，與所觀無常之理相應，妄想空掉了；寂滅的境界現前，一念相應，就契入寂滅，成道證果。

　　佛說八萬四千個法門，我們不一定每個法門都要修；如果我們一門深入修「觀心無常」這個法門相應了，一樣可以得解脫、超凡入聖。

　　修「觀心無常」，就是用智慧來破除愚癡的心。眾生愚癡，有貪瞋癡、無明所以有我執、我所。你看我們心當中無明現前的時候，坐也不是、站也不是，看這個也不順眼、看那個也不順眼，始終覺得很煩惱，這就是心當中的無明作祟；無明現前，假使不知道觀照，就會被無明轉跑了。

　　如果知道觀照，這念心一動就是「生」，馬上就注意到這個念頭生起來了，注意到它，這個念頭一下就過去了，這就是「滅」；第一個念頭過去以後，第二個念頭又來了，這又是「生」，一個念頭生、一個念頭滅，一個念頭生、一個念頭滅，生生滅滅、生生滅滅、生生滅滅……這樣去觀，看到所有的心念都在生滅、生滅、生滅，所以說「諸行無常，是生滅法」。最後照破，妄想沒有了，到達不生不滅的境界，一念不生，這就是般若智慧，就能得到解脫。

　　我們修「觀心無常」，就是用這種方法來觀，這屬於小乘的般若。小乘的般若觀到最後，寂滅現前，就到達不生不滅的涅槃境界，脫離生死的根本。不過，以最高的境界來講，寂滅也不住；心住在寂滅，只是讓我們暫時休息一下。眾生從無始以來都是在輪迴當中，佛很慈悲，就告訴我們如果一下悟不到菩提心，也可以先住在寂滅當中，出三界，了生死；之後再回小向大，修菩薩道，成就佛道。

　　大乘是用般若的智慧來轉煩惱。以大乘來講，觀行的方法是很多，除了觀無常生滅以外，還要觀一切法如夢如幻、如泡如影，觀一切法都是幻化不實的，都是一場夢，所以「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，這也是般若的觀法，這就是轉識成智。

　　佛法有小乘、大乘、無上乘。小乘是斷煩惱，大乘是轉煩惱，無上乘不是用斷，也不是用轉，而是用契悟，契悟什麼？煩惱即菩提。契悟到起煩惱這個心，就是自己的菩提心，不用斷它、也不用轉它。但明明是煩惱，怎麼說它是菩提心呢？我們想一想，貪瞋癡也是從清淨心當中生出來的，這念心在迷就是貪瞋癡，所以清淨心就在貪瞋癡當中；離開了貪瞋癡，你還能找到一個清淨心嗎？找不到的！

　　就像水一樣，譬如這一潭水起了波浪，你想要一潭止水，也不能離開波浪，只要波浪不起，風平浪靜，波浪就變成水，這就是煩惱即菩提；假使把波浪統統去掉，想要另外去找一潭止水，是找不出來的！又譬如這一整潭都是渾水，你要找清水，只要把渾水當中的泥沙沉澱、化除，清水自然就現前，而不是把渾水去掉，另外去找清水；如果這一潭渾水統統捨棄不要，想要另外去找一潭清水，也是不可能的事情。

　　我們從過去到現在，心裡面都是煩惱、無明，就像一潭渾水、一個垃圾堆一樣；現在把這念心沉澱，心達到不動、煩惱化掉了，渾水慢慢就變成清水了。所謂「煩惱即菩提」，就是這個道理，我就是貪瞋癡，貪瞋癡就是我，我從現在開始絕對不起貪瞋癡，這樣就是坐在如來家中了。這就是頓悟自心、直了成佛的法門。

　　以前有兩位禪宗祖師，一位是洞山禪師、一位是神鼎禪師。洞山禪師看這個貪瞋癡，是屬於漸修法門；神鼎禪師看這個貪瞋癡，就屬於頓悟法門。

　　洞山禪師講：
　　貪瞋癡，太無知，賴我今朝識得伊。
　　行便打，坐便搥，分付心王仔細推。
　　無量劫來不解脫，問汝三人知不知？

　　「貪瞋癡，太無知」，從過去到現在，我們都跟著貪瞋癡受害，貪瞋癡把我們帶到六道當中輪轉，實在是太無知！「賴我今朝識得伊」，我現在知道了，一定要把貪瞋癡三毒斷掉、一定要把它轉過來！現在回光返照，看見自己在起心動念，起了貪瞋癡的念頭，貪財、貪色、貪吃、貪睡……這些念頭一動，我馬上就知道。「行便打，坐便搥」，所謂「打得念頭死，許汝法身活」，我現在時時刻刻看著它，只要起了一個貪瞋癡的念頭，我就打一個，起來兩個，我就打兩個；在動的時候起了貪瞋癡，我也打；坐在這裡起了貪瞋癡，我也打，這樣子經過千錘百鍊，所以說是「行便打，坐便搥」。「分付心王仔細推」，我們回光返照，念念都要看著它，看看自己現在起的是善念？是惡念？是雜念？是無念？要去推究、去參。「無量劫來不解脫」，自己從過去到現在，無量劫以來都在六道當中輪迴生死，得不到解脫，「問汝三人知不知？」

　　這是洞山禪師用工夫的方法。所謂「行便打，坐便搥，分付心王仔細推」，就是以能觀之智照所觀之理，我們六根接觸到外面的境界，觸物起照，照外、照內，馬上就能照得住，打坐也能夠起照，走路也能夠起照；貪瞋癡的念頭來一個打一個，來兩個打兩個，這一念智慧心始終是念念分明、念念現前。這樣的工夫是不錯了！

　　可是神鼎禪師的說法又不一樣，他講：
　　貪瞋癡，實無知，十二時中任從伊。
　　行即往，坐即隨，分付心王擬何為？
　　無量劫來元解脫，何須更問知不知？

　　大家聽一聽，真正開悟了，境界就不一樣了，這是屬於無上乘的境界，頓悟自心，直了成佛。在神鼎禪師來看，「貪瞋癡，實無知」，貪瞋癡就是我們這念心，就是我們這念佛心、覺心，因為佛心、覺心也是在我們的貪瞋癡當中，你沒辦法把兩者分開；無始以來，我們的菩提心和無明心已經成了一個，就像清水和渾水已經變成一個東西了，怎麼去分呢？「貪瞋癡，實無知」，現在悟到起貪瞋癡這個心，就是菩提心，實實在在沒有能知、沒有所知，只有這麼一個絕對的知，「知見無見，斯即涅槃」，只有這一念，沒有第二念，清清楚楚、了了分明，就是這個道理。「十二時中任從伊」，在一天十二個時辰當中，這念心就是念念分明，站得住、站得長，「任從伊」，不要去捉它，也不要去打它，就是時時刻刻保任這念心、這念佛性存在。

　　「行即往，坐即隨」，始終只有這一念、沒有第二念，走路也是它，打坐也是它，吃飯也是它，睡覺也是它，始終只有這一念絕對的心，不起分別，就是安住這一念絕對的心。「分付心王擬何為」？只要我不起心、不動念就好了，那還要分付心王做什麼呢？不要有所作為，因為「一切賢聖，皆以無為法而有差別」。漸修是從有為到達無為，這裡是直接契入無為。「無量劫來元解脫，何須更問知不知？」這念心本來就是解脫，哪裡還要去問它知不知？一問，就有能、有所；所以始終就是這念心一念到底，一念萬年、萬年一念。這是最高的境界，悟到了這念心，要站得住、站得長，任心自在，堅住正念。

　　可是，要修這個法門，不是簡單的事情，不要說是站得住、站得長，要你站個五分鐘恐怕都站不住，那怎麼辦呢？沒有關係，如果最高的法門、最高的境界契悟不了，就先修「觀心無常」，一樣可以得到解脫。

　　了解了以後，我們對這個法門就有信心；有了信心，修「觀心無常」就有力量、就有力道，就有新的希望。有了信心，這個心專注，回光返照就有力道，能觀之智就很勇猛、很銳利，絕對很少會有昏沉；假使連這個信心都沒有，要返照就不容易，所以信是根本。

　　所謂「觀心無常」，「觀」就是注意、就是觀照。

　　這個「觀」有幾種解釋，一個是用眼睛看，一個是觀想，一個是觀像。什麼叫做觀想？所謂觀想是無中生有，本來沒有的境界，把它想出來，就是觀想。例如心當中想一個香爐，這就是觀想；想一尊佛像也是觀想；想一些道理出來，想事、想理，想過去、現在、未來的境界，這也是觀想。觀像，就好比我們現在看到佛像，眼睛看到這個佛像很莊嚴，有三十二相、八十種好，很歡喜、很讚歎。

　　這裡講的「觀」，不是觀像、不是觀想，也不是用眼睛看。「觀」就是注意，注意自己的念頭。在平時，我們要注意自己的念頭是善念、是惡念，如四正勤所說：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」四正勤就是告訴我們要注意自己的善惡念頭，好的念頭要保留，不但是要保留，而且要繼續起好的念頭；壞的念頭來了，要把它滅掉，不但是如此，而且從現在開始不再起壞的念頭。這個地方講「觀心無常」，不管是好的念頭、壞的念頭，既然是念頭，都是生滅無常，這又是更進一步的了。四正勤是一個前方便，修了四正勤，然後再修四念處；修四念處就可以了生死，證到寂滅的境界。

　　現在講的是四念處當中的心念處──觀心無常，觀就是注意。不管是好的念頭、壞的念頭，只要念頭一動，就是生；生就是開始，有生就有滅。念頭生起來以後，你再怎麼想，也不可能從早到晚一直持續這個念頭，它一定會滅掉。例如想到一件好的事情，想了這件事情之後，還會想第二件事情；想到第二件事情，第一件事情就過去了，這就是滅，第二件事情來了，這就是生；接著你又想到第三件事情，想第二件事情的念頭就滅掉了。

　　舉個例來講，我們早上起床，一聽到板聲，起床這個念頭一動，就是生、這個念頭就生起來了；起床了以後穿衣服，起床的念頭就滅掉了，穿衣服這個念頭就生起來了；穿了衣服以後穿襪子，穿襪子這個念頭就生起來了，穿衣服的念頭就滅掉了；繼續再觀，穿了襪子以後，穿鞋子的念頭生起來了，又要穿鞋子，穿襪子這個念頭又滅掉了……假使不知道觀，始終認為穿衣服是我在穿、穿襪子也是我在穿……這就是我執！所以觀心無常，就是在破除我們的執著。

　　我們的念頭從早上到晚上都在活動，活動就是生滅，生滅就是無常，心心不住、念念不住、念念遷流。觀心無常，就是觀心生滅，生滅就是無常，所以稱為「無常觀」，這就是一個法門，修習這個法門可以到達寂滅的境界；到達寂滅涅槃，沒有生、沒有滅，就能了生死、出三界。

　　所以能觀心，就能得解脫；不能觀心，心猿意馬，就是生死。《大乘起信論》提到「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」，當下這念心一念不覺，沒有起覺照，馬上妄想就來了，第一念、第二念、第三念……始終沒有完、沒有了。在唯識上也講「剎那率爾心，墮境第一念。」就是告訴我們時時刻刻都要安住在本心上面。什麼叫做本心？大眾聽法這念心，要清楚、要明白，念念分明，不想過去、不想現在、不想未來，只有這念心，竟像一盞燈一樣。千年暗室，一燈即破，悟到了無念這個心，就是佛心、就是菩提妙明真心；假使沒有悟到這個心，就始終是在攀緣，想過去、想現在、想未來，患得患失，我執、我所一大堆，沒有完、沒有了。

　　所謂「水能載舟，水能覆舟」，這念心確確實實是生死的根本、也是菩提的根本，所以要觀心！能善觀心的人，就是「水能載舟」；不知道觀心、不注意自己起心動念的人，就是「水能覆舟」。我們明白了，知道心當中的念頭時時刻刻都在生滅，就要觀心生滅、觀心無常。我們的心念有生、住、異、滅四相，要去覺察、覺照。

　　不管是什麼念頭，都是生滅、無常的境界。我們人從早到晚，有八億四千萬個念頭，念念都是妄想、都是生滅；人活在八億四千萬個念頭當中，自己根本就沒有察覺。因為有妄想，所以晚上就會作夢，作夢這個人就是識。一個是心、一個是意、一個是識。心，一個是妄想心、一個是菩提心，菩提心就是菩提妙明真心、不生不滅這念心；這裡講「觀心無常」，是觀起心動念這個心，起心動念這個心就屬於生滅心、妄想心。

　　例如我們看到前面有一個香爐，知道是個香爐，這就是「心」。能夠觀心，就知道現在看到香爐，就是一個生滅的心念。假使不知道觀心，就會認為這個心念是真的、這個香爐也是真的，就開始想：「這個香爐實在是很好，品質好、材質好，是瑪瑙色，又是玉製的；形象很古樸，雕刻的工夫也很細膩……」看得愛不釋手，想要把這個香爐取回去，心想：「如果去買，要花很多錢，還不如順手牽羊來得快！」這樣就起了盜心，甚至就把這個香爐拿走了。我們想一想，這些都是由於一念不覺。

　　如果能觀心，看到這個香爐，只要念頭一動，就知道現在這個心念「生」起，一注意它，覺照心馬上現前，就不會心猿意馬，跟著這個心念跑掉。知道這個心念是生滅、虛妄的，它就產生不出作用，也不會再去想這個香爐是瑪瑙的、是玉的、乃至於很古樸、很細膩……當下就像煞車一樣，把這個念頭煞住不動了。

　　所以「觀」就是注意，注意這念心是否有念頭生起，念頭一生，就知道這個心在攀緣，你一看它、一注意它，它就不敢動了。能注意的這念心，就像是警察一樣；起心動念這個心，就像是小偷一樣。現在這個念頭在動，你注意到了，就盯著它，就像警察看到小偷：「你往哪裡跑？逃也逃不了！」始終盯著它，心當中的念頭慢慢就沒有了，妄想心自然而然就止息下去。假使不知道觀心，想到這個香爐之後，慢慢又會想到其他地方去，想來想去，始終是沒有完、沒有了。

　　平時我們就要練習觀心，練習純熟了，就有工夫。無論修什麼法門都要達到純熟、都要有工夫；修什麼法門都只有一條路，這一條路就是心路！諸位可以試一試，拿一個鐘頭來注意自己這個心；這麼一注意，可能什麼念頭都沒有了。因為起心動念這個心就像是小偷，你一注意，這個心就不會輕舉妄動；但是還沒有練習純熟以前，這個心還是會攀緣、還是會動。

　　例如我們眼睛看到一個東西，就是一個念頭在活動，這個念頭在活動，就是生；你一注意，這個念頭就滅掉了，眼睛就不看了；雖然眼睛不看了，但可能又換成耳朵在聽聲音了，聽的念頭生起來，看的念頭就滅掉了；一注意到耳朵在聽，這個聽的念頭又滅掉了，但是心當中可能又想到過去的事情；你注意到這個心在想過去，一發現到它，它就不想過去了，這個念頭就滅掉了；接著可能又想到現在，感覺現在脖子發癢，就用手去抓脖子；一注意到這個心在動，把抓癢的手放下來了，這個念頭又滅掉了。

　　修這個法門，就是始終要注意心念的活動。坐一坐，坐得不耐煩、腰痠背痛，馬上就想腰痠背痛，這又是一個念頭生起來；腰痠背痛不想坐了，不想坐的念頭生起來，腰痠背痛的念頭就過去了；不想坐了，想要把腿放下來，想要放腿的念頭生起，不想坐的念頭又滅掉了；準備要放腿了，放腿這個念頭生起來，腿放到地上，放腿這個念頭又滅掉了；放了腿以後，想要起來經行，這個想要經行的念頭生起來；開始經行起步了，左腳提起來，這個念頭就生起來了，提起來以後總是要放下去，放到地上，這個念頭就滅掉了；左腳放到地上，換右腳提起來，這又是一個念頭生起來，右腳提起來以後放到地上，念頭又滅掉了……。

　　始終就是這樣來觀我們這個心，不讓它打一個妄想，心當中起一個念頭就注意、起一個念頭就注意，注意念頭的生滅、生滅、生滅……到最後，忽然一念相應，這個心達到沒有生滅了，這時身體也不存在了，心量廣大，整個世界內內外外都看得清清楚楚，這就是寂滅現前。

　　能用這個法門來觀心，觀一觀，達到一念相應，與無為心相應、與不生不滅心相應、與寂滅心相應，禪定現前了，這個時候才知道佛法的真實性。佛法不是一些名相，這些名相是告訴我們用功的方法，依著這個方法來起觀行，就能由有為法證到無為法，由生滅心契悟到這念不生不滅心，契悟了，就能得到解脫，目的是在這裡。

　　觀心無常，知道自己起心動念這個心是無常，還要去用功，這才是觀行；觀行得力，才能夠有工夫，工夫才會現前；工夫現前了，才能得到禪定、達到寂滅的境界。這些都要靠每一個人自己去實行。要實行也很簡單，就是每次用半個鐘頭、或一個鐘頭來靜坐，依這個方法來注意自己這個心。大眾在平時就要練習，工夫純熟了，慢慢就能得到定境。

　　經云：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」這就是真實的道理。

　　「諸行無常」，一個是外境無常、一個是心念無常。我們先觀外境無常，這個世界有成、住、壞、空，世界上一切動物、植物，都有生、老、病、死；再觀察我們心當中的念頭有生、住、異、滅，也是無常。就是這樣從外至內去觀察。

　　為什麼要先觀外境？因為一般人對這個世界有種種掛礙，就是牽腸掛肚；透過觀行，我們了解整個世界最後都會毀滅、都是空，還有什麼好掛礙的？知道每個人都有生、老、病、死，人老了、病了，我們還會貪愛他嗎？人死了，最後是一具白骨，我們還會貪愛他嗎？還會牽腸掛肚嗎？既然每個人都會老、都會病、都會死，都是無常，都是空，哪裡還有什麼冤、親、憎、愛？明白這個道理，就能把冤、親、憎、愛一掃而空。

　　先觀外境無常，接著再觀心念無常，我們心當中的念頭也是無常、虛妄不實的。從過去到現在，我們執著這些虛妄的心念為實有，就有了我執、我所；這個心始終是在名利財色、貪瞋癡這些念頭上打轉。現在用「觀心無常」這個解脫法門，目的就是要達到寂滅。「觀」就是注意，能注意的這念心，就是覺照的心，佛法稱為「始覺之智」；始覺，就是開始覺悟了。這念智慧心要始終存在，白天也存在、晚上也存在，動也存在、靜也存在，時時刻刻都安住在這念智慧心上，這是練習出來的。禪宗祖師講，這念智慧心就是一把吹毛劍，極為鋒利。毛很細，把毛放在這把劍上輕輕一吹，就會斷裂成二；這裡是用毛來比喻我們細微的煩惱，這些煩惱敵不過這個能觀之智！

　　「觀」就是注意，能注意的這念心很重要。不管是大乘、小乘，都告訴我們這念心要始終存在。能注意的這念心，就稱為始覺之智。修行要以始覺之智，照本覺之理，「本覺」就是寂滅，這念寂滅心就是我們的本覺。因此，起心動念就是妄想，無論是好的妄想、壞的妄想都是生滅；我們現在就是要去觀、去注意，觀察心當中的念頭就像水泡一樣，生生滅滅、生生滅滅、生生滅滅……觀到最後，生滅沒有了，完全達到一片寂靜無為，真空、寂滅就現前了。這個工夫要靠我們自己去努力；如果不努力，就如同坐在寶山當中，卻不知道取寶。

　　這念智慧心現前了，就是一個知，這是一個絕對的境界。古德講：「佛來佛斬，魔來魔斬。」「佛」是指好的念頭，「魔」是指壞的念頭，例如想到欲愛、色愛，起了貪心、瞋心，這就是魔；如果這念智慧心現前了，只要念頭一動，馬上就知道這些念頭都是生滅、虛妄的，不僅惡夢不作，好夢也不作，這樣就把它們統統斬掉了。魔，有內魔、外魔，內魔就是我們的五陰境界；由內魔招感外魔，因為我們心當中有內魔存在，就招感外面的魔境；如果我們心當中的內魔不存在，就沒有五陰境界，外面的魔境也不存在了。要想達到這個境界，就要觀心，在這念心上用功。

　　《楞嚴經》裡面提到，有一天，波斯匿王問釋迦牟尼佛：「世尊！您講生滅心的道理，我能夠了解；但您講不生不滅這念心就在生滅心當中，這個道理我實在不明白。請世尊開示！」

　　生滅心的道理，每一個人都可以觀察：早上一起床，起床這個念頭生起；到了穿衣服的時候，起床的念頭就滅掉了，這就是生滅。穿了衣服以後穿襪子，穿襪子這個念頭生起，穿衣服的念頭又滅掉了；穿了襪子以後穿鞋子，穿鞋子這個念頭生起，穿襪子的念頭又滅掉了……依此類推，我們從早到晚，都是在生滅心當中，好的生滅心是個好夢，壞的生滅心是個惡夢；既然是夢，到最後都要歸於空，好夢是一場空，惡夢也是一場空。

　　就像我們晚上作了一個好夢，在夢裡享受快樂，歡天喜地，忽然夢醒了，才知道是個夢。同樣的道理，如果作了惡夢，在夢中受苦受難，驚慌恐怖，無處可逃，心中實在很難過，忽然一下醒過來了，才知道是夢。我們想一想，人生就是如此。無論是好夢、惡夢，這些夢境都是由生滅心作用所產生；明白惡夢是一場空，就知道我們所受的種種苦都是虛妄不實的；雖然如此，在夢未醒以前，還是要受苦受難。如果要達到不作夢，就要「觀心無常」。

　　所謂「聖人無夢」，達到無夢的境界，就是聖。曾經有人跟師父講：「師父！您說聖人無夢，我晚上睡覺的時候也沒有夢。」師父就問他：「沒有夢，那你的心到哪裡去？」他說：「不知道，可能是睡覺睡著了吧！」睡覺睡著了，心在昏沉當中，還是一個生滅、糊塗的境界，這還是一個夢，是愚癡的夢、睡覺的夢。所謂「聖人無夢」，是指這念心達到寂滅，白天也是寂滅，晚上也是寂滅；寂滅當中沒有白天、晚上，沒有時間、空間，超越時空，這是一個絕對的境界，不是夢境。我們明白了，就知道這個法門實在是一個無上法門！

　　波斯匿王知道世尊講的生滅心的道理，大家也應該要知道。每個人都有生滅心，看看自己知不知道什麼是生滅心？假使連生滅心都不知道，怎麼可能契悟到生滅心當中還有一個不生不滅性？因此，我們知道了生滅心以後，還要進一步知道，生滅心當中有一個不生不滅性，這就是最寶貴的。這個不生不滅性在生滅心當中，如金在礦，就像黃金在金礦當中，礦中有金，要找真金，先要把金礦找到；找到金礦以後，還要披沙煉金，這是最重要的了。

　　我們的貪瞋癡、生滅心就是金礦；生滅心裡面有一個不生不滅性，就是真金；貪瞋癡裡面有我們自己的佛性，這就是真金。要這樣去契悟、去了解；了解了以後，才知道人人都有佛性、都能成佛。雖然人人都有佛性，還必須起觀行，才能成佛。假使沒有起觀行，礦還是礦、金還是金；波浪還是波浪，渾水還是渾水，始終無法成為止水、清水，始終是一個薄地凡夫。起了觀行返照、澄濁，渾水就能成為清水，就能轉識成智、了生脫死。

　　剛才提到，波斯匿王了解生滅心的道理後，進一步請釋迦牟尼佛開示：什麼是不生不滅性？釋迦牟尼佛就問波斯匿王：「大王！您今年幾歲了？」波斯匿王回答：「今年六十二歲。」釋迦牟尼佛問：「您今年六十二歲，有沒有看過恆河？」波斯匿王說：「有看過恆河。」大家都知道恆河是印度的一條河，佛經裡面經常用「恆河沙」作為譬喻，形容數量極多，有如恆河裡的沙一樣不可計數。釋迦牟尼佛又問：「您六十二歲以前，有沒有看過恆河呢？」波斯匿王講：「我三歲的時候，跟著母親渡過恆河去拜耆婆天神，那時曾看過恆河。」釋迦牟尼佛接著問：「您三歲時看恆河的這念心，和您六十二歲時看恆河的這念心，是一個？還是兩個？是同？還是不同？會不會覺得三歲看恆河的這個心很年輕，六十二歲看恆河的這個心很老？有沒有這種感受？」

　　波斯匿王回答：「世尊！六十二歲看恆河的這個心，就是三歲看恆河的心。並不能說三歲看恆河的心很年輕，六十二歲看恆河的心很老。」佛接著跟他講：「能看的這個心就是不生不滅心。您能看的這念心、這個見精，沒有變壞、也沒有變老。可是形貌就不同了，三歲的時候，無論是身形、相貌、皮膚、肌肉，都是小孩子的樣子；到了六十二歲，頭髮也白了、面孔也皺了、身體也歪了，老態龍鍾，和三歲的相貌比起來，實在是天壤之別，判若兩人。但是三歲這念心，和六十二歲這念心，並沒有年輕、年老的差別。」波斯匿王一聽就悟了，悟到生滅心當中有一個不生不滅性存在。

　　這個公案很有啟發性！相信大眾明白這個道理、有了智慧，馬上就開悟了。波斯匿王是用眼睛來看，悟到能看的這個心，從過去到現在，始終沒有變異；既然沒有變異，就沒有生滅，這就是不生不滅心。悟到這念心，就直下承擔，安住在這念心上。

　　禪宗祖師開悟，就是直接了當悟到這個不生不滅心。如果沒辦法一下悟到不生不滅心，就用「觀心無常」這個觀行，來觀察自己心念的生滅。知道這些生滅的念頭都是妄想，最後不生不滅心現前了，就契入無為法。

　　一般人只看到結果，而不知道能想、能說、能計劃的這念心，沒有生、沒有滅，始終不動分毫。佛法是最究竟的真理，超越世間一切學術、技能，無論是哲學、科學、醫學、文學……佛法統統都能超越！為什麼？因為一切知識、技能，都是由我們這念心所產生；都是這念心的智慧、體悟、覺悟所產生的結果，是心的作用。用了以後要歸體，所謂萬法歸宗，「宗」就是這念心體，這就是實實在在的相貌，是我們自己的本心本性，我們要安住在這裡，才是自己安身立命的地方。

　　上上根機的人，直接了當，一聽到這個道理，馬上就能契悟這念心；中根、下根的人不容易契悟，所以佛就開八萬四千個法門，「觀心無常」也是八萬四千法門當中的一種，依這個法門來注意、來返照，就能由無常契悟真常，由生滅歸於不生不滅這念心。

　　在佛法當中，能觀的這念心是最重要的。要真正契悟一切法無常、無我，就必須要起觀行，由這個方便，歸於不生不滅的理。「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」是佛法的真理！這句話是釋迦牟尼佛過去生在雪山修行時，用他的生命換來的；我們現在坐在這裡，就能聽聞法語甘露，實在是很大的福報！

　　以前舍利弗在路上遇到馬勝比丘，看到馬勝比丘安詳自在、道貌岸然，是很有道氣的一位沙門，就上前去請法：「這位沙門，我看您很有道氣。請問您的師父是誰？」馬勝比丘講：「我的師父是釋迦牟尼佛。」舍利弗說：「釋迦牟尼佛我聽說過，最近才剛成佛。不知道您師父講的是什麼法？請您講給我聽一聽！」馬勝比丘說：「我師父講的法很多，一下很難全說明白。」舍利弗就講：「那就請您講個大綱，把您最有體悟、最有心得的法要說給我聽聽看。」馬勝比丘想了想，就講：「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」所謂「諸法從緣生，諸法從緣滅」，講的就是無常的道理，一切緣起法都是無常。舍利弗一聽到這四句話，就證到初果，得法眼淨。明白無常的真理，萬緣看破、放下，就能契悟當下這念清淨心、無為心、解脫心。

　　有一次阿難尊者行化，路上聽到一位沙門正在誦偈：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之。」水老鶴是一種在水田裡專門吃魚的鳥，見到水老鶴有什麼好處？阿難尊者一聽，就知道這位沙門念錯了，於是上前去告訴他：「這位大德！這四句話您念錯了，佛講的不是水老鶴。佛講的是：『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。』」

　　生滅就是無常，「諸行無常，是生滅法」，這個世界上一切萬法都屬於生滅，世界有成住壞空，人有生老病死，心念有生住異滅，念念遷流，心心無住。人活到一百歲，假使還不知道生滅、無常的道理，就是空過一生，就算活到一百歲、一千歲、一萬歲也沒有用！有的人修四禪八定，生到非想非非想處天，壽命八萬大劫，這只是得到一種定境；這種定境也是生滅法，定散掉了以後，還是要受六道輪迴之苦。阿難尊者告訴這位沙門：「若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」這才是真正的真理，從過去佛一直到現在，都是講這個真理。

　　這位沙門回去告訴他的師父，他的師父卻跟他講：「你不要聽阿難尊者的話。阿難尊者年紀大了，記憶力已經退失了，我講的才是對的！」過了一段時間，阿難尊者又從這裡路過，聽到這位沙門還在念：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之。」阿難尊者就問：「怎麼還是念錯？」這位沙門告訴他：「我師父講，阿難尊者年紀大了，記憶力已經退失了；我師父講的才是正確的，你講的是錯誤的。」阿難尊者一聽，知道眾生要信受正法不容易，於是就入涅槃了。

　　「諸行無常，是生滅法」，這是佛法的根本道理；悟到無常，就能成道證果。佛經裡面講，緣覺有兩種，一種是在佛出世時，聽聞佛說十二因緣而證果，稱為「緣覺」；一種是生於無佛之世，看到世間上一切法都是無常，所謂「春觀百花開，秋見黃葉落」，契悟到無為法，得到解脫，稱為「獨覺」。世間上一切都是無常的，修行一定要契悟到無常。我們知道一切都是無常、生滅，要想契入無為，就要起觀行，要去體悟；契悟了，就能成就道果。

　　清末民初，有一位八指頭陀，他的出家因緣也是悟到無常。八指頭陀以前是個放牛的小孩；有一天他在外面幫人家牧牛，忽然刮風下雨，籬間的白桃花本來開得很好，一場風雨過去，全都落得乾乾淨淨；他看到花開花謝，這麼好的一片景象也是無常，當下就悟到無常、苦、空、無我的道理，出家修行，後來成了大善知識。

　　悟達國師也是悟到無常的道理，後來出家修行。在他年紀還小的時候，他的祖父看這個孩子很聰明，將來一定能成大器，就想考驗考驗他，看他聰明到什麼程度？有一次就要他作一首詩，以什麼作題材呢？剛好庭院前面有一棵桃樹，開了滿樹的花，他的祖父就要他以花為題。當時悟達國師看到這棵桃樹，就寫了一首詩：「花開滿樹紅，花落萬枝空；唯餘一朵在，明日定隨風。」這也是悟到無常的道理。後來他聽了《涅槃經》，出家修行，也成了大善知識。

　　悟有很多不同的層次，這裡講的就是悟到無常。不但外面的境界是無常、不可靠，我們的身體、心念也是無常。人都會老、會病，到最後都要歸於死亡，相信沒有任何一個人不了解這個道理。悟到世間無常、人命無常，誰也離不開無常殺鬼，就要趕快用功修行；假使不知道用功修行，死了以後就隨業流轉，誰也逃不了！如果悟不到無常，就必須要用「觀心無常」這種方法來起觀。

　　一般人由於心當中糊塗、迷惑，愚癡顛倒，不知道外面的色聲香味觸都是無常，執著一切五塵境界為實有，所以貪著外面的鏡花水月；不知道心念是無常，所以就有我執、我所，念念遷流、念念分別，最後就是隨業流轉。如果知道心念是無常，最後達到不生不滅，契入寂滅的境界，就能超凡入聖。

　　知道了心念無常還不夠，還要起觀行，這就要靠工夫了！假使只是知道這個道理，而沒有起觀行，理是理、事是事，還是沒有辦法契入寂滅。不但要知道這個理，而且還能起觀行，這樣這一生就能契入寂滅涅槃的境界。

　　每一個人都會往生、都會死，有的人不了解，把涅槃當成是死亡，誤以為死亡就是入涅槃，這是外道的思想。

　　涅槃是不生不滅、不去不來、不生不死，是指大眾聽法這念心完全沒有妄想，達到寂滅的境界，超越時間、超越空間，只有自己才能住在這個境界上。所以並不是等到死後才入涅槃，而是現在這念心就要證到寂滅的境界。無論是大乘、小乘，都是告訴我們要契悟不生不滅、不去不來、寂滅涅槃這念心才是最究竟。能夠契入、證到寂滅的境界，就沒有生老病死，就能超凡入聖。

　　要想達到這個境界，就要依「觀心無常」這個法門來起觀行，觀就是注意，觀心無常就是觀心生滅，始終注意心念的生滅、生滅，生滅就是無常。

　　所謂「諸行無常，是生滅法」，觀外面的世界有成住壞空；觀世界上一切眾生，有生老病死，都是在生滅當中。外面的境界是生滅，我們心當中的念頭也是生滅。慢慢去觀察這整個世界，確確實實都是無常，都是空！了解了以後，就知道佛法的真實性。

　　《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」是什麼意思？因為想到過去的事情，這個心也是屬於生滅；想到現在的事情，也是屬於生滅；想到未來的事情、念頭一動，還是屬於生滅。所以無論是想到過去、想到現在、想到未來，這個都是生滅心，無論所想的境界是好、是壞，都是不可得。三心了不可得，最後「無住心」現前了，就是菩提、涅槃。

　　我們從觀心無常這個方法用上功，工夫有一些相應了，對外面一切境界就能看得淡；看得淡，才能看得破；看得破，才能放得下。假使看不淡，也看不破，哪裡能夠放下？就算勉強告訴自己不要想，還是會去想。為什麼呢？因為執著外境為實有的想法、習氣，來自八識田中的種子，種子沒有斷除，就會現行起念，始終都還是會想；所以要思惟無常的道理，透過這個方法，不斷薰習，才能斷種子、破除執著。

　　例如想到自己過去心愛的人，過去為什麼會貪愛他？因為執著他的相貌、形色、聲音等為實有，看不破、放不下，所以念念都在想這些事情；現在就用無常觀來透視一下。一切都是無常，人也是無常的，雖然他現在看起來年輕貌美，但他很快就會變老，現在看到美好的樣貌很快就會變壞……透過我們的意念一件一件地去思惟，藉由思惟無常的境界，思惟到最後，這個人也了不可得。這就是般若，就是內照，就是觀行。

　　假使認為他的心很好，這個好的心在什麼地方？覺得這是自己心愛的，這個愛的心又在什麼地方？眾生的心從早到晚，有八億四千萬個生滅的念頭，起心動念的這個心，就屬於生滅心；既然是生滅心，就是虛妄不實的、是虛情假意，不要上當了！經過這樣一番思惟，觀外面境界都是無常，內在的心念也是無常，我們就再也不會執著這些事情。

　　這念心要觸物起照，知道自己意根一接觸法塵，一想到這件事情，就是一個生滅心，馬上返照：「我為什麼要去想這個事情？」過去不知道心念是生滅，念念都在攀緣、執著，直到現在都還沒有忘記，都是我執、我所，成了心結。要怎麼樣去解這個心結？就是用「觀心無常」這個法門來解。

　　觀心無常，觀自己的心念是無常，一切眾生的心念也是無常；自己的身體是無常，一切眾生的身體也是無常；不但身體是無常，我們所住的世界，一切淨土、穢土……也都是無常。這樣去觀，最後這念心就能得解脫。最低限度，我們修這個觀行，明白貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心都是無常，自己心中的貪、瞋、癡、慢、疑慢慢就會化掉，心就能安住下來；既然一切心念都是無常，就不會再隨便起心動念；當然也就不會起惑、造業了，這就是我們的真工夫！大家要去運用。講是一回事，了解是一回事；我們不但要了解、要會講，更進一步還要落實、起觀行，這樣才能得到真實的利益。

　　佛將入涅槃的時候，告訴阿難尊者：「要以戒為師，以四念處為住。」我們現在講的就是四念處當中的心念處──觀心無常。心要住在哪裡？觀心無常、觀心生滅，最後「生滅滅已，寂滅為樂」，這念心安住在寂滅涅槃當中，這就是聖。佛法是平等的，這個法門不但是出家眾要修，任何人也都可以修，只不過出家眾全心奉獻，研究佛法的時間很多，所以是專業、專門修這個法門。

　　契悟了這個不生不滅性，這念心要經常安住在正念、安住在定慧上面，這是最低限度。所謂正念，就是指我們這念心，時時刻刻不攀緣、不顛倒，要清楚、明白、作主，這就是智慧心；看到外面的境界要觸物起照，照：一切都是無常的，自己的心念是無常，外面的境界也是無常，順境、逆境、一切色聲香味觸法都是無常，能夠觸物起照，我們的心就能得解脫。

　　「觀心無常」是一個解脫的法門，是對治我們貪、瞋、癡、慢、疑、邪見的根本法門。今天講到這裡為止，向下文長，復待來日！

　　觀法無我。「觀」就是思惟、想念。這裡所說的「法」指的是萬法、森羅萬象；而不是法則、法規、法度的法。無論是世間法、出世間法、有為法、無為法、善法、惡法……凡是有名有相的，統統都包括在「法」當中。

　　「我」就是一個主體，一個獨立存在的自我。佛法講「諸法無我」，無我，就是沒有自性、沒有一個我體的存在，一切法都不是獨立存在的。所以對於森羅萬象、萬事萬物，要有正確的看法──一切法都是無我。

　　眾生對什麼事情都執為實有，分別這是美、這是醜，這是東、這是西，執著男女老幼等種種形相，這些都是屬於有，「有」就代表一個「我」的存在；因為有這個「我體」，所以有這個名稱。眾生因為執著這個有、這個名，所以就執著有一個「我」的存在。

　　外道當中有邪見外道、斷滅外道、常見外道……「常見」就是執我，認為人今生死了，來生還是人。社會上一般人也有這種觀念，有些作奸犯科的人被送到刑場，就講：「沒關係，再過二十年，又是一條好漢！」這也是執我，因為執我而有常見。

　　眾生由於我見、我所見而執著有我、我所，因此就產生了對立，處處為「我」。執著有我的身體、我的頭髮、我的眼睛、我的鼻子、我的身形、我的衣服、我的財產、我的房屋、我的妻子、我的兒女、我的親屬，執著我要賺多少錢……這就是眾生的我見。一般人發現身體有了一點點病痛，就擔憂害怕、想要趕快去看病，不知道這個病其實也是無我。

　　慢慢去觀察，就能了解，這個「我」就是生死的根本。人之所以會起無明，都是由於我見，我貪、我瞋、我癡、我愛……這些煩惱的根源都是一個「我」。《六祖壇經》云：「有我罪即生。」有了這個我執、我所、我相存在，處處都為自己著想，就有是非、就有仇恨。「順我者昌，逆我者亡」，凡是依從我的，我就歡喜，就讓他生存、給他好處；凡是違背我的，我就要除去異己、給他難看。

　　世界上一切罪惡、乃至一切戰爭的源起，都是由於這個「我」。人的貪心無厭，有了十萬想一百萬，有了一百萬想一千萬，有了一千萬想一億，乃至於要囊括全台灣，要征服世界、征服人類、征服太空……。世界上戰爭的起因就是各國之間為一個「我」字，只為自己著想，互相爭奪，所以才有戰爭。

　　執著這個「我」就是產生煩惱的根源。例如對很多女性而言，因為有我執而產生種種想法、作為；講究頭髮要有種種的髮型，要去燙髮、染髮，把頭髮染成紅的、黃的、綠的；要用種種化妝品、保養品，畫眉毛、畫嘴唇；乃至於認為自己單眼皮，不好看，要動個手術割成雙眼皮；認為自己的鼻子太小、太塌，要用隆鼻術把鼻子墊高，變成像佛祖寶直鼻一樣……為此花了很多錢，真正是勞命傷財！這都是由於我執，執著一個我相而起。

　　一個人假使我執太重，凡事都是從「我」出發，處處都是為自己著想，不知道為他人著想，也不知道為團體、為社會著想，就會給自己帶來很多無明、煩惱。例如住在台灣，卻不知道為台灣著想，反而認為台灣的一切都應該為自己施設，都應該要莊嚴自己、成就自己；只要不如己意，就起無明、生煩惱。有的人雖然出家了，心中也有這種想法，認為別人來供養是應該的，最好要有四事供養，有來供養才有功德、福報；甚至還怪別人為什麼不供養自己、不為自己修一間關房、不幫自己成道？這都是執著一個「我」。

　　我們修行不能成就，也是因為我執堅深、我執太重，走到什麼地方都把自己放在前面，覺得一切都應該要為自己施設、要成就自己，不管別人的死活，也不管道場存不存在，有了這種想法，就有了罪過，這些都是源自於我執！

　　所以修行先要破除我執。我執該怎麼破？佛法講：第七識執我，第六識依第七識而有我執、所執；我貪、我瞋、我癡、我慢……這些念頭都是由我執而起。我們打禪七、念佛的打佛七，就是要破第七識。所謂「打得念頭死，許汝法身活」，破除我執，就能轉第七識成平等性智。

　　眾生都有我執，要修「觀法無我」來破除我執，這是一個很重要的法門。破除我執之後，進一步要對治、破除法執。

　　觀法無我，「無我」並不是什麼都不存在。假使認為「無我」就是什麼都不存在，空無所有，取一個空、執著這個空，撥無因果，就成了「惡取空」。過去祖師大德為了怕眾生誤解、執取了這個空，因此告訴大眾：「寧可執有如須彌，不可執空如芥子。」這是祖師大德的慈悲，告訴大眾，如果你執有，最低限度還有因緣果報的觀念存在，知道有因有果、有善有惡；知道造了惡業將來要受報，就不會造惡業。但是如果執著一切皆空，也沒有因果，就會產生邪見，認為：「我造了惡業沒關係，把它空掉就好了！我偷人家、拿人家的東西也沒關係，邊拿邊空，把它空掉就好了！」這樣的觀念就非常可怕了！一般人在這個地方最容易產生誤解，誤以為佛法講的空，就是什麼都沒有。執著一切都是空的，把這個「有」否定掉，撥無因果，成了惡取空，有了這樣的觀念，連諸佛也沒辦法度脫。

　　佛法講「無我」，是為了要破除我們對我的執著，而不是什麼都不存在，所以執著我也不對，執著空也不對。為什麼空也不能執著？因為我們這念心本性本空，如果執著有一個空，這念心就入到空當中不出來，也不對。禪宗祖師講，要虛空粉碎，就是因為入到空當中，還是一種執著。所謂「有佛處不得住，無佛處急走過」，有也不能執著，空也不能執著；不但要破除我執，進一步還要破除法執，最後連空也不執著。

　　所謂「依文解義，三世佛冤」，如果只是從字面上解釋佛法，就容易產生錯誤！例如有些人把「無我」的意義誤解了，認為：「佛法講無我，所以我什麼都不要！」表面上雖說自己什麼都不要，其實心當中有我貪、我瞋、我癡、我慢這些煩惱都還存在。又如：有的人聽到出了家是四大皆空，把「四大」解釋成酒、色、財、氣，這也是錯誤的觀念。所謂「四大皆空」，是指依據「觀法無我」的道理，思惟宇宙萬法、森羅萬象，乃至我們的身體，都是地大、水大、火大、風大四大假合，沒有一個「我」存在。

　　知道身體是四大假合，這只是在文字上了解，還沒有真正經過一番思惟、修證；由於還有一個「我」的觀念存在，雖然說得出，但是做不到；所謂「口但說空，行在有中」，嘴巴講諸法無我、一切法都是緣起、性空，可是所作所為，離不開貪財、貪色、貪吃、貪睡，還會起這些煩惱，就證明只是嘴巴會講而已；如果真正達到無我，哪裡還會起貪心、瞋心、癡心？哪裡還會生是非？真正了達諸法無我，就能破除我執，乃至於開悟、成道，證到聲聞、緣覺的果位；這些都必須經過一番思惟才能成就。

　　所謂「從聞思修，入三摩地」，聞思修就是聞慧、思慧、修慧。我們檢討自己，是不是依據這個方法來用功？有沒有聞慧、思慧、修慧？例如現在講「觀法無我」的道理，大眾聽聞了以後，了解身體是四大假合，這是屬於聞慧；不僅知道這個道理，進一步依據這個道理來修觀，「觀」就是思惟，安禪靜慮，把兩個腿子盤起來，萬緣放下，專注思惟這個道理，這是屬於思慧。思惟到一念相應，就屬於修慧。所謂思惟修，我們在思惟就是修，思惟到一念相應了，就屬於證、就能成道證果。佛經上記載，釋迦牟尼佛說法時，弟子在下面聽法，佛一場開示講下來，下面聽經聞法的人就能得法眼淨，乃至成道證果，這是什麼道理？就是依聞思修三慧來用功。

　　每個人都想開智慧，要增長智慧，就要先破除我們主觀的執著。所以如果覺得自己很愚癡、沒有智慧，就要修「觀法無我」，用這個法門把執著破除，就能夠開智慧。我們從過去到現在，一直以來都迷失自己的本心、自己的心靈、自己的覺性；把假的當作真的。這個身體就是個假相，但我們卻把它當作真的。因為執著這個假有為「我」，處處為自己著想，長養色身、長養無明，慢慢就迷失了這一念良知良能，迷失了這個清淨心、菩提心；為了這個「我」，處處起貪著、瞋恚，迷失自己的慈悲心。由於我執、我所，使得自己顛倒、迷惑，很多事情都看不清楚，所以才會糊塗、沒有智慧；乃至於心當中昏沉，什麼都記不下來，記前忘後、記後忘前……一切罪惡、煩惱的根源，都起因於執著一個「我」。弄清楚這些原因以後，就知道一定要把我執破除。

　　有的人不了解，認為這個身體既然會產生罪過，乾脆不要這個身體，以為這樣就能得到解脫。甚至有人破了戒，乃至於破了根本大戒，卻不知道懺悔，也不知道觀罪性空，不知道觀法無我的道理。只是認為造了罪業，將來一定會墮入惡道、墮入無間地獄，因此心生恐懼，乾脆就自殺、把自己的身體除掉，想要等來世再來修行，這些都是非常錯誤的觀念！

　　覺察自己造了惡業，就要發一個大慚愧心、大精進心，從現在起，一切作為都要與佛法相應。過去這個身體是在造業，從現在起就要持清淨戒。持清淨戒是第一步；進一步要破除自己的執著，分析看看，是哪一個在造惡業？是身在造？是心在造？如果說是身體在造業，哪一個是自己的身體？

　　我們的身體是地大、水大、火大、風大，四大假合。把身體慢慢分析，看看身上哪些是屬於地大、水大、火大、風大？「屬」就是屬性，依照它的屬性來歸屬、歸類，屬於堅固性的，就歸於地大；屬於濕性的，就歸於水大；屬於暖性的，就歸於火大；屬於動性的，就歸於風大。

　　地大就是固體，看得見、摸得著，就屬於地大，例如頭髮、指甲、眉毛、皮膚、牙齒、骨頭……它們的屬性都是堅固性，都可以歸類為地大，既然是地大，就歸地。我們身上有口水、眼淚、血液、小便、精液……這些是濕性，屬於水大，水大就歸水；身上的熱量、暖氣，就屬於火大，火大就歸火。

　　假使不知道這個道理，執著這些是自己的，就會產生我執。像道教有所謂「搭天橋、承玉液」，坐在這裡，把舌尖放在上顎的地方，口水就會流出來，他們認為這是玉液，吃了可以長生不老；乃至要專門去煉氣，要把身上的暖氣煉到「三花聚頂、五氣朝元」。這就是不知道口水是屬於水大、暖氣是屬於火大，所以對四大假合的身體產生執著，執著一個我相。

　　我們的出入息、一呼一吸，就屬於風大。打坐調息，就是要把氣息調得微細、均勻。依著出入息修，我們的心就依靠在風大上，如果沒有再超越，就算證到三禪，因為這個心靠在風大上面，還有微微的出入息，所以將來還是會感風災。因此，知道身上的出息、入息屬於風大，風大就歸風，不要執著，這一念心就得到解脫了。

　　我們的身體屬於地水火風，外面一切動物、植物、乃至於礦物，也都是屬於地水火風；遍地都是地大、遍地都是水大、遍地都是火大、遍地都是風大。既然都是地水火風，就都是屬於物質；假使不知道這個道理，把這些物質的東西當作自己，就始終是在我執、我所的分別當中。這個身體既然是四大假合，最後終究會壞掉，有成一定有壞，有生一定有死。我們看看歷史上有沒有哪一個人能夠一直活到現在？就算有人真的煉到「三花聚頂、五氣朝元」、煉成金剛不壞，現在也不存在了。

　　以前宋太宗希望能長生不死、永遠當皇帝，就問陳希夷仙人有沒有長生不死的藥？陳希夷就講：「啟稟萬歲，沒有！為生有道，不死無藥。」要想讓自己身體健康、延年益壽，的確有一些方法可以做到；但是卻沒有一種藥能夠使人達到不死的境界。

　　所以佛法告訴我們，這個身體是靠不住的，不要執著它。藉由「觀法無我」，觀這個身體是四大假合、是無我，證到空性了，就與虛空同壽。虛空從過去到現在、從現在到未來，始終是不會壞的，這才是真正的金剛不壞。

　　了解了以後，我們一定要修觀法無我，用這個法門來破除我執。怎麼破除？就是要思惟觀法無我的道理：分析這個身體哪些屬於地大、水大、火大、風大，一項一項地分析，這就是修析空觀；分析到最後，這念心不再執著地大、水大、火大、風大，從四大當中解脫出來，心就能得自在，再也不會受四大的牽累，否則地水火風始終是一種累贅。為什麼是累贅？因為四大會變化，到最後都會分散。假使平時沒有修定，心中執著四大，只要四大變化就會受苦、不調；臨終時，神識看到四大分散的境界現前，就會驚慌恐怖，非常痛苦。

　　什麼是地大分散？例如有的人久病、得了癌症，往生前身上的腸、肝、臟、腑都爛掉、壞掉了，這就是地大分散；或是發生車禍，被車子一撞，斷了一條腿、受了傷，傷口發爛，這也是地大分散。人死時地大分散，神識就看到天崩地裂，無處可逃，覺得驚慌恐怖。

　　所謂水大分散，人臨終的時候，身體到處都流膿、流水，乃至流出大便、小便，這就是水大分散的痛苦；因為心當中執著水大是「我」，到了臨終的時候，水大分散，神識就看到遍地都是洪水，成了水災，無路可逃。

　　所謂火大分散，人臨終時，身上的熱量不斷散失，身體慢慢就變得冰冷，暖氣散掉，身體就完全冷掉了，神識就看到遍地都是猛火在燒。

　　一口氣不來，就是風大分散。我們平時都是依著出息、入息來生活、生存，這時沒有了出入息，這個心就無依無靠，神識就看到遍地都是猛風在吹。

　　地大、水大、火大、風大分散，就是在自己的六根、六塵、十二入、十八界顯現，因此，臨終時四大分散，神識就會看到山崩地裂，遍地都是洪水、猛火、猛風，逃無可逃，驚慌恐怖。

　　假使平時就思惟觀法無我的道理，修析空觀成就了，把地大、水大、火大、風大都觀空了，乃至知道這個身體是四大假合，並不是「我」，修空定成就了，臨終的時候就絕對沒有這四種恐怖的境界。

　　所謂思惟：能思、能想、能念，這個就是思。如果我們平時用功修行，經由聞慧、思慧，思惟到一念相應，把四大觀空，地水火風都空掉了，就真正得到空定。入了空定，這念心就不會依靠地大、水大、火大、風大來生存；一入空定，整個身體的地大、水大、火大、風大，也跟著這念心入空定，統統空掉了。

　　堅牢尊者云：「生死不斷絕，貪欲嗜味故，養怨入丘塚，唐受諸辛苦。」過去我們執著這個地水火風四大假合的身體為實有，把這個身體當作自己，時時刻刻都在照顧它；執著自己是男眾、是女眾，乃至於執著自己的身形很可愛，連走路的時候也要看看自己的手、自己的腳、自己的身形……這樣就始終在地水火風四大當中兜圈子，跳脫不出這個四大假合的軀殼。所謂行屍走肉，就是如此，我們始終頂著一具死屍，把這個死屍當作是自己，無論我們走到哪裡，這個死屍都跟著我們走，這就是我執。

　　現在明白了這些道理，就要靜坐思惟，修「觀法無我」，用析空觀的方法來破除我們的執著。身體就是一個法，比丘、比丘尼、男眾、女眾……也是一個法。靜坐思惟析空觀，把執著破除了，哪裡還有一個男相、女相？男女之相都沒有了，心就得到解脫。

　　《金剛經》云：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」要達到無相的境界，就要修析空觀，破除我執。如果只是嘴巴講：「我知道這個身體是地大、水大、火大、風大四大假合，四大皆空。」這樣講並不會真的就空掉了。為什麼？因為這是文字上的般若；只是知道這個道理，卻沒有起觀行，說到做不到，根本就沒有空！因此，除了文字般若以外，還要依著文字般若來思惟、起觀照，稱為觀照般若；觀照工夫得力、一念相應，入到空定當中，就契入無為法，這樣才能真正得到受用、得到解脫。

　　觀行，就是靜坐思惟這些道理，思惟純熟了，無論行住坐臥，心中都能有這種觀念、有這種般若智慧，才是觀行有成就。假使連靜坐的時候都沒辦法養成這種觀念，在動的時候，這個心早就迷失、忘失了般若智慧。古人說「靜中工夫十分，動中才有一分」，無論是修禪定也好、修般若智慧也好，在靜中有十分受用，在動中可能只得到一分受用，甚至連這一分都提不起來；必須靜中能夠得到受用，然後動中才能真正得到受用，這是最重要的。

　　所以一定要在禪定上下工夫，利用時間來思惟這些道理，想一遍、兩遍、三遍、十遍、百遍……這就是思惟修，又稱為禪定、禪那。梵語禪那翻譯成「靜慮」，這是屬於漸修的止觀法門。儒家也知道這個道理，所謂「定靜安慮得」，「慮」就是靜慮。

　　我們靜坐思惟，先把觀法無我的道理逐一地解釋：什麼叫做「觀」？什麼叫做「法」？為什麼要「觀法無我」？了解了以後，再根據這個道理來思惟。

　　佛法講，貪、瞋、癡是三個不定時炸彈，能夠毀掉我們的法身慧命，這些煩惱都是由我執而起；我們反省檢討，知道自己的貪心很重、男女的欲愛、色愛很重，乃至於瞋心、癡心很重，無明煩惱一大堆，沒有一點智慧……就是把貪瞋癡這三個不定時炸彈裝在自己身上，自己跟自己過不去，自己毀滅自己。現在我們為了要得到平安，要保護我們的法身慧命，就要把這三個不定時炸彈去掉、化掉。怎麼除去？就是要修「觀法無我」。所謂解鈴必須繫鈴人，想一想，因為有這個「我」的存在，所以才有這三個不定時炸彈；假使這個「我」不存在了，就沒有能起煩惱的人了，這樣一來，哪裡還有誰在起貪心、起瞋心、起癡心？明白這個道理，就知道我執是煩惱的根本，必須要破除。

　　我執是一種觀念，這種觀念要靠我們自己來破，透過聞慧、思慧，能觀的這念心，思惟這個身體是地大、水大、火大、風大四大假合，思惟一切法無我、沒有自性、是空性，忽然能思、能想的這念心，與所思惟的理相應了，就入了空定，一下就把自己從過去到現在的我執給破掉了。

　　明白了以後，就要依據觀法無我的道理來思惟。如果心中的執著太重，可能思惟十次、百次都還沒有效用，甚至連這個道理都無法思惟。這時就要有信心、恆心、耐心，繼續不斷地思惟、想念這個道理，所謂「一念相應成正覺」，一念相應就得解脫。

　　禪，就是要悟到這一念相應心；要達到這一念相應，平時就要累積福德和智慧的資糧，假使平時沒有累積這些資糧，只是講一些文字上的道理，說到做不到，就是修行最大的一個障礙。例如，有些人出家沒有多久，就想要成道、證果。這固然是好事情，可是如果連理路都沒有摸清楚，空急也沒有用，思慧沒有成就，也很難得解脫，又如何能成道、證果？這樣就必須修加行、慚愧、懺悔，為常住多做一些事情，修信願行三資糧，「諸惡莫作，眾善奉行」，用種種加功用行的方法，在事上來磨鍊自己、成就自己。所謂業消智朗、障盡福崇，業消了以後，這個心靜下來、定下來，智慧慢慢就會開顯。

　　我們為什麼不能成道？就是因為我執堅深。有了我執，就有我所，看到外面所有東西，都要歸自己所有；所以如果我執破了，對所有一切法的執著也就跟著破了。過去，有位禪師悟道時就講：「迷時人逐法，解時法逐人。」悟到一切法無我的道理，心境就不一樣了。我們藉由思惟修、觀法無我來破除我執，到達一念相應：能思惟的這念心，和所思惟無我之理、地水火風四大假合之理相應，心就定下來了。

　　除了要破除對身體的執著，還要進一步破除對外境的執著。一個是觀內、一個是觀外。「內」就是我們的色身、也就是正報；「外」就是我們依存的世界，稱為依報。在觀內，思惟了正報之後，接著就要觀外，思惟分析依報。我們的色身是由地水火風、因緣和合而成的假有；外面的境界也是假有：所有一切法，男男女女、老老幼幼，一切動物、植物、礦物……也是地大、水大、火大、風大四大假合，也是假有、也是空。

　　所謂假有，並不是說這些法、這些現象不存在，而是這些法是因緣假合、是假有、虛妄的東西，眾生因為誤以為是真實，才會產生種種執著；所以必須透過思惟，才知道是假有。既然知道是假有、是虛妄的，就不會起執著。譬如看電視時，知道電視裡面的人物是虛妄的、是假的，就絕對不會貪著那些人物了。又譬如我們晚上作夢，夢中的人物、境界都是虛妄不實的，我們在夢中不知道是夢，以為一切都是真實，因此心生貪愛，就迷失了。所謂人生如夢，我們現在也是一個夢，如果沒有破除執著，執著夢境是真實的，就會起種種煩惱；若能破除執著，知道一切都是虛妄，我們的夢就醒了。

　　要怎樣破執？就要修觀行。除了觀內四大，還要觀外四大，所有一切男男女女、老老幼幼，乃至所有一切動物、植物，都是地大、水大、火大、風大四大假合，這樣去觀，就能破除對外境的執著，而不是靠把外境毀掉來破除。

　　例如：山上有庭園、有樹木，乃至於有很好的景觀石；假使沒有注意自己的心念，貪著這些林園、山水、花草，就是一種執著。有的人不了解無我的道理，認為既然不要執著，那就乾脆把它燒掉、毀掉，甚至認為庭園裡種這麼多樹木，障了自己的道，這樣又是一種邪見。就算庭園沒有樹木，外面的山河大地還是有樹木；假使沒有這些樹木，人類在這個世界上恐怕也很難存活。樹木是假有，我們還是要靠這個假有的境界，來潤育我們的身心、成就自己的功德。知道是假有，不執著就好了，而不是把假有的境界毀掉；如果認為不執著就是要把境界毀掉，這樣的觀念就錯誤了！

　　修觀，思惟觀法無我的道理，就是在破除我們的執著。所謂觀，總是要根據道理來思惟，而不是憑自己的想法，認為它是空就是空。如果我們對於樹木、花草非常貪愛，心當中都在想花草的事情，甚至晚上作夢還會夢到花草、庭園，這就是貪著；有了這種貪著，就要對治。怎麼對治？我們來分析這棵樹：樹葉、樹皮、樹幹、樹根，乃至於花、果，這些是堅固性，屬於地大，既然是地大，把它歸地就好了。樹裡面有水分，我們把樹皮一剝，裡面就會流出漿液，葉子、果子裡面也有水分，樹的根部也有很多水分；如果山裡的樹林被濫伐，就會引發很多環境問題、或水災發生，所以政府提倡種樹、保育，就證明樹裡面儲藏了很多水分，知道這些水分是屬於水大，就把它歸水，不要貪著。

　　再繼續觀察，樹裡面有火大，歷史上記載燧人氏鑽木取火，在樹上一鑽、一磨擦，就能起火，證明樹裡面也有火大，火大就歸火。樹也有呼吸循環的系統，白天吐氧氣，晚上吐二氧化碳，證明樹裡面有風大，風大就歸風。這樣一分析，知道這棵樹也是個假相，樹就空掉了。

　　依此類推，外面所有一切境界，一草一木、一瓦一石、乃至整個山河大地，都是地水火風四大假合，最後沒有一法可得，諸法畢竟空。無論是觀內四大、觀外四大，都是依據這個道理來思惟，修析空觀。由觀察而專注，這個心就愈來愈細；最後就能真正把我執、我所破掉，心就得到寧靜、得到平靜、得到解脫。

　　佛的心是細中之細，菩薩的心是粗中帶細，凡夫的心是粗中之粗，所以看不到諸法緣起，也看不到空性的境界。我們修這個法門，一方面把心念專注、一方面是思惟，這就是止觀──止就是把心靠在這個法門上，專注想這個道理；依著這個道理，內內外外來分析、思惟，能思惟這個心就是觀。明白了這個道理，就用這種方法來修習「觀法無我」。

　　所謂止觀，止就是把心靠在這個法門上，專注想這個道理；觀就是依著這個道理，一層一層來分析、思惟。所以專注思惟、分析「觀法無我」的道理，就是止觀。

　　什麼是「法」？山河大地、所有一切事物，都稱為法。佛法當中把一切法進行分類，如《百法明門論》將一切萬法分類歸納成百法，各有所屬，列為五位，分別是心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法，稱之為「五位百法」。經過分析、思惟，了解諸法緣起、諸法皆空，唯識而現、一切法都是心意識能所變現、分位假立而成，並無實體，最後都要歸於無為法，目的是在這裡。

　　所謂「五位」：一者，心法。是指眼耳鼻舌身前五識、第六意識、第七識──末那識、第八識──阿賴耶識，稱為八識心王，這些都屬於心法。二者，心所有法。心王緣慮外面的境界，附屬於心王所起的心念，就是心所有法，特性是恆依心起、與心相應、繫屬於心。三者，色法。色法有二義，會變壞、有質礙；眾生依、正二報，色聲香味觸五塵等一切有形有相的境界，都屬於色法。四者，心不相應行法。這些法非質礙性，所以不屬於色法；會生滅變異，與不生不滅的心王也不相應，所以歸屬於心不相應行法。五者，無為法。百法中前九十四種法，是生滅、變化、差別的有為現象；後面六種法是無為法，乃常住、不變、平等，為現象之本體，諸法之實性，故名法性；離虛妄無變異，亦名真如。蓋有為法是差別的事相，無為法乃平等之理性。無為法當中，擇滅無為，屬於小乘；真如無為，屬於大乘。這些都屬於無為法。

　　《百法明門論》把世間森羅萬象，歸納成這五種境界，稱為「五位」，再依這五位分列所有法的名相，這些名相加起來，共有一百個，所以稱為「百法」。這是唯識宗所建立的法門，唯識宗先立相，建立萬法種種相；再由相破相，證明一切法都是八識心王所現，都是虛妄的假相；然後歸性，歸於我們的本心本性，目的是在這裡。

　　眾生執著一切法是真實，這些都是我執。唯識宗將一切法分類，提供行者用功、研究。若能詳細了解百法的內涵，依此分析、觀察，就能了解諸法無我──一切法都是無我、沒有自性。

　　什麼是無我、沒有自性？就是一切法都需眾緣和合才能生成，無法單因單緣、獨立存在。譬如：人不能直接生人，必須要男女交合、因緣和合才能生兒育女。有的人會質疑說：「現在有人工受孕的技術，並不一定要男女和合才能生小孩。」其實人工受孕還是因緣和合，要有卵子、精子、人工技術、儀器、設備……所以，人工受孕一樣要具足種種因緣，沒有這個因、這個緣，還是不能夠生殖後代。

　　不僅人是如此，植物也是如此。我們觀察，一棵樹也是遇緣而起，不能直接由大樹生小樹。遇什麼緣？有的樹是藉由開花結子、播種來繁殖；播種以後，還要有土壤、水分、空氣、熱量……樹才能生長；想一想，這是不是緣起？若是透過接枝、壓條等方式繁衍，也一樣要有人工技術、土壤、水分……種種因緣具足，才能成就。由此可知，樹不能直接生樹，必須要因緣和合。其他動物也是如此，以雞為例，雞是卵生，母雞無法直接生出一隻小雞，必須公雞、母雞先交合，母雞生了蛋以後，還要孵蛋，種種因緣條件具足，這個蛋才能孵出小雞。

　　世界上任何一件事情，都是因緣和合，絕對沒有一法能獨立存在；諸法緣起，正是如此。其他的宗教有所謂上帝創造人類的說法，認為人是由上帝直接創造出來的。然而就算是如此，還是一樣要因緣和合；若是沒有因、沒有緣，因緣不具足，還是沒辦法成就。

　　所有人類、動物、植物，都是因緣和合才能生成，乃至於一切賢人、聖人修行要成就，也是需要因緣和合。明白了這些道理，就了解世間上一切事事物物，都是仗因託緣而生的假有。所以我們要具備正知正見、正確的觀念，有了正知正見，經過思惟，與真理相應，才能破除我們的執著。思惟也有層次高低、工夫深淺的差別，一直要思惟到與理相應，破除煩惱執著，成道、證果，這個法門才算修成功了。

　　思惟的過程，必須依循一些原則：第一，要有正知正見、正念、正定，還要有正精進，我們想緣起性空的道理，這個心就要靠到這個正知正見上，如理思惟；假使不靠到這個正理上去思惟，就容易產生邪見、成了邪思惟，心就不清淨。什麼叫邪思惟？例如想到男女的事情、淫欲的事情去了，就屬於邪思惟，這樣不但得不到解脫，而且心中也會愈來愈煩惱。

　　此外，思惟緣起性空、假有的道理，一定要經過重慮緣真。重慮，就是反覆不斷地思惟這個真實的道理、清淨的道理，這樣子才能破除執著。如果不經過反覆思惟，只是執著一個空，認為一切法都是空，連因果都沒有了，以為不用理會因果就是解脫，這樣就誤解諸法皆空的道理，落入了惡取空。有這種錯誤知見的人很多；我們要特別警惕自己，千萬不要落入惡取空！就算修析空觀，真正契入空性、入了空定，最後還要從空當中出來，度化眾生，行菩薩道，圓成佛果。

　　天台宗提到空觀、假觀、中觀。所謂「次第三觀」，就是先修空觀，進一步從空入假、修假觀，然後不著空、有，這念心清清楚楚、了了分明，站得住、站得長，就是中道實相觀。

　　契悟了析空觀，乃至得證道果，也不要得少為足；馬上要從空入假，從空當中契入假有；要修如幻觀，觀察一切法如夢如幻、如泡如影，修六波羅蜜、修一切善法，又不執著一切善法。所謂「如幻三摩提，彈指超無學」，修如幻觀，契悟了假有，一下又超越了空觀。

　　菩薩修如幻觀，證得三昧境界，又是另一層滋味了；但如果貪著這種滋味，又把契入佛智的目標在半路上耽誤了，所以第三步，要修中道實相觀，不著空、有兩邊。中道實相觀，還有一個「觀」，有能、有所；有覺、有觀，就表示尚未到達究竟，還在修行當中。能注意的這個心就是「觀」。這個心要注意，不要打瞌睡，打了瞌睡馬上就要對治；不要打妄想，打了妄想就要對治，否則觀行就修不成；妄想、瞌睡來了，知道要對治，這樣就稱之為「觀」；修空觀、修假觀、修中道實相觀都是如此。

　　修中道實相觀，最後到達究竟，沒有能觀、所觀，能所一如，三昧現前，就是中道實相，就真正契入菩提心了。

　　修析空觀是離開假有，契悟空性；已經證到空性了，又要不離開假有。因為住在真空，離開了假有，就缺乏慈悲心；要不離開假有，在眾生中廣度有情，才有大慈悲心。所以又從空入假、修假觀，能觀的這念智慧心，所觀的一切事事物物，都是如夢如幻、如泡如影，所以菩薩「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，不離開世間法、不離開一切眾生；不出三界、不入三界；不離四大、不入四大；不離五蘊、不入五蘊；不即不離、不出不入，藉假修真，用這種方法，來破除塵沙惑，成就菩薩的智慧、菩薩的道種智。成就了道種智，又恐怕對這種智慧起了貪愛、得少為足，所以進一步要不著空、有兩邊。假有也不執著，真空也不執著，這一念心就從假有、真空中解脫出來，契入佛性、菩提心。

　　我們修析空觀、修觀法無我，也要了解真空、假有、中道。佛法講三諦：真諦、俗諦、中道第一義諦。真諦，就是我們現在所說的真空；俗諦，是假有，菩薩修如幻觀，不離開緣起的假有，運用緣起來度化眾生；中道第一義諦，就是菩提心，成佛種智。我們修行，先要把凡夫的執著破除，就要修析空觀，這是當務之急。

　　修析空觀，就是分析一切法都是地大、水大、火大、風大四大假合，都是空性，而不是這個法滅了才歸空。我們要先從文字上來了解，再依據這個道理來思惟，這樣慢慢就能契悟空性、破除執著。經常這樣子薰修，如《心經》所說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」就能契入甚深般若。

　　如果只是知道這些文字上的道理，而沒有真實的工夫，跟析空觀就還沒有相應。若是真正有一些工夫，真正契入空性，心中一起觀，馬上就能入空定；入了空定，還要繼續精進，工夫還要更深，才能入甚深空定。但是就算入了空定，如果把空的境界當作究竟，還是無法契入甚深般若、得到究竟解脫。假使沒有經過修證，卻自認為已經了達諸法緣起性空，可能還會產生邪見。

　　在梁武帝的時代，有一位雲光法師在南京講經說法，講的都是大乘佛法的義理，講般若、講空性、講緣起、講假有……講得頭頭是道，感得天人來散花；花落地後變成了石頭，石頭裡面還有各種顏色、花紋，所以這個地方就稱為「雨花台」。雲光法師說法能感得天人來散花，表示他對空性的道理也有相當深入的了解；可是他雖然了解空性、緣起性空的道理，卻沒有真實的工夫。為什麼？因為他雖然會講「諸法緣起，緣起性空」的道理，卻喜歡吃牛肉，常說邊吃邊空、吃而無吃，牛肉吃了以後就空掉了。既然知道緣起性空、諸法皆空，就不要吃；為什麼還是想要吃？表示心中有執著，那就不是真正悟到空了！有些人也有這種錯誤的想法，認為：「既然佛法講一切皆空，那我去偷人家的東西，也是邊偷邊空！做任何事情都等於沒有做，邊做邊空。」沒有因果的觀念，知見錯誤，造了惡業，將來就要受報。

　　雲光法師雖然了解緣起性空的道理，只是說得到，卻做不到，沒有真正的工夫。因為貪吃牛肉，所以死了以後，就隨業流轉，變成一條牛，只能吃草；不但是如此，而且牠還知道自己前世是一位法師，這實在是很苦的事情！不過這條牛由於前世的善根，遇到梁武帝的師父寶誌和尚；牠知道寶誌和尚是一位聖者，馬上就跪下去，流著眼淚，希望寶誌和尚能夠度脫牠。寶誌和尚一觀察，知道這條牛的前世是雲光法師；因為他只是了解空性的道理，卻沒有工夫，又貪吃牛肉，常說：「諸法緣起，緣起性空，我邊吃邊空、吃而無吃。」所以死後就變成一條牛。寶誌和尚就跟牠說：「你以前吃牛肉的時候，經常講緣起性空，吃而無吃；現在做了牛，也可以做而無做！」所謂「做而無做」，就是告訴牠不要執著自己是一條牛；表面上雖然是條牛，但牛身也是四大假合，這一念心要清楚明白、如如不動，安住在「諸法緣起，緣起性空」這個理上。聽到寶誌和尚提示的這個轉語，這條牛就開悟了；悟了以後，牠馬上把頭往石上一碰，就捨報超生了。

　　空的道理，很多人都會講，但不一定做得到；乃至於有不少學者雖然也知道佛法的道理，卻產生誤解：有的人看到「人人都有佛性」、「平常心是道」，就認為不必修道了；又或者看到「緣起性空」就撥無因果；或是落入空的境界、執著頑空，這樣就錯誤了。我們要了解，真空不礙假有，修緣起性空觀的目的，是在破除我們從過去到現在的我執；破除我執以後，還要破除法執，進一步要虛空粉碎，連空也不執著，這樣才能明心見性，見性成佛。

　　如果執著一個空的境界，就算經常入空定，仍然只是一種定境，如果沒有漏盡煩惱，還是沒辦法得到解脫。例如四禪八定當中，四無色定又稱為四空定，四空定當中有一個「空無邊處定」，修這種定的行者，認為我們的色身就像是牢籠一樣、是個障礙，所以希望離開這個牢籠，證到空定的境界，因此努力觀想這個空，認為只有空才是解脫、空才是究竟；經過一段時間，這個空的境界現前，就入定了，稱為「空無邊處定」。這種空是想出來的，並不是由析空而契悟空性，也不是悟到本性本空的道理；由於是觀想所得到的一種空定，既然是修得的，時間到了，這個定就會散掉，定散掉了，就要隨業流轉，還是在三界、六道當中輪迴。

　　過去有一位禪師，他的定力工夫很深，只要一入定，就能把山上的積雪統統化掉。雖然他修定有了成就，但是因為心中的執著、無明沒有破除，所以往生以後差一點就墮入畜生道。由此可知，修了空定以後，最重要的還是破除我執、漏盡煩惱，這樣才能真正得到解脫。

　　以前有一位金碧峰禪師，他打坐時也經常入定。有一天，他的世壽盡了，閻王就派兩個小鬼來抓他。這時金碧峰禪師正在入定，這念心安住在真空當中，所以兩個小鬼到處都找不到他。我們要了解，閻王小鬼來抓人，不是抓這個色身，而是這個心、這個神識。所以這念心才是自己，修行要安住這念心；如果這念心能夠達到不動，安住在真空、實相當中，什麼人都找不到自己。

　　這兩個小鬼找不到金碧峰，沒辦法交差，就去找土地公，土地公就相當於現在的鄰長、里長。土地公就跟兩個小鬼說：「金碧峰禪師是個修行人，他現在入定，要找到他是不容易的！」兩個小鬼又問：「有沒有辦法能讓金碧峰禪師出定？」土地公想了想，說道：「有一個方法可以試一試。金碧峰禪師平時什麼都不貪，就是貪愛皇帝送給他的紫金缽；你們只要把紫金缽弄響，他馬上就會出定，這樣就可以找到他了。」

　　於是兩個小鬼就變成兩隻老鼠，把紫金缽從桌上往下推。紫金缽落了地，發出聲響，金碧峰一聽到聲音就出定了，問道：「是什麼人拿我的紫金缽？」兩個小鬼說：「我們正等著你出定！你的壽命已盡，閻王要我們帶你過去，現在就走吧！」金碧峰心想，自己修行修了幾十年，最後卻還是脫離不了無常，要被兩個小鬼帶走；檢討其中的原因，就是由於貪愛這個紫金缽、始終放不下；既然有貪愛，就代表還是有我執存在，所以才沒辦法了生死。明白了原因以後，金碧峰就跟兩個小鬼商量：「我這一生從來沒有做過壞事，要我去見閻王，我也不怕；不過我還有一點事情沒有辦好，向你們請三分鐘的假，等事情辦好了，馬上就跟你們一起走！」小鬼一聽，心想修行人不打妄語，就答應了。於是金碧峰馬上就把這個紫金缽扔碎！留下一個偈子：「閻王拿我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空；鐵鍊鎖得虛空住，方可拿我金碧峰。」破除了對紫金缽的執著，把最後這一個貪愛執著破了，就真正破除了我執、破除無明煩惱，契入了法身。

　　由此可知，就算是契入空性、入了定，最後還要破除無明，才能得到解脫；如果自己沒有契入空性，卻認為自己已經得到了空定，未得謂得，未證謂證，這樣就是自己害了自己。我們想一想，金碧峰禪師由於貪愛紫金缽，而沒辦法了生死；大眾雖然沒有紫金缽可貪，但假使看到好吃的餅乾、糖果，起了貪愛，一樣是生死的根本。如果這念心始終執著外面的塵境、始終放不下，怎麼能夠得到禪定呢？

　　我們要了解，佛法是最實在、最真實的道理，做一分得一分，做十分得十分。希望每個人都要去落實，要破除我執、我所，經常檢討反省自己這一念心，看看心中有沒有欲愛、色愛？有沒有貪欲、瞋恚？發現心中有這些煩惱，就要用種種方法來對治。佛說八萬四千法門，都是對治法門，看自己貪愛什麼，就用什麼方法來對治、破除執著。如果貪著男女之間的欲愛、色愛，就要用不淨觀的方法來對治；如果處處都是執著、掛礙，牽腸掛肚，心中都是人我是非，這個也看不慣、那個也看不慣……就要修緣起性空觀，思惟內法、外法、內外法都是緣起性空：我們的身體是由地水火風四大假合所成，也是空；我們的心有受想行識，這些心理狀態也是空，這樣來思惟，就能破除執著。

　　四念處觀──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，四者個別來觀，就是分別對治我們不同的執著，這是「別相念」；分別對治了以後，接著要修「總相念」：身、受、心、法，為修觀所緣之境；不淨、苦空、無常、無我，為所修之觀；境別觀總、境總觀別，就是總相念。境別觀總，如：觀身不淨時，同時觀身也是苦、無常、無我；境總觀別，如：觀身不淨時，觀受、觀心、觀法，都不淨。一個當中具足四個，一即四、四即一，這樣子來修觀，又更進一步了。

　　以禪宗參話頭法門來講，如果心當中起了執著，起了無明、煩惱，就參它一下：「誰？誰在起煩惱？」這麼一參究，在話頭那個地方去找，是不生不滅、沒有妄想的心境，所以也找不到一個起煩惱的人；既然沒有人在起煩惱，那麼起煩惱的心就是妄想；用這個方法也能破除我執。

　　這個地方講「觀法無我」，就是要破除我們對「我」的執著。佛法當中，「法」的分類方式有很多：一個是「五位百法」；一個是內法、外法、內外法；一個是善法、惡法、無記法。不管是什麼分類，一切法都是因緣和合所生、都是生滅、都是緣起性空、都是無我。明白了這些道理，依著這些道理來思惟、修證，一定能夠契悟空性。

　　眾生要等到人死了、所有一切物質的東西都壞滅了，才知道是空；但這時才知道是空，已經來不及了。有智慧的人不用等到諸法壞滅，藉由觀察、分析、思惟，就能知道一切法都是空性。《金剛經》云：「若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」一切有為法都是虛妄的，涅槃、無為法才是最真實的；我們修析空觀，契悟空性，最後也是要歸於無為法。

　　佛法當中，一個是析空觀、一個是體空觀，當中有層次上的差別。前面所講的析空觀，是去分析、思惟一切法都是因緣假合。《心經》云：「照見五蘊皆空。」這個層次又和析空觀不一樣了。「照」，可以說是思惟，也可以說是返照。思惟，就是依照前面所說的方法，思惟一切法都是緣起性空，無論是五位百法；內法、外法、內外法；善法、惡法、無記法……都可以用這個方法來思惟；思惟到最後，了達諸法的體性是空性，空無所有，畢竟空寂，就能破除執著。因此，修六波羅蜜，還要知道三輪體空的道理，目的也是在破除執著。修六波羅蜜，是屬於善法、福德；而善法也是緣起性空，所以修了善法、福德，也不能執著。怎樣才能不執著？就要思惟諸法緣起、三輪體空的道理；明白布施的人、受施的對象、所施的財物都是緣起性空，就不會執著；繼續不斷地思惟這個道理，就能契悟空性；進一步，連空也不執著，就能契悟中道實相、契悟菩提心。

　　《心經》所講「照見五蘊皆空」，是當體即空，而不是滅色歸空，也不是用析空觀的方法，經過分析而後空。所謂「照見」，就是在因緣假合的假有當中，了達假有的體性就是空性，不用離開假有另外去找一個空，也不用等到假有壞掉了才知道是空；假有的當體就是空，這就是體空觀；照見五蘊皆是空性──色也是空、受也是空、想也是空、行也是空、識也是空。所以「色不異空，空不異色」，這就是真空、妙有，這又是更進一步了。

　　什麼是真空？什麼是妙有？依觀法無我的道理思惟，宇宙萬法、現象界中一切物質，分析到最後，都是歸於空性；但還有一個「觀」，就還有能觀、能思惟的這個心，及所觀的境；就還是一個相對待的境界，有出、有入；所以最後，還要達到能所一如，歸於中道實相。

　　從科學的角度來看也是如此，現在的科學家把物質分析到最後，就是原子；繼續分析，原子當中還有電子，這已經很微細了；繼續再分析，最後就是一個能、一個量，能就是熱、量就是光；所有的物質分析到最後，就是一個能量的境界。於是有些人就執著這種能量的境界，希望把這個能、量拿來做種種運用。如果起的是慈悲心，把能量運用在醫藥上，就可以治療種種病苦；把能量運用在物質生活上，就可以使人類增加種種幸福和快樂。相反地，如果起了惡心、起了貪心、瞋心，把能量用來製造原子彈、核子彈，用來殺害人類、征服其他國家，那麼世界就會被毀滅。當中的問題出在哪裡？就是執著這個能量為實有，起了惡心。

　　以佛法來看，能量分析到最後就是真空；真空能生萬法，能量也是從真空當中產生出來的。所以我們打坐達到了定境，就會看到光明，乃至於身上會發熱，這也是一種能量的境界。社會上有些人靜坐，就執著這些能量境界，甚至誤以為自己已經達到最高的境界。這個能量境界是虛妄不實的；假使執著這個境界為實有，還是一個夢、還是一重顛倒，修行就沒有辦法突破，始終得不到解脫。因此，我們打坐的時候，如果看到光明，或是身上發熱，這些境界現前都不要執著，要安住這一念心，最後才能契悟到真空。

　　我們這念心、這念佛性就是真空，外面一切諸法是緣起性空，法性也是空；而佛性的真空，是空中能生妙有。《心經》所講的空，涵具佛性空、法性空的道理。《心經》云：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」不是在色之外還有一個空，色當中就是空，真空當中就有色，色空是一如的。因此，離開色法，要去找一個空，是找不到的；離開五蘊，要去找一個空，也是找不到的；在假合的四大五蘊中，當體契悟空性，這就是體空。我們思惟、分析地大、水大、火大、風大是空，乃至於照見色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊是空，能照的這念心，又歸於如如不動、了了常知，內外一如，這樣就能契悟空觀。所以《心經》所講的空，又超越了析空觀。

　　假使因此就好高騖遠、不修析空觀，也是錯誤的。為什麼？因為《心經》所講的體空觀，是深切體悟到空性；不但要體悟空性，還要入甚深般若波羅蜜。《心經》的工夫就是一個「照」字，「照見五蘊皆空」；有能照、有所照，是菩薩的境界；最後還要歸於般若，沒有能照、沒有所照，達到能所一如，就能契悟無上菩提的境界。

　　《心經》所講的是菩薩的境界、乃至於如來的境界，雖然我們沒有辦法一下契悟，誦《心經》誦久了，也會有所感應。假使心當中有了障礙、有了執著，藉由誦《心經》，以名昭德，慢慢也能把我們的我執、法執破掉，所以誦念也有誦念的功德，以《心經》來印我們這個心，依文字般若來起觀照，最後契悟實相。

　　我們現在談的是析空觀，《心經》所講的是體空觀，心要達到很微細，才能與體空觀相應。一般人的心很粗，不容易達到這種微細的程度，但也不是不可能，就是要慢慢薰修、漸次來達成。所謂「登高必自卑，行遠必自邇」，薰修的第一步，就是要先了解析空觀的道理，藉由修析空觀來破除我執，離開凡夫的生死；然後再進一步破除法執。這樣依次第來薰修，就很簡單、很容易。

　　析空觀是我們修空觀的初門，目的是在破除凡夫執「我」的顛倒。我們依聞、思、修三慧來薰習：先要聽聞、了解這個道理；了解了以後，對這個法門就有信心，有了信心，還要有耐心，持續不斷地重慮緣真，這樣一步一步慢慢修習，最後一定能夠破除我執，一定能夠開智慧，一定能夠得到解脫！向下文長，復待來日！

　　《大般涅槃經》云：「若不能修四念處者，名不修心。於惡業中不善護心，名不修慧。」因此，四念處觀好修行。我們把四念處觀修習成就了，就能夠對治煩惱，得到解脫，乃至於成就涅槃果位。

　　四念處有別相念、總相念。之前所講的是「別相念」，「別」就是各別，「相」就是行相，「念」就是觀。依身念處、受念處、心念處、法念處，一相一相、各別、單獨來修觀行，就是別相念。

　　四念處觀，一個是「處」，一個是「觀」。「觀」就是能觀的這念心，「處」就是所觀之境。修四念處觀，就是以能觀的這念心，依不淨、苦、無常、無我之理，來觀身、受、心、法這四個境。為什麼要觀這四個境呢？因為眾生的境就是顛倒：把無常當作是常；把苦當作是樂；把無我的當作有我；把不清淨的當作是清淨。由於執著身、受、心、法是真實的，就從執著中產生這四種顛倒；有這樣的顛倒執著，就會起惑、造業、受苦，輪迴生死。要破除這四種顛倒，就必須修四念處觀，來糾正自己錯誤的想法，對治、破除自己的執著，方能解脫生死，離苦得樂。因此，四念處觀非常重要！

　　我們時時刻刻都是在身、受、心、法當中，必須藉由修習四念處觀，來調整自己的觀念。修習四念處觀，要有一個次第，先修「別相念」，針對不同的毛病一個一個來對治：身念處，觀身不淨；受念處，觀受是苦；心念處，觀心無常；法念處，觀法無我。如果不薰習，面對境界始終還是這四種顛倒、執著，沒有辦法產生淨念、正念。

　　四念處觀就是四種繫念的方法。平時我們這個心，都在攀緣外面的六塵境界，心中所想都是色、聲、香、味、觸、法；現在我們修四念處觀，專注思惟不淨、苦、無常、無我的道理，就把心從散亂當中收回來，安住正念、安住在善法、出世法上面。

　　所謂繫念，就像把繩子繫於一處，把我們的心靠到一個境界上。過去沒有學佛以前，這念心起惑造業，為業所繫縛，這就是業繩，確確實實是如此。例如：想到情愛，這念心就被情愛的繩子牽跑，就要去受苦受難。現在覺悟了，這念心就要繫念善法。例如：念佛的人，把心繫在佛號上面，就是繫念。我們修四念處觀，把心靠到四念處觀上面，各別繫念，心中就能夠有善念；繫念久了，就能得到定；如理思惟、起觀行，破除了執著，就能產生智慧。所以，修習四念處觀，又有定，又有慧。

　　先藉由別相念各別對治，把心收回來、繫念思惟而生定，由觀生慧；再把這念心運用到總相念，總合來觀察，總相念的觀法有境別觀總、境總觀別、境觀俱總。所謂「境」，是指身、受、心、法這四個所觀的境界；「觀」，即能觀之法，有不淨、苦、無常、無我。例如觀身不淨，乃至觀身也是苦、無常、無我，這是境別觀總。例如修不淨觀，非但觀身不淨，復觀受、觀心、觀法皆是不淨，這是境總觀別。例如舉身念處一境，而受、心、法俱在其中；舉不淨一觀，而苦、無常、無我皆在其中，這是境觀俱總。這樣把它聯合、總合起來觀，就是一法具足一切法，和別相念又不一樣了；這念心就由外而內、由粗到細，乃至於達到細中之細。總相念修成就了，就能心量廣大、沒有障礙，智慧就會廣大無礙；乃至於因定慧而產生的感應、神通，也是無量、廣大沒有障礙。這些都是修習四念處觀所產生的果報。因此，四念處觀，對我們修行而言是很重要的。

　　為了讓大眾了解修四念處觀的重要，先簡單提示修四念處的功德：

　　第一，修四念處可以入三賢位。

　　以小乘、聲聞的境界來講，在見道、得解脫以前，一共有七個修行階位，稱為「七賢位」，也稱為「七方便位」、「七加行位」：一五停心位，二別相念住位，三總相念住位，四煖法位，五頂法位，六忍法位，七世第一法位。前三位就稱為「三賢位」，後四位為「四善根」。

　　第一是「五停心位」。五停心觀是指：多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀，多散眾生數息觀，愚癡眾生因緣觀，多障眾生念佛觀。因為眾生有貪、瞋、癡、散亂、多障這五種過失，心沒辦法安住，妄想沒辦法停止，所以用這五種方法，來止息這五種過失於心。因此，五停心觀又稱為「五門禪」。佛法是真實的道理，五停心觀是修行的基礎門檻，假使沒有修五停心觀，連五停心位都達不到，這個心就連定都定不下來。所以我們要薰修五停心觀！

　　第二是「別相念住位」：各別觀身、受、心、法四境，境別觀別──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我；以對治常、樂、我、淨四顛倒。別相念修好了，就屬於「別相念住位」。所謂「別相念住」，「念」就是心念；為什麼要加一個「住」？所謂「住」，就是以心為根本來安住。眾生的心都不住在別相念，而是住在財色名食睡上面，住在人我是非上面，住在高樓大廈、財富、美人上面，這就是顛倒、迷惑；現在我們修行，不要住在這些垃圾堆上，要近住善法、住在清淨的境界上。所謂「心淨佛土淨」，我們的心安住在善法、淨法上面，心清淨了，身也是清淨，將來所得的果位、所證的境界也是清淨。如果我們的心散亂顛倒，明明是要思惟別相念的道理，但想一想，心又跑掉了，這樣就沒辦法「住」。心住在「別相念」，把別相念修成就了，才能破除顛倒。

　　第三是「總相念住位」：總觀身、受、心、法，修無常、苦、空、無我之行相。總相念又較別相念進一步，舉一法就可以契入無量法，無量法又歸於這一法。這念心住在總相念上面，就屬於「總相念住位」。

　　五停心觀位、別相念住位、總相念住位，這三者合起來就稱為「三賢位」，在佛法當中又稱為「外凡位」。眾生迷惑顛倒，不知道修行，屬於凡位，連「外凡位」都稱不上；我們把五停心觀、別相念、總相念修成功了，才屬於「外凡位」。

　　由總相念再進一步，到達七賢位中第四「煖法位」、第五「頂法位」、第六「忍法位」、最後「世第一法位」，這樣就快要證到初果的境界了。所謂煖、頂、忍、世第一，這四個修行階位就稱為「四善根位」，又稱為「內凡位」。以上三賢位、四善根位加起來，就稱為「七賢位」，這是小乘、聲聞行者的修行次第。

　　有些人認為自己修習大乘，就輕視小乘法，有了這種心態、犯了這種毛病，就會招罪過；不去薰習這些法門，就得不到利益；大乘心沒有辦法安住，小乘的法門也沒有薰習，最後的結果就是大不大、小不小，既不能證得小乘的果位，也不能契悟這一念菩提妙明真心。所以，我們不要小看這個聲聞境界。修習四念處，可以入三賢位，這是第一種功德。

　　第二，能得諸漏解脫。

　　四念處觀，薰習的工夫有深、有淺，如果修習成就，真正達到很高的境界了，就能諸漏解脫，把煩惱漏盡，得到解脫的果報。這是修習四念處的第二種功德。

　　第三，住堪忍地中。

　　前面所說，是聲聞、緣覺修習四念處的功德。如果菩薩修習四念處成就，就能夠達到堪忍地，如《大般涅槃經》云：「得四念處已，則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已，則能堪忍貪欲恚癡，亦能堪忍寒熱飢渴、蚊虻蚤虱、暴風惡觸、種種疾疫、惡口罵詈、撾打楚撻，身心苦惱一切能忍，是故名為住堪忍地。」所謂「堪忍」，忍心不動，就能達到不退位。

　　我們明白了這些道理，知道四念處觀是一個解脫的法門、不退的法門，也知道四念處觀，有總相念、別相念，有無量的功德，所以更要用心、盡心、耐心地來修這個法門。有了這些認識，也了解修四念處的重要，如何才能把四念處觀修習好？就是一個很重要的課題。

　　修習四念處觀，先要知道「觀」和「境」。「觀」即能觀之心，「境」即所觀之境。我們修身念處、受念處、心念處、法念處，心依不淨、苦、無常、無我之理來思惟，就是觀；以身、受、心、法為起觀的對象，就是境。

　　修行最重要的，一個是心、一個是境。譬如天台宗講三觀──空觀、假觀、中觀，能觀的這念心，所修的假觀是境、真空觀是境、中道實相觀也是境。念佛也是如此，能念之心，就是「心」；所念之佛，就是「境」。如果念的是法身佛，法身佛就是境；如果念的是報身佛，報身佛就是境；如果念的是化身佛，化身佛就是境；如果是持名念佛，所念的這一句四字、六字佛號就是境。能念之心，要清清楚楚；所念之佛，要念得歷歷明明。這樣來念佛，一定能念得很好。假使不了解這個道理，懵懵懂懂地念，就算念個幾十年也念不成功。

　　以禪宗來講，我們打坐修中道實相觀，也是如此，一個是心、一個是境。觀，就是能注意的這念心，這是智慧心。我們心當中的昏沉、妄想，就是境。妄想、昏沉來了，能觀的這念心就要注意，不要昏沉、不要打妄想；假使沒有能觀的這念心，妄想來了也不知道，昏沉來了也不知道，這個法門就修不成功了。

　　以參禪、參話頭來講，同樣一個是心、一個是境。心，就是能參的這個心。什麼是境？所謂提、照、參，一參：「誰？」話頭那個地方、那個定點，是真空、是無生，這就是境。所謂無生，就是不生不滅，就是真如、真空，這個境就很微細了。由於眾生的心很粗，參話頭這個法很細，很多人聽了幾個鐘頭，可能還不知道話頭在哪裡、不知道話頭的意義；因此大多數人參禪都不容易參好，就是法太細、心太粗的緣故。

　　這裡講四念處觀，是以身、受、心、法為境，這個境就很清楚，大眾一聽就能明白；依著這個法門來起觀行，一定能夠有修有證。

　　身，就是色身，每一個人都有色身，對這個色身都很愛惜。受，就是感受，有苦受、樂受、不苦不樂受，每一個人都有這些感受。心，每一個人都會起心動念、想東想西，想過去、想現在、想未來，起善念、起惡念……這就是心，我們天天都在用它。法，世間上的森羅萬象，一切有為法、無為法，都屬於法。身、受、心、法，大家一聽，馬上就能夠體會、了解這是屬於粗的境界，如果我們連粗的境界都不去修，哪裡能夠把細微的境界、細微的法修得好？是不容易的。

　　有心、有境。妄想就是境，能觀、能覺的這念心，要能覺察出自己的妄想。假使心、境弄不清楚，就連一個入處、入門都沒有，怎麼修行？

　　眾生的心念活動，也是有心、有境；只不過眾生是以貪瞋癡為心，以財色名食睡為境，心、境相遇，就是昏沉、迷惑、顛倒，起惑、造業，最後就是地獄、畜生、餓鬼的果報。我們現在修行，這個心是智慧心，境是解脫的境界、出世法的境界；心、境相依，不斷修鍊純熟，最後心、境達到一個定點，就會產生清淨果報──出世間的果報、出世法的果報。

　　心與境──能觀之心、所觀之境，也就是禪宗祖師所說，修行要認識「賓、主」。什麼是主？什麼是賓？主就是主人，賓就是客人。外面的塵境、色聲香味觸法六塵境界，就是賓；我們這念心，清清楚楚、了了分明，觸物起照，就是主。假使不認識賓主，沒有主、賓之分，眉毛鬍子一把抓，修行就沒辦法成就。

　　無論是禪也好、淨也好、密也好、教也好，都要知道心、境；賓、主。我們聽法也是如此，一個是能聽的這念心、一個是所聽的法，所聽的法就是境；誦經，一個是能誦經的這念心、一個是所誦的經，所誦的經就是境；研經，一個是能研經的這念心、一個是所研究的經教，無論研究的是小乘法、是大乘法、是漸、是頓……這些都是境。總而言之，不外乎是能觀之心、所觀之境。

　　無論是大乘、小乘，都必須明白這個道理。小乘修行，也有能觀之心、所觀之境，只不過小乘還有法執，執著所觀的境，把這個法當成是實有。以大乘來講，也有能觀之心、所觀之境，最後了達心也不可得、境也不可得，達到心境一如，就由相對變成了絕對。所謂萬丈高樓平地起，要想達到最高的境界，必須先在能觀之心、所觀之境來養成、薰修、練習。

　　我們修四念處觀，一個是觀、一個是境。境，就是身、受、心、法這四種境界。觀，就是依不淨、苦、無常、無我的道理來起觀行。目的是用這四種出世的法門，來對治我們在身、受、心、法這四種境界上，所產生的四種顛倒。明白了「觀」和「境」，接著就進入「總相念」的正題。

　　什麼是「總相念」？所謂總相念，依智者大師《四念處》及《妙法蓮華經玄義》，可分為三種類別：境別觀總、境總觀別、境觀俱總；但只提到名相，對於怎樣起觀，則沒有詳細解釋。其後因註家不同，註解的人對於總相念的名相看法不同，而有不同定義、不同說法。但這些都與總相念之觀法無涉，因為不管註家怎麼說，不管用的是什麼名相，是境總觀別、境別觀總、或境觀俱總，目的都是在薰習我們當下這一念心，都是要把這念心收回來，由外到內，由粗到細，由細到最細。

　　修別相念，是各別起觀、各別對治，不互相關連；別相念修習純熟，進而修總相念，就更進一步了，所謂一法具足一切法、一切法不離一法，這個道理又更深一層，這念心又更微細、是細中之細。如《華嚴經》云：「於一塵中塵數佛。」這念心就好像一微塵一樣，無形無相，隱微不可見，可是在這念心中有無量無邊的世界；而無量無邊的世界，也不離開當下這一念心。

　　四念處觀，從別相念到總相念，就像天台宗講三觀，先由「次第三觀」，再總合為「一心三觀」，有一個修觀的次第存在。次第三觀，有一個修觀的順序，依著次第來修習、薰修，就比較容易起觀行；假使一下就講一心三觀，這個心境實在很微細，就很難馬上契入。修四念處觀的順序，先修別相念，最後歸納起來修總相念；就像天台宗先修次第三觀、後修一心三觀，是一樣的道理。

　　我們明白了別相念、總相念，就用這個觀行法門，來薰修這念心、破除心當中的執著。這念心由粗到細，由細到達最細，一法具足一切法，最後到達法法無礙、事事無礙，心與法無礙、法與法無礙，就是華嚴世界。

　　般若有深、有淺，修習別相念、總相念，能夠破除執著、對治煩惱，確確實實是般若智慧。我們明白了總相念的意義，接著來了解這個法門的修習方法：如何依總相念來起觀行？

　　總相念一共有三種層次：境總觀別、境別觀總、境觀俱總。這些都是名相；雖然名相是假名、假有，但是把名相了解了，以名昭德，就能藉由這個假名、假有來啟發我們的性德。所以，要找到、契入這個性德，也不離開假有。

　　第一是「境總觀別」。「境總」，就是總合身、受、心、法這四個境。「觀別」，別，就是各別、分別起觀。說明如下：

　　（一）觀不淨：觀身不淨、觀受不淨、觀心不淨、觀法不淨，四境皆不淨。
　　（二）觀苦：觀受是苦、觀心是苦、觀法是苦、觀身是苦，四境皆苦。
　　（三）觀無常：觀心無常、觀法無常、觀身無常、觀受無常，四境皆無常。
　　（四）觀無我：觀法無我、觀身無我、觀受無我、觀心無我，四境皆無我。

　　無論是觀不淨、觀苦、觀無常、觀無我，都是別用一觀，總觀身、受、心、法這四境，來觀察、起觀行。

　　總相念有三種層次：境總觀別、境別觀總、境觀俱總。第一是「境總觀別」，如舉一觀身不淨，也觀其他受、心、法三境統統是不淨。別用一觀，總觀身、受、心、法四境。

　　用不淨觀，觀身不淨、觀受不淨、觀心不淨、觀法不淨，四境皆是不淨。

　　用苦觀，觀受是苦、觀心是苦、觀法是苦、觀身是苦，四境皆是苦。
　　用無常觀，觀心無常、觀法無常、觀身無常、觀受無常，四境皆是無常。

　　用無我觀，觀法無我、觀身無我、觀受無我、觀心無我，四境皆是無我。
　　「境別觀總」，於一境，總用四觀，即所觀之境分開來修，能觀的觀法總括起觀，如觀身不淨，觀身也是苦、無常、無我。此即一法具足其他三法；舉一法，其他三法也統統起觀。

　　萬法不離能觀的這念心，「境觀俱總」，即以四觀通觀，將身、受、心、法四境，總合起觀，一即四，四即一，一法具足一切法，達到無礙的境界，身心就皆得自在；身心能夠得自在，智慧就能得自在，乃至於達到神通無礙。

　　同樣是成道證果，但每個人所成就的智慧、定力、神通，還是有差別。這是因為在法門的薰修上有深、有淺；或是有礙、或是無礙。什麼是有礙、無礙？以四念處而言，如果修別相念，因各別修、各別起觀，便執著觀身不淨就只是觀身不淨；觀法無我就只是觀法無我……法與法當中無法融通，成了法執，這就是「有礙」；如果能進一步修總相念，一法具足一切法，法法融通，就稱為「無礙」。

　　所以修別相念，雖然也能開發智慧、增長定力、啟發神通，但與總相念所成就的智慧、定力、神通、乃至解脫自在相比，還是有程度上的差別。總相念，就是一法具足一切法，把總相念修好了，這念心面對所有境界就沒有顛倒、心無障礙，說法就能夠圓融，有事、有理；事當中有理，理當中有事，達到事事無礙、理事無礙、理理無礙。把四念處的總相念修好，不但能夠啟發無礙的辯才，也能夠成就無礙的定力、乃至於無礙的神通。

　　我們修行要想達到圓融無礙的境界，這是一個目標；有了目標，還要去實行。透過四念處總相念的薰習、練習，就能達到圓融無礙的境界。

　　以下就以「境總觀別」，舉例來說明修觀的過程。

　　觀身不淨，觀受、心、法也是不淨。大眾薰修過九孔流不淨、九想觀，都知道觀身不淨的道理。為什麼受、心、法也是不淨？我們要明白其中的道理，如果不明白，就不容易起觀。

　　受，就是感受，有樂受、苦受、不苦不樂受。不管是哪一種受，都會障蔽我們的本心，積聚有為煩惱等法，而受無量生死，稱為「受陰」；所以受陰也是不淨。

　　以樂受而言，世間人有種種不同的快樂感受，不管是哪一種樂受，都是染污、不清淨的。譬如：男女之間產生愛著，一般人認為這是一種快樂的感受；可是這種受是不淨的，為什麼？因為眾生對這種感受產生貪著、起了貪心，就把自己的清淨心給蒙蔽了；心當中有欲愛、色愛的煩惱，乃至時時刻刻都在起欲愛、色愛，將來就要受生。由於眾生心當中有貪瞋癡，貪著男女的欲愛、色愛，所以才會受生，因此，受生時的這個心是不淨；受生以後，神識就入到子宮裡去了，那個地方很髒、很臭，也是不淨……這些不淨的苦報，都是由我們對受的貪著所招感而來。由此可知，受是不清淨的。

　　如果我們得到了禪定，或是聽聞出世法，也會產生一種禪悅、法喜的感受；相較於世間五欲之樂，雖然這種感受較為清淨，但假使貪著這種感受，還是沒辦法得到解脫。例如：證到初禪，這時已經離開了惡法、不善法，離開了欲界的苦、粗、障，感覺身心都得到安定，產生一種歡喜的感受，所以稱為離生喜樂地；但初禪這種覺受還是不清淨，為什麼？因為瞋心還沒有去除，就算生到初禪三天，將來還是會有火災；假使貪愛初禪的境界、感受，就會招感未來的生死，所以這種受還是不清淨。

　　因此，證到了初禪，馬上要繼續再修六行觀，「下厭苦粗障，上欣淨妙離」，把這個心慢慢慢慢淨化、提升，到達二禪，此時攝心在定，澹然寧靜，而生勝定喜樂，故稱定生喜樂地；但二禪貪心未除，將來還是會感水災，所以二禪的覺受還是不清淨。這時繼續再修六行觀，到達三禪，此時已離開二禪天粗動之喜受，而住於勝妙之樂受，故稱離喜妙樂地；但三禪癡心未除，將來還是會感風災，所以三禪的覺受還是不清淨。最後連這個受都要捨掉，捨二禪之喜，及三禪之樂，心無憎愛，一念平等，清淨無雜，到達四禪，稱為捨念清淨地，就能遠離三災。由此證明，不論是世間法、出世法，受陰都是不清淨的。

　　總而言之，苦受有苦苦，當然是不清淨；樂受有壞苦，也是不清淨；不苦不樂受有行苦，還是不清淨。觀受不淨，就是這樣去觀、去思惟。專注思惟這個道理，心愈來愈細，慢慢就會契入能思惟這個心，這就是心路歷程。

　　觀心不淨，我們心當中有貪瞋癡，有無明、妄想、執著、染污，所以心也是不淨，這個道理很容易明白。

　　觀法不淨，是指宇宙萬法、世界上沒有任何一個地方是清淨的。你看全世界各個國家、社會，都不安定，充滿了殺盜淫、充滿了名利財色、充滿了鬥爭……這些法都是不淨；其次，整個世界的環境、乃至空氣也不清淨，只要有人、有動物的地方，就有種種污染，你看每個人製造出一大堆垃圾，汽車排放的廢氣，工廠、家庭、乃至餐館排出的廢水和臭氣……充滿了整個世界！世界上沒有哪一個地方、哪一個法是清淨的。

　　過去有些人喜歡住在山裡，在山上可以呼吸新鮮的空氣，可以吃山泉，乃至於吃野草、松花、松果；但現在即使在山上的環境也不清淨了，由於種植作物灑了很多農藥，空氣和水都受到農藥的污染，水裡面有殘毒，要找到清淨的水也很困難，如果附近有養雞場，雞糞的臭氣又污染了空氣……這樣來觀察，外面所有一切法都是不淨。

　　不淨，一個是事上不淨，一個是理上不淨。事上不淨，例如環境污染、空氣污染、農藥、殘毒、核子試爆……這些都是不清淨的；理上不淨，就是全世界眾生的心中都充滿了貪瞋癡的念頭，不但台灣有殺盜淫，全世界都有殺盜淫，這些都是不淨。佛經裡記載，人間的臭氣沖到天上，有百由旬這麼高，所以天人看我們人間竟像廁所一樣。但就算是在天上，還是不淨！天人將死時，會有五種衰相現前，稱為五衰，如《大般涅槃經》所載：「一者衣裳垢膩，二者頭上花萎，三者身體臭穢，四者腋下汗出，五者不樂本座。」這五衰就是不淨。所謂觀法不淨，我們的身體也是法，外面的萬事萬物也是法，心中的念頭也是法，所以內內外外，一切法都是不清淨的。

　　以上是舉例說明，如何用不淨觀，來觀察身、受、心、法這四個境界都是不淨。大眾可以根據這些道理來起觀行，觀就是思惟；其餘觀苦、觀無常、觀無我，也是同樣的道理。用苦觀，觀察身、受、心、法這四個境界都是苦；用無常觀，觀察這四個境界都是無常；用無我觀，觀察這四個境界都是無我，這就是總相念──境總觀別的薰修方法。我們要把這些道理記下來，依著道理來修觀；方法都了解了，才有辦法起觀、修觀行。

　　佛法講聞思修，有聞慧、思慧、修慧。所謂聞慧，是聽聞他人說法而得的智慧；思惟法義所得的智慧是思慧；實地修行而得的智慧稱為修慧。例如剛才聽聞了不淨觀的道理，就是聞；思，就是思惟、想念這個道理，想一遍、想兩遍、想三遍……我們把心靠到這個境界上，有耐心地思惟一次、兩次、三次、四次……慢慢薰修，就是思惟修；修別相念就是各別想念，修總相念就是總合想念，這就是觀、就是修禪定。假使沒有耐心，修一修心中感到很煩惱、很厭煩，乃至於打瞌睡，這樣就始終沒辦法修成功、沒辦法達到相應的境界。

　　什麼叫做相應？能觀之智要清清楚楚、明明白白，所觀之境要現前、要歷歷明明。例如：觀身不淨，在起觀的時候，就看到身體的種種不淨；觀受不淨、觀心不淨、觀法不淨，也是如此。除了心、境都要清楚明白以外，還要不起貪著，否則生了法愛，又成了毛病。平常有時間，就要安禪靜慮，一個是能觀之智、一個是所觀之境，能觀的這個心始終都要清楚、明白，這些都要靠我們自己努力來薰習。

　　佛法講要修福德、修智慧。平時要修善法，這屬於福德；除了修善以外，還要聽經聞法、修智慧。藉由聽經聞法、起觀行，有了般若智慧，才能心開意解，面對世間任何境界，才不會迷失當下這念心、被境界所轉。假使沒有起觀行，看到外面的境界，都把它當作實實在在的，心被境轉，就落入塵境、落入眾生境界。所以觀行是很重要的！

　　接著講苦觀。我們靜坐思惟，觀身、受、心、法四境皆是苦：觀受是苦、觀心是苦、觀法是苦、觀身是苦。

　　觀受是苦，受就是感受，我們眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接觸外面色、聲、香、味、觸、法六塵，就會產生種種感受。所謂眼以色為食，耳以聲為食，眼睛看到色相，有見色的感受；耳朵聽到聲音，有聞聲的感受；舌頭嚐到酸甜苦辣，有嚐味的感受；乃至身體接觸到外面的冷暖、輕重、澀滑……都會產生種種不同的感受，這就是受。

　　受又分為苦受、樂受、不苦不樂受，在順境當中就會產生樂受，在逆境當中就會產生苦受，在不違不順的境界中所產生的感受，就是不苦不樂受。然而，不論是苦受、樂受、不苦不樂受，都是苦。這是為什麼？

　　苦受有苦苦，在逆境當中，身心都受到逼迫，實在是苦。樂受有壞苦，任何一件快樂的事情都無法持久，很快就會壞掉，所謂樂極生悲，這就是苦。例如：買了一部新車，坐在車上很神氣、很得意，感到很快樂；但車子一開，忽然出了問題，乃至發生車禍、翻了車，不但車子撞壞了，身體也受傷了，樂就變成苦了，所以樂受有壞苦。如果是不苦不樂受，雖然身心感覺不苦、也不樂，但心念還在生滅、遷流，這就是行苦。無論是生理的感受、心理的感受，都是苦。觀受是苦，就是依著這個道理來思惟。

　　一切感受都是有能、有所，有能感受的心、所感受的境界，屬於相對；既是相對，就有種種苦。由於我們起了這種觀行，知道諸受皆苦，平時就會有警覺，遇到樂受不起貪著，心就能得解脫。所以觀苦的主要目的，就是為了得解脫。

　　觀心是苦。這裡所說的心是指攀緣心，什麼叫做攀緣心？例如：看到前面這只手錶，看到手錶以後，心中就開始想：「這只手錶是金錶、還是不鏽鋼錶？是什麼牌子？造型如何？……」想來想去，覺得這只手錶實在很好！於是就起了貪心、想要占有，乃至於天天想念；即使得到了，也是苦；如果得不到，那就更苦了。這個心，一看到手錶就在攀緣、緣慮；如果沒看到這只手錶，就不會有這些心念了，所以真正是有心就有苦，無心就無苦。

　　你看世間人貪名，拚命想得到名，得不到也是苦，就算得到了還是苦；貪色也是如此，看到某某人長得很苗條，起了貪著，心中時時刻刻都在想念、攀緣，過了一天、兩天，還是放不下，站也不是、坐也不是、臥也不是，甚至作夢都會夢到。我們想一想，這個心實在是苦！無論心中想的是什麼，想財、想色、想名、想利……心一動、一攀緣，就是一個生滅，這些都是苦；乃至於想過去、想現在、想未來，也是苦。

　　想到過去，假使過去事業很有成就，覺得現在一無所成，這個心就很苦；假使過去的日子實在太惡劣，想到那些壞的境界，只會讓自己更傷心，這還是苦。想到現在，認為這個人也看不起我、那個人也看不起我，這個人也在排斥我、那個人也在排斥我……總覺得自己得不到肯定，到處都不如意、不得自在，就愈想愈苦。想到未來，不知道未來的事情會發生什麼變化？心生憂慮；或是想著未來要成道、要得個好的執事……想來想去，離現實就愈來愈遠，乃至愈想愈煩惱、愈想不開；這些法、這些心念，都是苦。

　　有身也是苦，我們的身體有生老病死苦，乃至受到外在環境冷、熱……種種刺激，這也是苦。以病苦而言，現在有不少慢性病、或者其他疾病，怎麼醫也醫不好；假使身體有了病，自己為病所苦，心念始終提不起來，不能看經、不能打坐、也不能修善……或是由於身體長得很矮、長得很瘦、長得很醜陋……使自己心生煩惱，這些都是苦。

　　佛經裡面講：「心是惡源，形為罪藪。」我們要觀察，這個心起貪瞋癡，是罪惡之源，身體是一切罪惡的淵藪。想一想，我們從無始以來，為了這個身體要吃、要穿、要住、要享受……不知道花了多少時間？浪費了多少金錢、多少生命？乃至造作種種惡業，把自己帶到地獄、畜生、餓鬼道去受苦。這樣一想，就知道我們一直以來，都被這個身體所害！所以要觀身是苦。

　　大眾要依據這個道理來起觀行。觀行就是想念、思惟。以上舉了一些例子來說明觀受是苦時，同時觀身、心、法三個境界皆苦：觀受是苦，思惟自己有種種感受，無論是苦受、樂受、不苦不樂受都是苦；觀心是苦，思惟自己也有攀緣心，這個心不斷攀緣、生滅，也是苦；乃至觀法是苦、觀身是苦。對於苦的道理，要反覆不斷地去觀察、思惟，思惟純熟，遇到境界才不會起貪著。

　　第三是無常觀。觀心無常，心心不住，念念遷流；觀察人的心念，從白天到晚上都在變化，今天想這個、明天想那個……所以這個心是無常的。舉例來說，現在想要誦經，誦一誦，又不想誦了，聽說持咒有靈感，就想要持咒；但一聽到有人說，持咒要持到百萬遍才有靈感，想到要持百萬遍，又不想持咒了，就想來念佛；念佛念得口乾舌燥，又不想念佛了，想來拜佛、懺悔業障；拜一拜，拜得頭昏腦脹、腰痠背痛、膝蓋也痛，覺得拜佛也很辛苦，又不想拜佛了，想來打坐；坐下來不到幾分鐘，腿子又痠、又痛、又麻，又不想打坐了；想聽經，又聽不懂；想背經，又背不起來……始終是想來想去，心猿意馬，覺得修行實在太不容易了；甚至認為：「自己根機不好，可能不是出家修行的料，不如做一個在家居士好了……」這樣一來就心生退悔，這都是這個心自己跟自己過不去！

　　俗話說，條條蛇都咬人，沒有什麼事是容易成就的，有些人初初開始修行學佛，發了大願想要成道、證果；出了家以後才知道，要想成道證果，還要修觀行、修種種法門，這個心又感到厭煩；或是這山望見那山高，學了一個法門，又認為其他的法門比現在所學的法門還要好，覺得學禪也不對、學密也不對、學教也不對……學什麼都不對，甚至退失了道心。

　　沒有讀佛學院的，認為讀佛學院很好，想去讀佛學院；等到讀了佛學院，看到功課很多，要背很多經教，要上早課、晚課，還要遵守很多規矩，又感到厭煩；覺得這個教授師對自己不好，那個教授師也對自己不好；考試時看到題目很難，心裡就想：「教授師故意為難我，出這麼難的題目！」看到某某人考得很好，又想：「他也沒有什麼了不起，可能是瞎貓碰到死耗子，只是運氣好而已；或是教授師先跟他打了個PASS、賣了個消息過去……」念頭從來沒有停過，這個心始終是想來想去、念念遷流、念念分別，這就是心念的無常。

　　世間人的心念更是無常，例如：兩個人做生意，本來談得很好，忽然一下要退貨，這時雙方都害怕彼此的心可能靠不住，所以要打一個契約。打了契約，算是有個保障了；但想來想去，覺得打了契約還不夠，還要請律師來簽證；律師簽了證以後，恐怕還是不可靠，還要到法院裡去公證……始終沒有完、沒有了，這就是人心無常。又如：自己本來已經有衣服穿了，又覺得這件衣服不夠好，想要買一件名牌襯衫；乃至於同事之間，早上還很要好，到了下午就翻臉成仇，真正冤就是親、親就是冤，愛就是恨、恨就是愛，這個心始終在冤親、愛恨、顛倒、生滅當中，時時刻刻都在念念遷流、念念生滅，這就是無常。

　　觀心無常，觀就是注意，注意自己的起心動念，注意這個心的生滅，慢慢觀、慢慢觀，明白眾生的心念念生滅，真正是無常，就能破除眾生執常的顛倒。

　　總相念「境總觀別」，就是別用一觀，總觀身、受、心、法四境。例如，若是用無常觀，要觀心無常，也要觀法無常、觀身無常、觀受無常。

　　觀法無常，法就是宇宙萬法；世間一切法都是無常，沒有任何一法能夠永久存在。世界時時刻刻都在變化，現在看起來很好，下一刻可能忽然就發生天災地變；乃至經過時間的推移，滄海桑田，大海變成陸地、陸地變成大海；所謂「一朝天子一朝臣」、「秦時明月漢時關」，從過去到現在物換星移，田土不知道換了多少主人？江山、國家也不知道換了多少主人？世間諸法始終是無常，哪裡是恆常不變的？人有生老病死，出生之後會老、會病，最後會死；從醫學來看，人身體上的細胞，每隔一段時間就會全部新陳代謝一次，乃至心念也是時時刻刻都在變化，這些都是無常。然而凡夫對於世界、身體、心念的變化，卻不知不覺、根本就不知道！因此始終把一切法當作是常，產生了執著；現在為了要破除這個執著，就要觀法無常，思惟宇宙萬法都是無常，沒有任何一法是永久存在的。

　　思惟時，要由器世間、眾生的色身、心念，一個一個地想。首先思惟世界有成、住、壞、空，世界上一切事物、一切動物、植物……都是無常，不能貪愛。一切眾生的色身，不論是海裡的、空中的、陸上的眾生，都有生、老、病、死。很多蟲子是朝生暮死，早上出生，晚上就死亡；乃至因種種人為的因素，也會造成很多眾生死亡，例如：發生戰爭、飛機失事、噴灑農藥……所以眾生的生命是無常的。進一步觀察，我們的心念有生、住、異、滅，剎那剎那、念念遷流、心心不住，所以心念也是無常。

　　觀法無常，就是觀察、思惟整個世界、山河大地、日月星辰、穢土、淨土、所有一切賢聖、一切眾生……一切萬法統統都是無常，觀到相應的境界，一起觀，就看到整個世界都是生生滅滅、都是無常。這念心與無常之理相應，就能破除執常的顛倒，契悟到空性。

　　觀身無常，這個身體有生、老、病、死，乃至身上的細胞隨時都在新陳代謝，也是無常。

　　觀受無常，受就是感受，不管是苦受、樂受、不苦不樂受，都是無常。為什麼？舉例來說，現在覺得口渴、想喝一杯開水，這是一種感受；喝了開水就止渴了，這又是一種感受；喝了幾口，覺得開水淡而無味，又想喝一杯咖啡、或是茶、乃至泡沫紅茶……覺得這些飲料喝起來口感非常好，所謂口感就是一種感受；這樣來觀察，就知道感受不斷在變化，是無常的。我們六根接觸六塵，產生種種感受，有眼受、耳受、鼻受、舌受、身受、意受，這些感受也都是無常。例如：我們的眼睛總是想要向外看，看到好看的東西，就有一種好的感受，可是看一看，又不想看了，想要去聽；聽到好聽的音樂，感受很好、感覺很歡喜，但聽久了又覺得厭煩……由此可知，我們的感受，不管是苦受、樂受或不苦不樂受，時時刻刻都在變化，所以受陰是無常的。

　　以上是舉例說明，如何用觀無常來總觀四境，觀心無常，同時觀法、身、受三個境界也是無常。除了以上所說之外，關於無常還有很多觀察的面向，希望大眾舉一反三，根據這些道理來起觀行。我們修觀時，思惟的道理愈多愈好，因為道理思惟得愈縝密，這念心繫念的境界愈廣、繫念的時間便愈長，轉識成智就愈徹底。由於我們把無常當作是常，面對種種境界都是執以為常的顛倒，又因顛倒而執著種種境界；我們修觀，就要在種種境界上思惟無常的道理，藉此來破除執著。這些境界歸納起來，有身、受、心、法四種。

　　凡夫眾生始終執著境界為實有，很難看破、了斷；我們依總相念「境總觀別」修無常觀，透過思惟，了知身、受、心、法這四個境界都是無常，虛妄不實，就能破除對境界的執著；既然心念也是無常、虛妄的境界，那麼究竟是誰在起貪瞋癡？這樣一觀察，我們也找不到起貪瞋癡的人；沒有了貪瞋癡，煩惱自然而然就斷除了。若能把無常觀修習成就，就不會起貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，煩惱自然不斷而斷。

　　第四是無我觀。以無我觀，總觀身、受、心、法這四個境界。

　　所謂觀法無我，就是思惟諸法緣起、一切法都是因緣和合所生，所以沒有自性；既然是緣起，就是假有。這個道理，必須透過觀行，才會銘記在心。佛法有三假觀──因成假、相續假、相待假。我們可以透過假觀，來觀一切法都是假有，是空、無常。

　　因成假：一切有為法都是因緣所生，所以是假有。相續假：一切諸法相續不斷，從過去到現在、從現在到未來，無論是事、是理、是人、是物，乃至時間、空間，都是相續而成的假相；我們所認為的自己、他人也是如此，由於眾生分別、執著，才認為自己、他人都是真實存在，其實這些都是相續生滅、變化的假相；乃至眾生的心識也是如此，念念相續，前念既滅，後念復生，當中沒有實體，也是假相。

　　相待假：世間一切諸法，都是相對待而生的假名、假相、假有。以內、外來說，有內必有外，因內才能顯出外、因外才能顯出內，內、外是相因而生，屬於相待假。例如：我們現在坐在講堂裡，認為講堂是內，庭園是外；如果站在庭園來看，庭園就變成內，永豐路就變成外；如果站在永豐路來看，永豐路就變成內，西安路又變成外……如此看來真的有一個「內」、「外」嗎？我們站在一個定點，認為外面是「外」，當我們站到外面，原先認為的「外」又變成了「內」；由此可知，內、外是對待而生的假名、假相、假有，沒有一個自體存在，所以是無我。

　　又如：白天、晚上也是無我，並不是真實存在的境界，為什麼？我們現在是白天，在美國則是晚上；我們人認為是白天，有很多動物白天看不見，對牠們而言，白天就變成晚上；那麼現在究竟是白天？還是晚上？從整體來看，就知道白天、晚上，乃至明、暗，確實都是隨因緣而有所不同，是因緣假合的虛妄境界，同時也是相待假。

　　以明、暗而言，我們現在坐在講堂，到了晚上把電燈一開，講堂就是光明的，什麼都看得見；把電燈一關，講堂又變成黑暗了，所以明、暗是相對的，也是因緣而生，是假有，屬於緣起法，是空性，因此，明也是無我、暗也是無我。

　　依此類推，男、女也是相對的假相，因為有男，所以才立一個「女」字；因為有女，所以才立一個「男」字。假使世界上統統是女眾、沒有一個男眾，字典上也找不出一個「男」字；相反地，假使世界上統統是男眾，想在字典上找一個「女」字，也找不出來，由此可知，男、女是相對的境界，是無我。再進一步觀察，男眾的色身是地、水、火、風四大假合，女眾的色身也是地、水、火、風四大假合；男眾的心是受、想、行、識，女眾的心也是受、想、行、識；所以，無論是男眾、女眾，都是假相、都是無我。現在有些男眾想當女眾，去找醫生動個變性手術，就可以變成女眾；或是女眾想當男眾，去找醫生動個手術、開個刀，也可以變成男眾。從這個角度來看，男、女並不是絕對的，所以是無我。

　　一切法都是無我；假使諸法有我，就始終是絕對的，男就是男、女就是女，明就是明、暗就是暗，內就是內、外就是外……而事實上並非如此；因為諸法無我，所以世界上沒有一個絕對的東西存在。把這些道理融會貫通，凡是相對的境界，都是無我、無常，都是虛妄不實的，不要執著。這樣來觀察，就能了解諸法無我。

　　修習觀法無我，就是這樣來思惟，運用三假觀的道理，思惟一切內外諸法都是因緣假合、相對待、相續生滅而成的假相，都是無我。

　　我們再舉一些例子，讓大眾能夠多運用一些題材來起觀。以水為例，我們天天喝水，一般人執著水就是水，而不知道水也是無我；我們想一想，如果水有我，水就始終是水，無論遇到什麼境界，它都絕對存在、不會變化，但事實上並非如此。從科學的角度來看，水是由氫、氧這兩種元素所組成，如果把氫、氧拆開，就不是水了。一般人看到水，認為是水；在科學家看來，水是兩個氫原子、一個氧原子的組合；天人看到水，就變成了琉璃；修羅看到水，就變成了刀劍；餓鬼看到水，就變成了膿血；龍王看到水，就變成了宮殿；魚鱉蝦蟹看到水，就像是人在空氣當中一樣，所以，水並不是一個絕對的東西。從另一個角度來看，水也是遇緣而起，屬於無我的境界。當水遇到高溫、高熱，就變成了水蒸氣，這時水就不存在了；你說水蒸氣是真實存在嗎？也不一定！水蒸氣往上升，遇冷就凝結變成雲、或是變成雨，乃至於變成冰雹；遇到更低的溫度，就變成雪；冰雹和雪落到地面上，遇到較高的溫度，又融化變成水了。由此可知，水是無我、沒有自性。

　　除了以上所舉的例子外，關於無我的道理還很多，修習觀法無我，就是思惟這些道理：諸法緣起、緣起性空、沒有自性，現象界中所有一切，不外乎是依著因緣和合、相續、相待而成的假相，因此，一切境界、一切法都是無我；慢慢觀、慢慢思惟這些道理，一個鐘頭、兩個鐘頭……不斷地持續精進，思惟久了，所思惟的理現前，這念心與理相應，觀行成就，就能破除執著、產生智慧。

　　觀身無我，我們的身體是地大、水大、火大、風大四大假合，乃至於是由很多很多的細胞組成，所以是無我，這個道理大家都很熟悉。

　　觀受無我，受就是感受，有苦受、樂受、不苦不樂受，這些感受都是因緣而生、沒有自性，是無我。

　　觀心無我，如《大方等大集經》云：「一切諸心從緣生，是故次第心不斷。」眾生的心念也是無我。以上是用無我觀，總觀身、受、心、法四境。

　　薰修總相念「境總觀別」，就是別用一觀，來總觀四境。靜坐思惟時，薰修總相念的道理，最後這念心不想過去、不想現在、不想未來，就是徹徹底底保持這念心，提起正念來起觀行，如此就能漏盡煩惱、得到解脫、開顯智慧，達到事無礙、理無礙、事事無礙，成就遠近無礙、大小無礙、明暗無礙、淨穢無礙等種種無礙的境界。

　　總相念有境總觀別、境別觀總、境觀俱總三個層次；第二是「境別觀總」。我們明白了「境總觀別」，對於「境別觀總」的修觀次第、方法，就容易了解。

　　「境別觀總」，就是別於一境，總用四觀。總用不淨、苦、無常、無我這四種觀行，來觀察、思惟身、受、心、法各別的境界。以身念處而言，修習總相「境別觀總」，除了觀身是不淨，同時觀身也是苦、無常、無我。思惟其他境界──受念處、心念處、法念處，也是如此。說明如下：

　　（一）身念處：觀身不淨、觀身是苦、觀身無常、觀身無我。
　　（二）受念處：觀受是苦、觀受無常、觀受無我、觀受不淨。
　　（三）心念處：觀心無常、觀心無我、觀心不淨、觀心是苦。
　　（四）法念處：觀法無我、觀法不淨、觀法是苦、觀法無常。

　　不淨、苦、無常、無我的道理，在修習別相念時已經思惟過，這些道理都是一樣的；現在進一步修習總相念「境別觀總」，即是總合四個觀法來觀身、總合四個觀法來觀受、總合四個觀法來觀心、總合四個觀法來觀法，以達到圓融無礙的境界。

　　要想真正達到圓融無礙，就必須起觀行，反覆不斷地薰習、練習，這就是事。如果僅僅是了解這些道理，而沒有起觀，沒有在事上來磨鍊、薰修，觀行就不能成就，工夫也不會現前；工夫不現前，就沒有辦法得到智慧、破除煩惱；煩惱沒有破除，就沒有辦法得諸漏盡。

　　就四個境界來講，別用一觀，總觀四境，稱為「境總觀別」；就一個境界來講，別於一境，總用四觀，稱為「境別觀總」；不論是境總觀別、境別觀總，都是總相四念處的方便，使我們這念心更能圓融、廣大、純熟、微細、無礙，最後達到總相念──境觀俱總，目的是在這裡。

　　總相念的第三個層次是「境觀俱總」，就是將四境、四觀總合起來，相互交錯來起觀行。「總」就是總合。境總，就是總合「身、受、心、法」四境；觀總，就是總合「不淨、苦、無常、無我」四觀。

　　例如，觀身是不淨、苦、無常、無我；同時觀受、心、法三境也是不淨、苦、無常、無我。最初先觀身不淨、苦、無常、無我；接著馬上觀受不淨、苦、無常、無我；接著馬上觀心不淨、苦、無常、無我；接著馬上觀法不淨、苦、無常、無我。對於「身、受、心、法」這四種境界，密集地用「不淨、苦、無常、無我」這四種觀法來起觀行，這樣來修習，觀法純熟了，慢慢就能總合起觀，達到境觀俱總，一即四、四即一，舉一俱得。

　　舉身念處一境，而受、心、法俱在其中；舉不淨一觀，而苦、無常、無我皆在其中。
　　舉受念處一境，而心、法、身俱在其中；舉苦一觀，而無常、無我、不淨皆在其中。
　　舉心念處一境，而法、身、受俱在其中；舉無常一觀，而無我、不淨、苦皆在其中。
　　舉法念處一境，而身、受、心俱在其中；舉無我一觀，而不淨、苦、無常皆在其中。

　　就像天台宗有次第三觀、一心三觀，次第三觀就是各別修習空觀、假觀、中觀，空是空、假是假、中是中；次第三觀修練純熟了，進一步修一心三觀，一即三、三即一，即空、即假、即中，假觀當中也有空、也有中道實相的道理，所以假觀當中有空觀、中道實相觀；同樣地，空觀當中也有假觀、中道實相觀；中觀當中也有空觀、假觀；一假一切假，一空一切空，一中一切中，一法具足一切法，最後的目的不外乎是歸於當下這一念心、歸於中道實相。

　　四念處觀，從別相念進一步達到總相念，就像天台宗先由次第三觀，進一步達到一心三觀。前文所提的別相念、乃至「境總觀別」、「境別觀總」，是總相四念處的方便，修習純熟了，進一步將四境、四觀總合起來修觀，就稱為「境觀俱總」，即是總相四念處，一法具足一切法，一切法不離一法，目的是達到心境一如、心境不二、法法圓融無礙的境界。

　　總相念是一種般若智慧的薰修，總相念這些道理是理，如理思惟、起觀就是事。觀行修成就了，理當中具足事，就能夠通達種種事理，智慧就能無礙；乃至定當中有定，神通當中有神通，始終是無窮無盡。所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，一即一切，一切即一，達到理理無礙、理事無礙、事事無礙，「須彌納芥子，芥子納須彌」、大小互融無礙，就是《華嚴經》所說重重無礙的圓融境界。

　　總相念不外乎「身、受、心、法」四境、「不淨、苦、無常、無我」四觀，分成三個層次：第一是境總觀別──別用一觀，總觀四境；第二是境別觀總──別於一境，總用四觀；第三是境觀俱總──以四法通觀四境，境也是總、觀也是總，一法具足一切法，一切法不離一法，舉一俱得。

　　四念處觀，有別相念、總相念。修習別相念，也可以成道、證果，不過所能得到的智慧、神通是有限量的；如果能夠進一步把總相念修習成就，達到智慧無礙、辯才無礙、神通無礙，就能降伏一切外道、一切魔境。

　　希望每一個人聽聞了這些道理，要進一步去薰習，儘量找時間用功。如果別相念沒有修好，要修習總相念也很困難；所以最好先薰修別相念，別相念修習純熟，有了一些底子、基礎以後，再進一步薰修總相念，這樣繼續不斷地用功，就能漏盡煩惱，乃至證到三昧、得到神通、證到果位。四念處觀講到這裡為止，大眾休息。（全文完）