諸位知識，今天是三○四二年佛誕。根據中國的歷史，釋迦牟尼佛降生的時代，相當於周昭王甲寅年，到現在已有三千零四十二年。慶祝佛誕，是我們一年一度的慣例。今日前來參加慶祝活動的居士，共有一萬六千多位，是不容易的一件事。這不但是一件盛事、是一件功德、是一件福報，也是佛弟子知恩、感恩、報恩的表現。

　　釋迦牟尼佛誕生於藍毗尼園，位於現在的尼泊爾。近日尼泊爾發生大地震，藍毗尼園位於二百多公里之外，幸好聖地沒有毀損。

　　中台禪寺祖庭萬里靈泉寺的大殿匾額寫著「弘宗演教」，這四個字從過去到現在，一直是中台禪寺弘揚佛法的方向，本著釋迦牟尼佛的慈悲，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的精神，在利他當中完成自利。

　　何謂「宗」？佛法是以「心」為「宗」。明心見性，見性成佛，這就是「宗」。什麼是「教」？釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，所說的道理，綜合、歸納起來的言教，就是「教」。所以，要能明心見性，又能了達佛陀所說的教化、教理，才是真正落實佛法、落實修行。

　　「宗」與「教」，二者並行不悖。假使只知道「宗」，而不研究「教」，就會走錯路，如古德所說：「通宗不通教，開口便亂道。」相反地，「通教不通宗，如蛇鑽竹筒」，如果只研究經教，而不了達「宗」，不明白「心即是佛」，就死在經教的文字裡面，就像蛇鑽到竹筒裡面去了，爬不出來。

　　所以，「通教又通宗，如日處虛空；事理元無二，同居大覺中」，通教又通宗，就像太陽在空中大放光明，無障無礙。一個是教、一個是宗，一個是事、一個是理，「事理元無二，同居大覺中」。

　　修行要聽經聞法，還要通達教理，明心見性，見性成佛，這些都很重要。所以，中台山設有佛教學院，有研究所、大學部。修行能夠行解並重、定慧等持，如同儒家所說的「知行合一」，一定不會虛度此生。

　　悉達多太子於四月初八降生，九龍吐水沐浴金身，太子向東西南北各走七步，每走一步地上就生出一朵蓮花，一手指天，一手指地說道：「天上天下，唯我獨尊。」雖然，我們沒有出生在佛陀誕生的時代，現在所沐的是木製、銅鑄的佛像，但「人有誠心，佛有感應」，我們本著恭敬、虔誠、知恩、感恩、報恩的心、護法護教的心，這樣來沐佛就有無量的功德。所謂「外淨其境，內淨其心」，藉由沐佛這個「事」，來顯出我們心當中的「理」。理，就是明心見性，見到自性佛，開悟了，自性佛就誕生了。所謂「藉事顯理」，透過事相來彰顯理體，所以外在的事相也很重要，要事理並重。古德說：「有事無理，增長無明；有理無事，增長邪見。」事與理二者同時並進，就是真正的定慧等持，就是菩薩行。

　　最近是梅雨季節，大眾從各地前來參加浴佛法會，有些人前兩天就來了；還有人從國外搭飛機回來，就代表每一位都很虔誠，為了求法，千里迢迢，不畏風雨，這就是真正的菩薩行。有這樣的恭敬心、慈悲心，知恩、感恩、報恩的心，就如佛法所說：有一分恭敬心，就消除一分業障；消除一分業障，就增加一分福德和智慧。有十分恭敬心，就能夠消除十分業障；消除十分業障，就能增加十分福德和智慧。

　　沐佛是事，由事歸於自心，則是理；理上又產生福德、智慧，如此因果循環。這樣不斷地修行、發心、努力，善因、善緣、善果，就會像滾雪球一樣，福德、智慧愈來愈具足、愈來愈圓滿。相反地，世間上的人若不了解這些道理，惡因、惡緣、惡果，也是像滾雪球一樣，因緣果報始終不斷地輪迴、不斷地輪轉，將來惡業成熟了，就要受報。

　　學佛，是智慧行，做任何一件事情，不但要知其然，還要知其所以然。佛法一個是事、一個是理，一個是因、一個是果，對於這些道理必須了然於心，這念心要清清楚楚、明明白白。無論科學、哲學、醫學……如何進步，乃至於發展到太空時代，都離不開這念心。哪一念心？就是「師父說法、諸位聽法」這念心。假使這念心混亂了，人就不知道東西南北，無論學問多高、拿了幾個博士學位，都沒有用，因為在基礎上已經失去了方向，不知道為了什麼而活。

　　佛法是在利他當中完成自利，上求佛道，下化眾生，用六波羅蜜來普度眾生。為了度眾生講經說法，說法之後還要銷歸自性。如何銷歸自性？了知所說的一切法都是因緣和合，不要執著。怎麼樣才能不執著？有兩個方法：第一，回向一切善法，如「普賢十大願──第十，普皆回向」，要回向淨土、回向真如自性、回向佛果、回向眾生、回向國土、回向冤親。最後，連回向的那一念心，也要回向，心當中就能得自在。

　　第二，般若空。論云：「眾因緣生法，我說即是無；亦為是假名，亦是中道義。」無論是世間法、出世間法，所有一切都是因緣和合、仗因託緣所生。一個是因、一個是緣。舉例來說，今天的浴佛法會也是因緣和合，什麼「因」？中台山決定要舉辦這個活動，於是開始籌劃、準備，當中還要考量交通的安全、人的安全……這些是因。什麼是「緣」？有精舍的居士報名發心來參加浴佛法會，因緣和合了，還要有人主法、還要有地點。假使沒有地點、場所，像今天颳風下雨，要如何舉辦法會？所以，世間法、出世間法都是因緣，用現在的話來說，就是需要條件，如儒家所說「天時、地利、人和」，才能成就萬法。

　　佛法是智慧的真理，本著這樣的原則來規劃、策劃，設想得很周密、很周全，事情就能成功；相反的，規劃若有疏失，事情就會失敗，因為，一切法都是仗因託緣所生。進一步了達「眾因緣生法，我說即是無」。既然是因緣和合，過了今天，佛誕日就過去了，大家各奔東西，這個浴佛法會就沒有了，所謂「緣起緣滅」、「緣聚則現，緣滅則散」，一切法都是如此。

　　了解這個道理了，就知道自己要主動掌握因緣，知進知退，多結人緣、多結善緣、多結法緣，不要結惡緣，假使結了惡緣，做什麼事情都有障礙。明白因緣所生法，就要趕快去努力，人的生命、壽命是有限的。古人說：「三寸氣在千般用，一日無常萬事休。」現在雖然是活著，明天這口氣在不在還不知道，所以，在無常來臨之前，要把握時間，積極去努力、積極去追求、積極去完成。佛法是積極的，假使不去做，什麼都沒有。

　　我們在還沒有往生之前，要對得起自己。儒家有所謂「立德、立功、立言──三不朽」，身為佛弟子，要發心，發菩提心、發清淨心、發無上菩提心、發廣大道心、發慈悲心、發真空妙有心，要認識自己──「聽法的這個心」是誰？要知道、要認識。

　　一般宗教認為人有靈魂，靈魂在哪裡？找得到嗎？佛法不講靈魂，而是講覺性。師父說法、諸位聽法這念心要作主，要淨化、提升自己，心量廣大、心行平等。誰在說法？誰在聽法？就是波羅提尊者所說：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」儒家也提到：「放之，則彌六合；卷之，則退藏於密。」把這個心放開，充滿天地；把這一念心收回來，什麼人都找不到。諸位要發心、要在這裡用功，才對得起自己。

　　前面提到：「眾因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。」一切法都是因緣所生。「中道」，就是清淨心，也就是《金剛經》所說的「無住心」，所以，要淨化自己這一念心。修行，一個是聞法，一個是悟道，一個是保養聖胎。保養成功了，這一生才對得起自己；保養不成功，就要隨業流轉。

　　如果只會講一些口頭禪，似是而非，卻不在心上用功，就自己害了自己。永嘉大師〈證道歌〉告訴我們，「禪」在哪裡？「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」、「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，要在靜中養成、動中磨鍊，這念心要能作主，白天也在、晚上也在，無論動靜閒忙，這念心都在。能夠做到，這一生就能成佛作祖！

　　開悟了以後，還要保養聖胎，下死功夫。這念心要如何保養？一次藥山惟儼禪師夜登山頂，見雲開月現，大笑一聲，聲音響徹山下。李刺史聽聞此事，寫了一首詩贈予禪師：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎；有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。」什麼是「無送亦無迎」？看到好的，不生貪愛；看到壞的，不生厭惡。一年到頭都能夠無送無迎、不起心不動念，做得到嗎？這實在是不容易的一件事！因為我們這念心不容易管理，所以，修行要踏實，不能講大話。

　　禪宗開門見山就是悟這個心、管理這個心、淨化這個心，要念念分明、處處作主。現在做不到，可以開始訓練。第一步，只起善念、不起惡念，自我觀察。達到完全是善念、沒有惡念了，第一步功夫就成熟了。但是，還不到家。第二步，善念要放下，歸於無念。還有第三步功夫，無念無無念，不要執著於無念，如古德所說：「莫謂無心便是道，無心猶隔一重關」、「無心不礙有心用，有心用時亦無心」。

　　佛法大家都會講，但要做到，就要下一番功夫。一個是知、一個是行，修行就是信、解、行、證。中台山本著佛的慈悲，為了弘揚佛法、普度眾生，廣開種種方便，除了師父講開示，還舉辦種種法會、辦學校、建博物館，成立一百零八家精舍……各精舍設有初級禪修班、中級禪修班、高級禪修班、研經班，因為佛法是人生的真理，所以師父覺得應該做的就要積極去做，目的就是要把佛法傳播到每一個角落，希望每個人透過佛法，這一生最低限度能把人格建立好，不要墮落。

　　中台禪寺就像是一個超級大艦艇、是一艘航空母艦，在外設了很多中心、據點，在大海中放了很多救生船、救生衣、救生圈，譬如普台學校，有小學、中學、高中，就像是設了三個碼頭，從教育著手，把佛法帶到學校裡面，培養學童正確的人生觀。佛法教導我們要清醒，要定心、淨心、明心、安心，要檢討反省、知過改過，這念心像日月一樣，光光明明，照天照地，這一生就是菩薩。偈云：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中。」明心見性，才是菩薩。

　　修行要依教理來做後盾，除了頓悟，還要漸修。假使不依循教理為根本，講經說法就容易產生偏差。古人說：「離經一字，即同魔說；依文解義，三世佛冤。」講經，是不容易的一件事情，假使不了解裡面的道理，照本宣科，「依文解義，三世佛冤」，自己在那裡打妄想，東拉西扯放野馬，繞了一大圈，這就是離開了經義，像魔在講經一樣，就害了眾生。

　　所以，中台山是一個大的航空母艦，精舍法師要回山參加禪修、住持講習，回來充電；精舍的居士要回來交流，參加山上舉辦的種種活動。這些都很重要！只要一心向道，就能得解脫！假使心在名利財色、殺盜淫，就會墮落。

　　佛法就是講這念心，所謂「三界唯心，萬法唯識」，這念心能使人墮落，也能使人提升。這念心悟了，可以成佛作祖；這念心在迷，就是地獄、餓鬼、畜生。一切都在這一念心當中。

　　所謂「心想事成」，科學家曾研究人的心念，實驗用人的念力來推動汽車。這是心的作用，但這是有為法，並不是真正的佛法。真正的佛法是講無住心、菩提心，如《金剛經》所云：「應無所住而生其心」，修行就是要悟到這念本心。

　　悟有深、有淺。古德說：「小悟幾千次，大悟幾百次。」「未悟之時猶自可，悟了之後事更多。」沒有悟以前，覺得自己好像是大菩薩，什麼都懂、什麼都會。真正開悟了、認識自己的本心了，這時候才知道這念心要作主不容易，要努力的地方還很多。尤其是現代物質文明提升，人的思想、物欲，都跟著物質生活跑，心迷失了。所以，佛法告訴我們，要有精神生活、要有心靈世界。什麼是心靈世界？就是明心見性，見性成佛。

　　色身的年歲，是假名世壽，這是假有；本具的這念心是無量壽、無量光。師父說法、諸位聽法這念心，就是無量壽、無量光。俗話說：「人老心不老。」真正是如此的。人活到老年，臉上有老人斑、筋骨衰退，為什麼？有生就必有死、就會老化。人就像一部車子一樣，開了十年、二十年、三十年……機器會壞掉。

　　釋迦牟尼佛入滅前，也是這麼告訴弟子：「我的身體已經老化，如同舊車不能再開了，要入涅槃了！」涅槃是什麼？就是師父說法、諸位聽法這個心，寂靜無為，寂然不動，念念分明，處處作主，一念不生，這是我們自性的菩提之家、涅槃之家，道場是幻化不實的水月道場，只有菩提之家、涅槃之家才是最真實的。

　　這個世間有生就必有死，沒有生就沒有死，只有覺性是本具、是不生不滅的，大眾要肯定自己的覺性。佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本。這念心要覺察、覺照、覺悟，念念分明，處處作主，不要隨便起心動念，這個功夫要自己慢慢練習，任何人都幫不上忙。沒有人能幫我們懺悔，必須自己懺悔，檢討反省，這個心才會光明。

　　每個人心當中都有一座寶山，要努力，不要小看自己。人往生的時候，什麼都帶不走，只有業隨身。所以，現在不要造惡業。不造惡業，就不會墮落。要多做善業，還要打坐用功，超越自我，達到菩提、涅槃。

　　過去有一位雲光法師，在「雨花臺」這個地方講經說法。雨花臺位於現在的南京，十多年前，師父特地去了解、參訪。過去雲光法師在這個地方說法，講大乘法「空」，緣起性空的道理，感動了天上的人來散花。花掉下來以後，統統變成了石頭，石頭裡面有花，叫作「雨花石」。

　　雖然了解緣起性空的道理，但是悟有深、有淺，進一步還有了悟、徹悟、證悟，深淺不同。所以，了解了緣起性空之理，進一步還要靜坐思惟：觀一切善惡諸法都是因緣和合，都是假名、假相、假有，諸法畢竟空寂，心與理相應就入定了，如此才能得到佛法的利益。假使沒有經過這樣的努力，始終只是道理上的知解，道理人人都會講，自己卻得不到真實的受用。

　　雲光法師喜歡吃牛肉，他邊吃牛肉、邊說緣起性空，邊吃邊空。就像有些人說：「酒肉穿腸過，佛在當中坐。」但是酒肉穿腸過，心當中貪吃、貪色，佛哪裡坐得了？作不了主，佛就變成眾生了。這位雲光法師雖然說法說得很好，但說到做不到。所謂「說到做不到，是名不到道」，他往生之後，就隨業轉生為牛，遇到梁武帝的師父誌公和尚，由於這條牛過去有出世的善根，一看到誌公和尚，馬上就跪下來。誌公和尚說：「你以前是雲光法師，你知道自己為什麼會變成牛嗎？你以前吃牛肉的時候，經常說：『吃而無吃，吃了等於沒有吃一樣！』現在你做了牛，也可以做而無做，能所俱空！」這條牛一聽就開悟了，馬上撞到石崖上就捨報往生了。

　　所以，大家要了解，我們今天很有因緣，雖然颳風下雨，大眾都還是來中台山參加佛誕浴佛法會，這是不容易的事情。古人說：「宿緣所追」、「宿願所追」，大家前世有緣、前世都發了願：「我們將來一起來修行！」這就是過去所發的願，而有這樣參與法會的因緣。所以要了解，三世因果，絲毫不假！社會上有很多邪說，只知其一，不知其二；乃至於專門利用念力來治病，大家不要學這些方法，這是有為法，是沒有用的。《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」大家要了解，無為法才是究竟。

　　今天的浴佛法會，又是夏安居報恩藥師法會，是不容易的因緣，大眾也都很發心來參加這個法會，看我們的心清淨、恭敬到什麼程度，就能得多少利益，真正是如此。

　　以前，師父在大覺寺出家，出家以後，沒有因緣結夏。不像我們現在每一年都舉辦夏安居，大家護法、護教、護夏，這真是一件大功德。當時基隆海會寺開山老和尚道源長老舉辦夏安居，要繳六百元。師父受了戒之後，第一次去結夏安居，但是一毛錢都沒有，都是別人幫忙化緣湊錢，才能參加那個夏安居。

　　當時我們對道源老和尚都很崇敬，能去結夏，自己心當中非常歡喜，認為這是一件大事。現在大眾想要聽法很容易，但是在過去要想聽法、結夏安居，卻是很困難。那時我們住在大覺寺，七、八個人睡在一個通舖，十多個人擠在一個廣單，共用一個大蚊帳。夏天天氣很熱，實在熱的不得了啊！沒有辦法睡覺，還是要睡！後來，自己就發一個願，將來要辦一個道場，讓每個人都有一個房間，能夠安心修行。現在中台山成就了，都是因為大眾的發心，這是大眾的功德。中台禪寺有這種規模，也是在座每一位的福報。

　　所以，修行學佛要發長遠心、發精進心。古人說：「精進心易發，長遠心難持。」今天在座有很多老居士，「老」不是罵人的話，不是仗勢著年老，倚老賣老，是指諸位什麼都老道，無論是知見、修行，都比別人高一著，這就是「老」。修行要發長遠心，因為我們心當中的煩惱不是幾天、或幾個月就可以化解得了的，要發長遠心轉煩惱成菩提、化無明為涅槃。修行一個是事、一個是理。浴佛，就是藉由外面事相上的浴佛，顯出我們心當中的自性佛。每個人心當中都有一個自性佛，要肯定、相信、要直下承擔。

　　佛法當中有「六即佛」。什麼是「六即佛」？這六個層次都是佛，但假使沒有覺悟，這六個層次都是眾生。因為佛法的道理這麼好、這麼有智慧，所以師父才要成立中台禪寺這個超級艦艇，又在各地建了很多碼頭，放了很多救生衣、救生船，救度大眾到安全的處所。精舍，就像是大眾的避難所。不要看有些法師很年輕，便認為：「我的孩子都比你大，我還來聽經？還來禮拜？」這是錯誤、傲慢的想法！

　　唐朝悟達國師十四歲就能講經，受到兩個皇帝的恭敬供養。悟達國師和詩人李商隱是好朋友，李商隱寫了一首詩，送給悟達國師：「十四沙彌解講經，似師年紀祇攜瓶；沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」修行不在年紀大小，而在悟性。孔子也說：「後生可畏，焉知來者？」我們也不要看不起曾做過壞事的人，所謂「浪子回頭金不換」，古人說：「聖人也有過去，囚犯也有未來」，每個人都有佛性。

　　今天看到每一位都很發心、很精進，充滿了喜悅、充滿了法喜。希望大眾透過今天的佛誕，由事到理，由理到事，事理無礙，定慧等持，發菩提心，永不退轉。祝福大眾功德圓滿，福慧增長。