禪七的目的就是「明心見性，見性成佛」，每一個人都有本心本性，首先要知道我們的覺性、本性在哪裡？到底哪一個才是自己的真心？例如，在讀書的過程中，從小學、中學、高中、大學、研究所……，都在用這念心學習，但所學的課業內容都不一樣，之後當了老師，這個心又和當學生時學習的心不一樣，到底哪一個才是我們真正的心？修行要明白我們自己的本心，明白了以後才算是悟了道，悟了道還不是究竟，悟道以後要修道，修道就是保任這念心，保任成功了，這念心就返本還源、究竟清淨，解脫煩惱、超越生死，這就是成道。所以禪七的目的就是要體悟這個心性。
佛經中有「盲人摸象」的譬喻，形容一般人對事物自以為了解，但實際上只是部分而非全貌。盲人沒見過象，透過摸索，只能體會到象的一部分，說出來的特徵雖不離開象，但也不是象。所以摸到象的尾巴，說象像個掃帚，但實際上象並不像掃帚，不過象的尾巴也不離開象本身。摸到象的耳朵，說象像一把扇子。象是扇子嗎？也不是，不過扇子般的耳朵也不離開象。就如同世間傳道的人很多，都說自己的道是最真實，但並非是真理的全貌，而只是部分的了解。所以佛法難聞，正法難遇，現在是末法時代，諸位來打禪七，把這個「道」了解清楚，對人生是很有意義的事，否則觀念不正確，在社會上就容易迷失本心。例如學識很高，但信仰卻很糊塗，因為即便學歷很高，學習種種專業知識的成果，是世間上的智慧、知識，與佛經裡所提的道還是不相干。要了解佛性、覺性，必須經過定心、淨心、明心、檢討反省來體證這念本具的清淨心。
禪七是非常難得的因緣。大家在學校裡當老師、學生，在社會上工作，能夠七天專門來禪修、聽佛法，是無上的福報。假使不來打禪七，也許這七天就去度假、遊山玩水、參加活動，但是旅遊、活動也有很多風險，所以這個禪堂就像是避風港，在這裡通身放下，聽師父講開示，是一個最大的福報。
儒家說：「立德、立功、立言──三不朽」。就如同佛法所說的功德、福報。修善法，我們每個人都要去做，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度。」過去修善積福，就像銀行裡有存款，今生稍為努力，凡事都能得心應手，做什麼都很順利、通泰。如果過去少修善法福德，就像銀行裡沒有存款，今生即便非常努力，都不容易成功。
歷史中梁武帝修了四百多間寺廟、度無數人出家，集結佛法藏經，而且中國佛教提倡吃素，就是從梁武帝那時開始的，所以一般人稱梁武帝為「佛心天子」，做了許多護持三寶、弘揚佛法的事情。那時達磨祖師初從印度來到中國，第一個想度化的就是梁武帝。梁武帝一看達磨祖師是位高僧，便問達磨祖師：「朕修了四百多間寺院，度化許多出家眾，結集經律論三藏，一方面管理國事，一方面弘揚佛法，你看這些功德有多大？」達磨祖師回答他：「毫無功德！」梁武帝當下就起了懷疑：「我所作所為都是佛法，怎麼說是毫無功德？」達磨祖師進一步講：「你這不是功德，是福報，人天的福報。」梁武帝又問：「什麼才是真功德？」達磨祖師說：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求」。
淨智妙圓就是我們的覺性，「師父說法、諸位聽法」這念心是清淨、絕對、無染著的智慧、真空妙有，超越時間、空間，這個就是無上菩提心，這個就是無上道，體悟到這個，就是真功德。如同現代，無論是家庭、學校、社會、機關團體，都注重修善法，這就是人天的福報；我們平時修一切善，不論大小，無善不修，這就是福報。打禪七，就是進一步從修善積福中提升自己。講這個公案，就是要讓我們了解「體自空寂，不以世求」的這念心是本具的。每一個人都有佛性，覺悟了，佛性就慢慢現前；沒有覺悟，就像世間人充滿了我執，貪、瞋、癡、慢、疑，心中充滿了垃圾，只感覺到自己的存在、自己的幸福快樂，不管人家的死活。因為沒有覺悟，始終是無明、煩惱，因此光明、智慧、慈悲無法顯現，佛性就變成了人性，如果再不注意，就會墮落為獸性。所以諸位能在這裡打禪七、聽聞佛法，體悟這念心，真正是最大的福報。
《六祖壇經》提到：「誰知火宅內，元是法中王。」我們在三界中──欲界、色界、無色界，我們的心也在三界中：欲界就是有男女之欲、飲食之欲，種種貪心、欲念，這就是欲界。色界，每個人都有執著，看到好的東西，男相、女相、外面的形形色色，都認為是實有，都想要占有，這就是色界的心念。佛陀住世時，印度有九十多種外道，「外道」是指修行人不知真正的道在哪裡，心外求道。身為佛的弟子，如果不知道在這念心來轉化煩惱，安住在寂靜不動的菩提心、涅槃心，也一樣是在心外求法的外道。所以我們打坐，坐在這裡心要不動，不想過去、現在、未來，一念不生，不動如山。不管看到什麼、聽到什麼，都要不動，這個就是「定」；有定還要有「慧」，慧就是本具的覺性、清淨心。這念心不動、有了定，這念覺性還要清清楚楚、了了分明、處處作主，就是佛經上所講的「定慧等持」。在這個地方用功，找到一個入處，這一生就受用無窮，這個就是道，就能體會「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求」的道理。
無論大乘、小乘都要悟到本具的清淨心，這就是道。心明福至，心愈清淨，觀察事情便會看得愈清楚。如同下棋，別人知道下一步棋該怎麼走，我們已經看到了第二步；別人看到第三步，我們已經看到第四步；別人看到第五、第六步，我們已經掌握到全局。所謂棋高一著，外在的因緣一動，我們就知道，這個就是清淨的智慧、靈知靈覺的作用，心清淨到什麼程度，智慧就到什麼程度。透過禪七，能讓我們體悟這念清淨心，所以佛法是人生最高的真理。
禪七，一方面要知道調身調心，二方面要把心靜下來，不打妄想，心跑掉了要收回來；打瞌睡、昏沉了，馬上要動一動，不讓心昏沉，這就是覺。假使沒有覺性，想到現在天氣很冷，坐在這裡腿子一盤，蓋腿布熱烘烘的，覺得好舒服，很好休息，就在打瞌睡中錯過一個禮拜，什麼心法都沒有體會到，是很可惜的一件事。
佛說八萬四千法門都是為了對治眾生的執著、煩惱、妄想，所以禪宗祖師說：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何須一切法。」聽經聞法，最重要是要了解這個「道」，「師父說法，諸位聽法」這念心，本自具足，不假外求。所謂應病與藥，八萬四千法門都是對治眾生的心病，把心中的病醫好了，藥也不需要了；心中的煩惱已去除，對治煩惱的法門也要放下。《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法？」到最後一切都要捨掉，心當中沒有一點執著。
禪宗祖師云：「百花叢裡過，片葉不沾身。」我們白天做了很多事情，日理萬機，把事情一一處理好，心中不留一點痕跡、執著、掛礙。所謂「明心是菩薩」，能做到這些，就是菩薩。「明心」，就是這念心要明、要定、要空，真空妙有，妙有真空，要廣大。如《金剛經》說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，四相皆無。過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，「三際托空，十方坐斷」。「三際」是指過去、現在、未來，過去已經過去了，過去心不可得，已經過去的事，想它作什麼？好的，追不回來；壞的，徒留悲傷，所以過去心不可得。你說現在，想現在就是一個念頭，一個念頭就是一個生滅，現在早已過去，這都不是我們的本心、覺性，因此現在心不可得。未來心也不可得，例如買獎券期待要中獎，想到晚上都睡不著。可是未來的事情都還沒到，在這裡空想也是一場空！人的心念就是有過去、現在、未來，自己執著在這當中跳不出來，所以要「三際托空」過去、現在、未來都空掉了，「十方坐斷」，東、西、南、北……十方，時間、空間都是虛妄的，要放下，放下就不再執著煩惱，就得解脫，這就是無上道，就是正法。
「佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本」，人有物質生活、精神生活。沒有覺悟，活在世上如同行屍走肉，只有物質生活，很俗氣；死了以後，與草木同朽。佛經提到：「觀天地，念非常」，欲界、色界、無色界，不論生到哪一界都要受生死輪迴。「觀世界，念非常」，我們這個世界，中外古今，哪個人不死？古人言：「天也空，地也空，人生渺渺在其中。」真正是如此。「朝走西來暮走東，人生恰似採花蜂，採得百花成蜜後，到頭辛苦一場空。」人生到最後，什麼都帶不走。帶得走的是過去的善、惡業，隨著業力流轉生死。凡夫的心想到過去就住在過去，想到現在就住在現在，想到未來就住在未來，這個就是生死的根本。所以《金剛經》說要「無住生心」，這念心無所住著，就是在斷生死的根源。
諸位在禪七當中要悟到這個理，悟了此理，要照此理來打坐、用功，出了禪堂回到家中，早上、晚上乃至於中午，持續誦一卷《金剛經》，靜坐十分、二十分鐘，養成靜坐的好習慣，慢慢的這念無為、清淨心現前了，時間、空間都是虛妄不實的，一個鐘頭一剎那就過去了。佛法是真理，要去研究體會才知道人生的可貴、佛法的真實！所以禪七的因緣很難得，要通身放下，什麼妄想、掛礙都不要帶進禪堂來，只有這念心，要動就動、要靜就靜，不能有第二念。如同儒家所說：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」須臾，就是一剎那，不可以有一剎那離開道，要堅持、保任這念清淨心，站得住、站得長，堅住正念、隨順覺性、明心見性、見性成佛。要悟這個道，心要忍耐，沒有別的，腿子痛、腿子痲、腿子痠，腰痠背痛，心煩意亂，瞌睡連連，這些都要忍，忍過去就好了，禪坐是先苦後甜。
《六祖壇經》講得很清楚：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」「離道別覓道」，離開這個覺性，想要向外去求一個道，是找不到的。修道就是要悟道，大眾第一天就受八關齋戒，這也是道。所謂戒定慧三無漏學，八關齋戒是修戒，戒除身口意三業的煩惱，所以受八關齋戒是很大的功德福報。進一步配合三慧──聞慧、思慧、修慧，師父說法、諸位聽法，這個就是聞，聞了以後還要思，將這個道理想一遍、二遍、三遍……把這個道理用到平時生活上來薰修，因緣成熟一下懂了，就悟了。佛法就是薰修，道場這麼多人，大家你看我、我看你，就不會做壞事，有了錯也馬上覺察、覺照、知過、改過。透過聞思修三慧，斷除貪瞋癡三毒，破見思惑、塵沙惑、無明惑，得三種法身「般若德」、「法身德」、「解脫德」。
所以佛法是一種智慧，就如同孔子所說：「學而不思則罔，思而不學則殆」，聽聞佛法的道理進一步要去悟，悟到事、悟到理；無論世間法、出世間法、學業、功德、道業、事業、家庭，都要有智慧才容易成就。有智慧，就看得很清楚，該做的一定要去做，不該做的絕對不去做。該進則進，該退則退。《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」《金剛經》亦云：「應無所住而生其心」，佛經裡面處處都提醒我們，要有覺性，要知道反省檢討、知過改過，如此才有光明的人生。
佛法依法門來區分有大乘、小乘。三十七助道品是聲聞、緣覺、菩薩乘所共修的法門，透過三十七助道品淨化我們的身心，幫助我們成道，值得我們去研究，落實在修行中。大乘的法門就是六波羅蜜，六波羅蜜是自利利他的法門，所以菩薩修六波羅蜜，在利他當中完成自利。以布施為例，布施分為財施、法施、無畏施。一方面透過布施把佛法傳播出去，跟大眾結緣；二方面，透過布施捨去慳貪。我們每個人都有貪心，貪財、愛色，想要留住自己的東西，現在透過布施把貪心捨掉，布施完以後三輪體空，把布施的人、布施的對象、財物都空掉；用布施的方法，來對治、捨掉貪心的煩惱。所以大乘法門既能自利又能利他，小乘就專門修三十七助道品來對治自己的煩惱，斷煩惱、證涅槃來成就道業。
禪七中要悟到這個心法，師父說法、諸位聽法這個心不要迷失了。有了煩惱、昏沉、妄想，趕快對治。禪宗祖師說：「不怕念起，只怕覺遲」，每個人心當中有很多惡念、妄念、執著，要禁得起考驗。這些念頭來了，要發慚愧心、懺悔心，第一要思惟我現在是修行的人，為什麼要起這個妄念？第二要會觀照這念心，起了貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、惡念，就要覺察誰在打妄想？覺察、覺照，妄念就沒有了。
修行一個是聞道、一個是悟道、一個是修道。修道就是保任這念心，悟到這念心，要經過保任。佛法，有假觀善、真空善、中道第一義善，運用假觀善斷貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六根本煩惱。最後，要把假觀善都空掉，修空觀，觀智照空，心當中一法不立。孔子也講：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」吾就是孔子自己，「空空如也」，心當中始終保持覺照、覺察，保持正念，什麼妄念都沒有，所以空空如也。有人來問我事情，「我叩其兩端而竭焉」，兩端，觀察事情的開端和結果，就知道整個因緣，這就是智慧。
在禪堂中就直接修中道第一義善。什麼是中道？就是這念心無住，無所住著的心就是中道了義。所以，禪七要照顧這念心，行香、坐香、放香，都是在調身、調心。希望每一位在禪七中，心中什麼牽掛都沒有，保持只有聽法這念心，一定能有所契悟。世間法都是相對的，在台灣認為是善，在大陸就不一定是善；在過去認為是善，現在也不一定是善；在現在認為是善，在未來也不一定是善。所以佛法稱世間的善法為假觀善。萬法是相續、因成、對待的假有，既是假有就不要執著。修了善法，進一步還要提升自己，要有真空善、中道第一義善，回歸我們的覺性，才是根本！
打禪七就是在提起每個人的覺性，化煩惱為菩提。這個清淨心在煩惱當中，並不是另外去找一個清淨心，要轉化煩惱，就要忍，忍心不動，注意自己的心念，煩惱一起、心一動就知道，起的是善念、惡念、雜念，都要知道！能知這個心，就是覺，不知就是不覺，不覺就隨業流轉。如果心中始終不覺，這樣來學佛，這生就只能修一些福報，修行沒有進步，就只能苦苦惱惱一生，來世遇到善因緣再用功。
師父說法、諸位聽法這念心，不起心不動念，不想過去、現在、未來，這念心如如不動，了了常知，無言無說，掌握這一念心，就是無上道。一般人心不動就昏沉、打瞌睡、無聊。現在在禪堂，我們這念心不但不動，覺性還要清楚、明白、作主。瞌睡來了，馬上要對治昏沉，看到好的境界不歡喜，壞的境界不恐怖，「凡所有相皆是虛妄」、「堅住正念，隨順覺性」，保持自心不動，這個就是心法。有善根、有慧根的人，聽到這些道理如獲至寶，積極努力去落實，生生世世必定受用無窮。
想要修道，先要悟道，悟到這念心，行住坐臥、動靜閒忙都能作主，有了煩惱就要化掉，煩惱慢慢化除，菩提心、清淨心就現前。所以慈悲心就在瞋恚心當中，要以平等心待人，去除瞋恚就有大慈悲心。例如不殺生，這個就是大慈悲心，佛法提倡吃素，是基於一切眾生都有佛性，是我們過去、現在的親眷，是未來的菩薩。所以不殺生是基於大慈悲心，「無緣大慈，同體大悲」，這個大慈悲心就是真功德。
禪七就是希望大家要認識這個「道」，經過聞道、悟道、修道，最後成道。要在心地上用功，發長遠心保任這念心，保任這念心就是「百花叢裡過，片葉不沾身」。大家在社會上都有自己的家庭、事業、學業，這個世界就是一個百花叢，裡面什麼都有，五花八門、顛倒妄想。運用佛法讓我們在五濁惡世中，如蓮花出污泥而不染，在這百花叢裡，同流而不合污，這就是「百花叢裡過，片葉不沾身」，這念心始終像蓮花一樣清淨，不被染著，佛法就是以蓮花譬喻這念清淨心，悟到這念心就如同坐在蓮花臺上。
阿彌陀佛的蓮花代表每個人的清淨心、無住心、大慈悲心；要回歸我們自己的清淨心，轉識成智、轉染成淨，化煩惱為菩提，化生死為涅槃，心清淨就是淨土，離開這個清淨心，要另外去找淨土，是找不到的。任何宗派修行的宗旨都要回歸到這念清淨心，離開清淨心就不是佛法、離開清淨心的作為就是業，就要隨業在三界中流轉。
打坐禪修進一步要了解「九住心」。住，安住的住。心，明心見性，見性成佛。「九住心」是禪修過程的九個層次，第一是「內住」，把心收回來，禪七開始先受八關齋戒，講戒、開示，第一天就住在八關齋戒當中。念佛、念法、念僧、念戒，心嚴住在戒法上面，這個就是福德、功德。我們這念心不管想善法、惡法，只要心一攀緣就跑掉了。現在通身放下，只管在禪堂用功，就是內住。第二個層次就是「續住」，繼續不斷的把這個心收回來，叫續住。經過第一天、第二天、第三天，妄想減少，心安定下來了，昏沉來了，就要對治昏沉。慢慢「安住」不動，覺性現前，心跑掉、打了妄想了，馬上覺察把心收回來。「近住」，這念心靜下來了，慢慢接近禪定，等於種種境界風的波浪已經沒有了。經過「續住」、「安住」、「近住」，不理妄想，妄想來給它來，妄想去給它去，以靜治欲，能知妄想的這念心不動就好了，這就是「調順」。
之後「寂靜」，一念不生，什麼念頭都沒有了，無念。有很多人在這個地方，容易錯認消息，認為已經得道、悟道了，因為心當中一個念頭都沒有，但是如果連能知的覺性也不存在，就好像死水泡石頭，是沒有作用的。這樣坐一百年、一萬年也不能成道，因為沒有慧、沒有覺性。所以要寂靜再寂靜，繼續專注用功，到最後功夫用得很深了，「最極寂靜」，這念心不但不動，而且清楚明白，坐在這裡，就像一盞燈一樣，千年暗室一燈即破，就是定慧不二這個心，這就是「道」。之後「專注一趣」，這時候心當中沒有一點妄想、昏沉，並且能夠任運持續而住，心安住於此來斷無明、化煩惱成菩提。覺得貪、瞋、癡，哪一個煩惱最重，就專門對治這個煩惱，把它化掉，用緣起性空觀，把它空掉。
如果貪財愛色，就修四念處觀來對治。身念處，觀身不淨，受念處，觀受是苦，法念處，觀法無我，心念處，觀心無常，用四念處觀，能觀之智，觀所觀之境來思惟，依此定慧之心來斷除煩惱，破除無明。最後思而無思，對治了以後，要收回來，歸於無念。對治屬於有念，就是要對治自己的無明煩惱，對治了以後，要收回來。心專注一趣，從有能有所的相對，到最後成為絕對的，不再加功用行，「等持」任運自在就要契入禪定，這個時候時間、空間不存在了，在這地方繼續用功，破除無明煩惱。禪修身心調和的過程，分為九個層次，稱之為九住心。內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、再寂靜、專注一趣、等持。禪修經歷這九個層次，止觀雙運，清淨自心，就有智慧。
禪七不論有沒有開悟，坐在這裡就有清淨的功德。我們平時身體愛動，嘴巴喜歡講話，心喜歡攀緣，這七天當中守口攝意，身口意沒有這些過失。所以即便禪七沒有悟道、斷煩惱，還是有清淨的功德。就像《楞嚴經》所說：「狂心頓歇，歇即菩提」，通身放下，「歇」就是放下！將來出禪堂就要提得起，提得起、放得下就是真正的菩薩行。禪堂裡面就是要放下！「狂心頓歇，歇即菩提」！