禅七的目的就是“明心见性，见性成佛”，每一个人都有本心本性，首先要知道我们的觉性、本性在哪里？到底哪一个才是自己的真心？例如，在读书的过程中，从小学、中学、高中、大学、研究所……，都在用这念心学习，但所学的课业内容都不一样，之后当了老师，这个心又和当学生时学习的心不一样，到底哪一个才是我们真正的心？修行要明白我们自己的本心，明白了以后才算是悟了道，悟了道还不是究竟，悟道以后要修道，修道就是保任这念心，保任成功了，这念心就返本还源、究竟清净，解脱烦恼、超越生死，这就是成道。所以禅七的目的就是要体悟这个心性。

　　佛经中有“盲人摸象”的譬喻，形容一般人对事物自以为了解，但实际上只是部分而非全貌。盲人没见过象，透过摸索，只能体会到象的一部分，说出来的特征虽不离开象，但也不是象。所以摸到象的尾巴，说象像个扫帚，但实际上象并不像扫帚，不过象的尾巴也不离开象本身。摸到象的耳朵，说象像一把扇子。象是扇子吗？也不是，不过扇子般的耳朵也不离开象。就如同世间传道的人很多，都说自己的道是最真实，但并非是真理的全貌，而只是部分的了解。所以佛法难闻，正法难遇，现在是末法时代，诸位来打禅七，把这个“道”了解清楚，对人生是很有意义的事，否则观念不正确，在社会上就容易迷失本心。例如学识很高，但信仰却很糊涂，因为即便学历很高，学习种种专业知识的成果，是世间上的智慧、知识，与佛经里所提的道还是不相干。要了解佛性、觉性，必须经过定心、净心、明心、检讨反省来体证这念本具的清净心。

　　禅七是非常难得的因缘。大家在学校里当老师、学生，在社会上工作，能够七天专门来禅修、听佛法，是无上的福报。假使不来打禅七，也许这七天就去度假、游山玩水、参加活动，但是旅游、活动也有很多风险，所以这个禅堂就像是避风港，在这里通身放下，听师父讲开示，是一个最大的福报。

　　儒家说：“立德、立功、立言──三不朽”。就如同佛法所说的功德、福报。修善法，我们每个人都要去做，“修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度。”过去修善积福，就像银行里有存款，今生稍为努力，凡事都能得心应手，做什么都很顺利、通泰。如果过去少修善法福德，就像银行里没有存款，今生即便非常努力，都不容易成功。

　　历史中梁武帝修了四百多间寺庙、度无数人出家，集结佛法藏经，而且中国佛教提倡吃素，就是从梁武帝那时开始的，所以一般人称梁武帝为“佛心天子”，做了许多护持三宝、弘扬佛法的事情。那时达磨祖师初从印度来到中国，第一个想度化的就是梁武帝。梁武帝一看达磨祖师是位高僧，便问达磨祖师：“朕修了四百多间寺院，度化许多出家众，结集经律论三藏，一方面管理国事，一方面弘扬佛法，你看这些功德有多大？”达磨祖师回答他：“毫无功德！”梁武帝当下就起了怀疑：“我所作所为都是佛法，怎么说是毫无功德？”达磨祖师进一步讲：“你这不是功德，是福报，人天的福报。”梁武帝又问：“什么才是真功德？”达磨祖师说：“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求”。

　　净智妙圆就是我们的觉性，“师父说法、诸位听法”这念心是清净、绝对、无染着的智慧、真空妙有，超越时间、空间，这个就是无上菩提心，这个就是无上道，体悟到这个，就是真功德。如同现代，无论是家庭、学校、社会、机关团体，都注重修善法，这就是人天的福报；我们平时修一切善，不论大小，无善不修，这就是福报。打禅七，就是进一步从修善积福中提升自己。讲这个公案，就是要让我们了解“体自空寂，不以世求”的这念心是本具的。每一个人都有佛性，觉悟了，佛性就慢慢现前；没有觉悟，就像世间人充满了我执，贪、瞋、痴、慢、疑，心中充满了垃圾，只感觉到自己的存在、自己的幸福快乐，不管人家的死活。因为没有觉悟，始终是无明、烦恼，因此光明、智慧、慈悲无法显现，佛性就变成了人性，如果再不注意，就会堕落为兽性。所以诸位能在这里打禅七、听闻佛法，体悟这念心，真正是最大的福报。

　　《六祖坛经》提到：“谁知火宅内，元是法中王。”我们在三界中──欲界、色界、无色界，我们的心也在三界中：欲界就是有男女之欲、饮食之欲，种种贪心、欲念，这就是欲界。色界，每个人都有执着，看到好的东西，男相、女相、外面的形形色色，都认为是实有，都想要占有，这就是色界的心念。佛陀住世时，印度有九十多种外道，“外道”是指修行人不知真正的道在哪里，心外求道。身为佛的弟子，如果不知道在这念心来转化烦恼，安住在寂静不动的菩提心、涅槃心，也一样是在心外求法的外道。所以我们打坐，坐在这里心要不动，不想过去、现在、未来，一念不生，不动如山。不管看到什么、听到什么，都要不动，这个就是“定”；有定还要有“慧”，慧就是本具的觉性、清净心。这念心不动、有了定，这念觉性还要清清楚楚、了了分明、处处作主，就是佛经上所讲的“定慧等持”。在这个地方用功，找到一个入处，这一生就受用无穷，这个就是道，就能体会“净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求”的道理。

　　无论大乘、小乘都要悟到本具的清净心，这就是道。心明福至，心愈清净，观察事情便会看得愈清楚。如同下棋，别人知道下一步棋该怎么走，我们已经看到了第二步；别人看到第三步，我们已经看到第四步；别人看到第五、第六步，我们已经掌握到全局。所谓棋高一着，外在的因缘一动，我们就知道，这个就是清净的智慧、灵知灵觉的作用，心清净到什么程度，智慧就到什么程度。透过禅七，能让我们体悟这念清净心，所以佛法是人生最高的真理。

　　禅七，一方面要知道调身调心，二方面要把心静下来，不打妄想，心跑掉了要收回来；打瞌睡、昏沉了，马上要动一动，不让心昏沉，这就是觉。假使没有觉性，想到现在天气很冷，坐在这里腿子一盘，盖腿布热烘烘的，觉得好舒服，很好休息，就在打瞌睡中错过一个礼拜，什么心法都没有体会到，是很可惜的一件事。

　　佛说八万四千法门都是为了对治众生的执着、烦恼、妄想，所以禅宗祖师说：“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何须一切法。”听经闻法，最重要是要了解这个“道”，“师父说法，诸位听法”这念心，本自具足，不假外求。所谓应病与药，八万四千法门都是对治众生的心病，把心中的病医好了，药也不需要了；心中的烦恼已去除，对治烦恼的法门也要放下。《金刚经》说：“法尚应舍，何况非法？”到最后一切都要舍掉，心当中没有一点执着。

　　禅宗祖师云：“百花丛里过，片叶不沾身。”我们白天做了很多事情，日理万机，把事情一一处理好，心中不留一点痕迹、执着、挂碍。所谓“明心是菩萨”，能做到这些，就是菩萨。“明心”，就是这念心要明、要定、要空，真空妙有，妙有真空，要广大。如《金刚经》说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，四相皆无。过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，“三际托空，十方坐断”。“三际”是指过去、现在、未来，过去已经过去了，过去心不可得，已经过去的事，想它作什么？好的，追不回来；坏的，徒留悲伤，所以过去心不可得。你说现在，想现在就是一个念头，一个念头就是一个生灭，现在早已过去，这都不是我们的本心、觉性，因此现在心不可得。未来心也不可得，例如买奖券期待要中奖，想到晚上都睡不着。可是未来的事情都还没到，在这里空想也是一场空！人的心念就是有过去、现在、未来，自己执着在这当中跳不出来，所以要“三际托空”过去、现在、未来都空掉了，“十方坐断”，东、西、南、北……十方，时间、空间都是虚妄的，要放下，放下就不再执着烦恼，就得解脱，这就是无上道，就是正法。

　　“佛法以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本”，人有物质生活、精神生活。没有觉悟，活在世上如同行尸走肉，只有物质生活，很俗气；死了以后，与草木同朽。佛经提到：“观天地，念非常”，欲界、色界、无色界，不论生到哪一界都要受生死轮回。“观世界，念非常”，我们这个世界，中外古今，哪个人不死？古人言：“天也空，地也空，人生渺渺在其中。”真正是如此。“朝走西来暮走东，人生恰似采花蜂，采得百花成蜜后，到头辛苦一场空。”人生到最后，什么都带不走。带得走的是过去的善、恶业，随着业力流转生死。凡夫的心想到过去就住在过去，想到现在就住在现在，想到未来就住在未来，这个就是生死的根本。所以《金刚经》说要“无住生心”，这念心无所住着，就是在断生死的根源。

　　诸位在禅七当中要悟到这个理，悟了此理，要照此理来打坐、用功，出了禅堂回到家中，早上、晚上乃至于中午，持续诵一卷《金刚经》，静坐十分、二十分钟，养成静坐的好习惯，慢慢的这念无为、清净心现前了，时间、空间都是虚妄不实的，一个钟头一刹那就过去了。佛法是真理，要去研究体会才知道人生的可贵、佛法的真实！所以禅七的因缘很难得，要通身放下，什么妄想、挂碍都不要带进禅堂来，只有这念心，要动就动、要静就静，不能有第二念。如同儒家所说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”须臾，就是一刹那，不可以有一刹那离开道，要坚持、保任这念清净心，站得住、站得长，坚住正念、随顺觉性、明心见性、见性成佛。要悟这个道，心要忍耐，没有别的，腿子痛、腿子痲、腿子酸，腰酸背痛，心烦意乱，瞌睡连连，这些都要忍，忍过去就好了，禅坐是先苦后甜。

　　《六祖坛经》讲得很清楚：“离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。”“离道别觅道”，离开这个觉性，想要向外去求一个道，是找不到的。修道就是要悟道，大众第一天就受八关斋戒，这也是道。所谓戒定慧三无漏学，八关斋戒是修戒，戒除身口意三业的烦恼，所以受八关斋戒是很大的功德福报。进一步配合三慧──闻慧、思慧、修慧，师父说法、诸位听法，这个就是闻，闻了以后还要思，将这个道理想一遍、二遍、三遍……把这个道理用到平时生活上来薰修，因缘成熟一下懂了，就悟了。佛法就是薰修，道场这么多人，大家你看我、我看你，就不会做坏事，有了错也马上觉察、觉照、知过、改过。透过闻思修三慧，断除贪瞋痴三毒，破见思惑、尘沙惑、无明惑，得三种法身“般若德”、“法身德”、“解脱德”。

　　所以佛法是一种智慧，就如同孔子所说：“学而不思则罔，思而不学则殆”，听闻佛法的道理进一步要去悟，悟到事、悟到理；无论世间法、出世间法、学业、功德、道业、事业、家庭，都要有智慧才容易成就。有智慧，就看得很清楚，该做的一定要去做，不该做的绝对不去做。该进则进，该退则退。《六祖坛经》云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”《金刚经》亦云：“应无所住而生其心”，佛经里面处处都提醒我们，要有觉性，要知道反省检讨、知过改过，如此才有光明的人生。

　　佛法依法门来区分有大乘、小乘。三十七助道品是声闻、缘觉、菩萨乘所共修的法门，透过三十七助道品净化我们的身心，帮助我们成道，值得我们去研究，落实在修行中。大乘的法门就是六波罗蜜，六波罗蜜是自利利他的法门，所以菩萨修六波罗蜜，在利他当中完成自利。以布施为例，布施分为财施、法施、无畏施。一方面透过布施把佛法传播出去，跟大众结缘；二方面，透过布施舍去悭贪。我们每个人都有贪心，贪财、爱色，想要留住自己的东西，现在透过布施把贪心舍掉，布施完以后三轮体空，把布施的人、布施的对象、财物都空掉；用布施的方法，来对治、舍掉贪心的烦恼。所以大乘法门既能自利又能利他，小乘就专门修三十七助道品来对治自己的烦恼，断烦恼、证涅槃来成就道业。

　　禅七中要悟到这个心法，师父说法、诸位听法这个心不要迷失了。有了烦恼、昏沉、妄想，赶快对治。禅宗祖师说：“不怕念起，只怕觉迟”，每个人心当中有很多恶念、妄念、执着，要禁得起考验。这些念头来了，要发惭愧心、忏悔心，第一要思惟我现在是修行的人，为什么要起这个妄念？第二要会观照这念心，起了贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、恶念，就要觉察谁在打妄想？觉察、觉照，妄念就没有了。

　　修行一个是闻道、一个是悟道、一个是修道。修道就是保任这念心，悟到这念心，要经过保任。佛法，有假观善、真空善、中道第一义善，运用假观善断贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六根本烦恼。最后，要把假观善都空掉，修空观，观智照空，心当中一法不立。孔子也讲：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”吾就是孔子自己，“空空如也”，心当中始终保持觉照、觉察，保持正念，什么妄念都没有，所以空空如也。有人来问我事情，“我叩其两端而竭焉”，两端，观察事情的开端和结果，就知道整个因缘，这就是智慧。

　　在禅堂中就直接修中道第一义善。什么是中道？就是这念心无住，无所住着的心就是中道了义。所以，禅七要照顾这念心，行香、坐香、放香，都是在调身、调心。希望每一位在禅七中，心中什么牵挂都没有，保持只有听法这念心，一定能有所契悟。世间法都是相对的，在台湾认为是善，在大陆就不一定是善；在过去认为是善，现在也不一定是善；在现在认为是善，在未来也不一定是善。所以佛法称世间的善法为假观善。万法是相续、因成、对待的假有，既是假有就不要执着。修了善法，进一步还要提升自己，要有真空善、中道第一义善，回归我们的觉性，才是根本！

　　打禅七就是在提起每个人的觉性，化烦恼为菩提。这个清净心在烦恼当中，并不是另外去找一个清净心，要转化烦恼，就要忍，忍心不动，注意自己的心念，烦恼一起、心一动就知道，起的是善念、恶念、杂念，都要知道！能知这个心，就是觉，不知就是不觉，不觉就随业流转。如果心中始终不觉，这样来学佛，这生就只能修一些福报，修行没有进步，就只能苦苦恼恼一生，来世遇到善因缘再用功。

　　师父说法、诸位听法这念心，不起心不动念，不想过去、现在、未来，这念心如如不动，了了常知，无言无说，掌握这一念心，就是无上道。一般人心不动就昏沉、打瞌睡、无聊。现在在禅堂，我们这念心不但不动，觉性还要清楚、明白、作主。瞌睡来了，马上要对治昏沉，看到好的境界不欢喜，坏的境界不恐怖，“凡所有相皆是虚妄”、“坚住正念，随顺觉性”，保持自心不动，这个就是心法。有善根、有慧根的人，听到这些道理如获至宝，积极努力去落实，生生世世必定受用无穷。

　　想要修道，先要悟道，悟到这念心，行住坐卧、动静闲忙都能作主，有了烦恼就要化掉，烦恼慢慢化除，菩提心、清净心就现前。所以慈悲心就在瞋恚心当中，要以平等心待人，去除瞋恚就有大慈悲心。例如不杀生，这个就是大慈悲心，佛法提倡吃素，是基于一切众生都有佛性，是我们过去、现在的亲眷，是未来的菩萨。所以不杀生是基于大慈悲心，“无缘大慈，同体大悲”，这个大慈悲心就是真功德。

　　禅七就是希望大家要认识这个“道”，经过闻道、悟道、修道，最后成道。要在心地上用功，发长远心保任这念心，保任这念心就是“百花丛里过，片叶不沾身”。大家在社会上都有自己的家庭、事业、学业，这个世界就是一个百花丛，里面什么都有，五花八门、颠倒妄想。运用佛法让我们在五浊恶世中，如莲花出污泥而不染，在这百花丛里，同流而不合污，这就是“百花丛里过，片叶不沾身”，这念心始终像莲花一样清净，不被染着，佛法就是以莲花譬喻这念清净心，悟到这念心就如同坐在莲花台上。

　　阿弥陀佛的莲花代表每个人的清净心、无住心、大慈悲心；要回归我们自己的清净心，转识成智、转染成净，化烦恼为菩提，化生死为涅槃，心清净就是净土，离开这个清净心，要另外去找净土，是找不到的。任何宗派修行的宗旨都要回归到这念清净心，离开清净心就不是佛法、离开清净心的作为就是业，就要随业在三界中流转。

　　打坐禅修进一步要了解“九住心”。住，安住的住。心，明心见性，见性成佛。“九住心”是禅修过程的九个层次，第一是“内住”，把心收回来，禅七开始先受八关斋戒，讲戒、开示，第一天就住在八关斋戒当中。念佛、念法、念僧、念戒，心严住在戒法上面，这个就是福德、功德。我们这念心不管想善法、恶法，只要心一攀缘就跑掉了。现在通身放下，只管在禅堂用功，就是内住。第二个层次就是“续住”，继续不断的把这个心收回来，叫续住。经过第一天、第二天、第三天，妄想减少，心安定下来了，昏沉来了，就要对治昏沉。慢慢“安住”不动，觉性现前，心跑掉、打了妄想了，马上觉察把心收回来。“近住”，这念心静下来了，慢慢接近禅定，等于种种境界风的波浪已经没有了。经过“续住”、“安住”、“近住”，不理妄想，妄想来给它来，妄想去给它去，以静治欲，能知妄想的这念心不动就好了，这就是“调顺”。

　　之后“寂静”，一念不生，什么念头都没有了，无念。有很多人在这个地方，容易错认消息，认为已经得道、悟道了，因为心当中一个念头都没有，但是如果连能知的觉性也不存在，就好像死水泡石头，是没有作用的。这样坐一百年、一万年也不能成道，因为没有慧、没有觉性。所以要寂静再寂静，继续专注用功，到最后功夫用得很深了，“最极寂静”，这念心不但不动，而且清楚明白，坐在这里，就像一盏灯一样，千年暗室一灯即破，就是定慧不二这个心，这就是“道”。之后“专注一趣”，这时候心当中没有一点妄想、昏沉，并且能够任运持续而住，心安住于此来断无明、化烦恼成菩提。觉得贪、瞋、痴，哪一个烦恼最重，就专门对治这个烦恼，把它化掉，用缘起性空观，把它空掉。

　　如果贪财爱色，就修四念处观来对治。身念处，观身不净，受念处，观受是苦，法念处，观法无我，心念处，观心无常，用四念处观，能观之智，观所观之境来思惟，依此定慧之心来断除烦恼，破除无明。最后思而无思，对治了以后，要收回来，归于无念。对治属于有念，就是要对治自己的无明烦恼，对治了以后，要收回来。心专注一趣，从有能有所的相对，到最后成为绝对的，不再加功用行，“等持”任运自在就要契入禅定，这个时候时间、空间不存在了，在这地方继续用功，破除无明烦恼。禅修身心调和的过程，分为九个层次，称之为九住心。内住、续住、安住、近住、调顺、寂静、再寂静、专注一趣、等持。禅修经历这九个层次，止观双运，清净自心，就有智慧。

　　禅七不论有没有开悟，坐在这里就有清净的功德。我们平时身体爱动，嘴巴喜欢讲话，心喜欢攀缘，这七天当中守口摄意，身口意没有这些过失。所以即便禅七没有悟道、断烦恼，还是有清净的功德。就像《楞严经》所说：“狂心顿歇，歇即菩提”，通身放下，“歇”就是放下！将来出禅堂就要提得起，提得起、放得下就是真正的菩萨行。禅堂里面就是要放下！“狂心顿歇，歇即菩提”！