一般人利用暑假的時間去休閒度假，大眾不去休閒度假，也不去參與種種活動，而是前來中台山參加學界禪七，非常難得，這是一個最大的功德、最大的福報、最大的喜悅。人身難得，佛法難聞，尤其是在禪堂裡靜坐禪修，更是超越的福報。

　　一般人只知道修善積福、作功德是善事，而不知道禪修的功德、福報，超越了一般的福報。如經云：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。」「一須臾」，就是一剎那、一分鐘、一秒鐘。「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔」，假使能夠靜坐一剎那，「勝造恆沙七寶塔」，超越建設恆沙般塔寺、道場的功德。一般人說造寺建塔的功德是無量的，禪修卻超越這些功德。為什麼？「寶塔畢竟化為塵」，因為這是世間、出世間的有相功德，是有為法，也就是佛教所說的「假觀善」──不論做什麼善事，世間上的一切都有因有果，都是因緣和合。福報享完了、時間到了，就沒有了。而靜坐的功德，是超越性的，「一念淨心成正覺」，「淨心」就是菩提心、寂滅心、不動心、不染著心，也就是所謂「十方諸佛入大寂滅海」。

　　一般人只知道動，而不知道靜，更不知道什麼是「無上道」。靜到最後了，就能成無上道。「無上道」，就是師父說法、諸位聽法這念心。無論是士、農、工、商、學、兵，世間上的科學家、哲學家、軍事家、醫學家……都在動腦筋，都在專注思考，而這些都只是妄想心、攀緣心，屬於世間上的善法；只知道動腦筋、動念頭，而不知道「思而無思」。

　　現在我們不要攀緣，把這念心收回來，要思而無思、念而無念、言而無言、行而無行、做而無做。思惟任何事情，想完以後，能思這念心要歸還原點、歸還沒有思的那念心，在這個地方用功，就是超凡入聖的關鍵。一般人對於佛法沒有很深的認識，根本就不了解這個道理；即使對佛法有所研究，也不容易了解。所以，禪七的目的就是「明心見性，見性成佛」。能思的那念心要無思，安住這念心不動；不但不動，還要清楚明白，要站得住、站得長，一念清淨心相應了，就是道。

　　每個人都有這一念心，哪一念心？覺性。佛法所說的道，包括的範圍很廣。每一個宗教都說自己的道是真的，其他宗教的道是假的，各有各的執著、各有各的看法。每一個宗教所執著的都是其中一點，你說它不是道，也不對。就像佛經裡所提到的「盲人摸象」，盲人摸到象的耳朵，說大象就像一把扇子。不能說他不對，但說他對？也不是！盲人摸到象的尾巴，說大象就像一把掃帚，雖然他說的不是大象的全體，卻是大象的一部分。所以，他所說的是不是道？只是道的一部分。大眾聽聞了真正的正道，要去會通，這不是簡單的事情，是一個最大的福報。

　　釋迦牟尼佛上半夜悟到四諦，證阿羅漢果；中半夜悟到十二因緣，證緣覺果；後半夜睹明星，大徹大悟。四諦、十二因緣，都是人生的真理。假使能了解四諦、十二因緣的道理，就了解了佛法的基本教義。

　　釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，於後半夜抬頭一望，看到天上的星星，大徹大悟。悟到什麼？悟到能看的這念心是本具的，便說：「奇哉！奇哉！」很奇怪呀！「一切眾生」，無論蠢動含靈、蜎飛蠕動，一切眾生「皆有如來智慧德相」，都有和佛一樣的心，但是為什麼不能成就佛道呢？「只因妄想執著而不證得」，一個是妄想，一個是執著，所以無法證道。

　　禪修，首先要認識師父說法、諸位聽法這念心就是道，不要另外去找。另外去找，就是「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊」，絕對找不到的。師父說法、諸位聽法這個心，要回過頭來，能聽這個心要往內聽。所謂「兩眼內視、兩耳內聽」，往外面看就是攀緣；把六根收回來，六根就變成一根，這就是我們的覺性，這就是正道。

　　假使這念心往外攀緣，攀緣好的，是功德、是福報；將來福報、善果享完了，就沒有了。攀緣壞的，就造惡業、就墮落地獄、餓鬼、畜生，就要受苦報。我們這個心一個是善念、一個是惡念、一個是善惡念夾雜，但一般人完全不知道自己的妄想、念頭。

　　「三十七助道品」中提到：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，這是第一步，所以要調整自己的心念。能夠調整、控制自己的心念，做自己的主人，就能作主。佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本，三位是一體的。

　　一般人不了解「道」在哪裡，認為「道」是道德。儒家所說的「仁、義、禮、智、信」、三綱五常、五倫八德，這些都是道。再進一步，《大學》所說的三綱領、八條目，這是儒家所說「內聖外王」之道。

　　什麼是「內聖」？「聖」，就是指我們這個心。心要淨、心要定、心要明、心要正，就要格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下──這是八條目。心當中的煩惱、妄想是五欲，把它扔掉、改革掉，格去物欲，就是格物。格物之後，就是致知，才會有正確的思想、觀念。致知之後，心才能安住在「誠」。什麼是「誠」？《中庸》云：「至誠之道，可以前知。」《大學》云：「誠於中，形於外。」這就是「定」。定，與佛法所說的道，還隔了幾層。

　　什麼是「外王」？古來統治天下，一個是霸道思想，一個是王道思想。霸道思想，是以武力來統治天下；王道思想，是以仁政來統治天下。

　　儒家所說的「大道之行也，天下為公」，是事上的道，是可以在社會上實行，對社會、國家、人民的一個大慈悲，這個道是屬於政治倫理，是一個「忠」，與我們現在所說的道不一樣，還隔了好幾層。政治倫理、社會倫理、家庭倫理、學校倫理……做到了，就有福報，社會就會安定，國家就會強盛；假使做不到，社會就不安定，國家就不強盛。

　　儒家曾說：「君不君，臣不臣，父不父，子不子。」「君不君」，在上位的不像在上位的人，不是仁君。「臣不臣」，在下位的人偷雞摸狗。「父不父，子不子」，作父母的不像父母，作子女的沒有盡到子女的責任、沒有盡孝道。現在的社會更亂，不但「君不君，臣不臣，父不父，子不子」，還加上「老不老，少不少，男不男，女不女」，什麼原因？敬老尊賢是對的，但有些老人為老不尊；有些小孩子十三、十四歲，就亂來；有些男性想變成女性，女性想變成男性。所以，整個世界都亂掉了，修道的人更是少之又少。

　　我們現在所講的道，不是孔子所說的「大道之行也，天下為公」，那是事上的道，與我們所說心法的道，還隔好幾層。佛法所說的道，是真道。

　　大眾來中台山聽聞佛法，是前世的善根、慧根，要把握這個機會，「既來之，則安之」，進了禪堂，外面的家庭、事業、親戚朋友，都要放下。怎麼放下？就是不要想它。

　　《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」假使想到過去，不管是成功或失敗，都已經過去了，想這麼多作什麼？沒有用，徒呼奈何、徒自傷悲。「現在心不可得」，現在心一起念、一動念，就是一個生滅，東看西看、東想西想，瞻前顧後，這些都是妄想。未來的事情還沒到，想太多就是妄想、就是念頭在攀緣。念頭一起來，就是一個生滅，了不可得。

　　過去心、現在心、未來心，三心了不可得，就是無念。無念、無住、無相，這就是無為法，要認識自己的覺性。《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」不是以有為法而有差別。什麼是有為法？例如，認為自己作了很多功德，很不得了！假使如此，中台山修了很多道場，應該成道了、應該成佛了，怎麼沒有呢？這些都只是善法。

　　善法有因有果，將來要享受這個福報、要承擔這個善果，這不是道，而是「假觀善」，是有時間性的。佛法有假觀善、真空善、中道第一義善，世間任何學問、宗教，都沒有這個道理，所以佛法是人生的真理。要超越自己，就要懂得佛法；假使不懂得佛法，怎麼超越？超越，是來自於知見和思想。

　　舉例來說，大人聽到小學生、幼稚園的小朋友講話，覺得他很幼稚、很天真，這是他這個年紀應該有的思想，每個人都經歷過。幼稚園有幼稚園的思想、小學有小學的思想、中學有中學的思想、高中有高中的思想、大學有大學的思想……每個人的心量、思想都不一樣，思想是一步步地進化、提升的。

　　修行、修道，也是一樣。一般人以為「不動」就是道，這是還在摸索當中。現在我們所說的道比較深，不容易了解，假使我們沒有進入精舍經過長久的薰修，就和大部分的人一樣，也不能了解。

　　佛經裡提到：「諸佛為一大事因緣故，出現於世。」什麼「大事」？就是告訴我們，每個人都有佛性，每個人都能成就無上道。這個就是大事，這個事比什麼事都大，這是我們自己的事情。

　　一般人都認為：「唉！我的事情還很多，等我的事情統統辦好了，有時間再來修行。」所謂「一口氣在千般用，一旦無常萬事休」，世間有三災八難，一切都是無常的，到時候不知道去哪裡了。尤其現在這個時代更是混亂，整個世界都亂掉了，今天活得好好的，明天在不在還是一個問題。

　　諸位坐下來，通身放下，能聞這念心要作主，要坐一支好香。什麼是一支好香？坐在這個地方，前後左右的鄰單，都不知道。為什麼？假使知道，就是攀緣，這個心就跑掉了。佛經裡提到，「一念不覺生三細，境界為緣長六麤」，假使當下這念心沒有作主，這個心跑掉了，自己還不知道。

　　《楞嚴經》云：「知見無見」，就是強調這個「知」。「知」，就是我們這個覺性。假使失去這個知、失去這一念覺性，就像是植物人、有如木頭、石頭一般。所以，這一念覺性要時時刻刻安住不動，要能作主，這就與道相應了。

　　坐在這裡不動，只是定，還不是道。道不是在外面，就是諸位聽法這個心。坐在這裡，要清楚明白，第一，這個心不要打妄想，不想過去、不想現在、不想未來。妄想來了，一個是把妄想停止下來，一個是不理妄想，它來給它來，它去給它去，知道妄想的這念心不動，這是對治妄想。

　　第二，不要打昏沉，瞌睡來了，不要迷迷糊糊，要對治，保持這個覺性。第三要作主。什麼叫作主？就是把這個覺性拉長，念念分明，處處作主，站得住、站得長，這個覺性要存在。覺，是第一念的知，不是第二念、第三念……。知，就是道；第二念、第三念，就是妄想。大家要了解，這一念心很微細。假使能夠明瞭這三個重點，就很有意義；假使摸不清楚，還是迷迷糊糊，這是因為心很粗、法太細，感受不出來，所謂「道細如毛，心粗如柱」。

　　古德云：「風流得意之事，一過輒生悲涼；寂寞清真之境，愈久轉增趣味。」男女之間風流、得意，是春風一度。「一過輒生悲涼」，事情一過，空虛、淒涼，感覺失去很多，沒有意義。「寂寞清真之境，愈久轉增趣味」，坐在這裡雖然感覺很寂寞，但保持寂寞這個心，把它拉長，裡面就別有洞天。

　　陶淵明曾作〈桃花源記〉，一般人解釋不清楚，這就是陶淵明打坐的境界。他所作〈歸去來辭〉中「田園將蕪胡不歸」，「田園」，不是指外面的田園，而是指心田。心田裡面有很多雜草，有很多妄想、很多無明，要把心當中的雜草除掉，是這個意思。所以，陶淵明是開悟的人。

　　悟了以後，不是就了了。許多人悟了以後，沒有保任，只有智慧，缺乏禪定。所以，悟後起修，才是真修。陶淵明詩云：「結廬在人境，而無車馬喧」，也就是佛經裡所說的「十字街頭好打坐」，只有這一念心，堅住正念，隨順覺性，超越時間、超越空間，心當中是另外一個清淨的世界，這就是我們自己的真生命。要想逃避災難，就要逃到這裡；在外面任何一個地方，都沒辦法逃避。外面整個世界是一個共業，往哪裡逃都逃不了。但是，假使做了善事、作了功德，在共業當中可以不受報，變成不共業，這樣就可以逃避災難。所以，要多做善事，心當中要保持正念，這就是逃避災難。進一步，坐在這裡，超越時間、超越空間，這就是淨土。

　　一般人認為把腿盤起來坐在這裡，就是打坐，這只是靜坐的前方便。因為走路的時候，心在攀緣當中；睡覺的時候，迷迷糊糊，在迷惑當中。所以，只有靜坐最相應。平時要多練習，沒有別的巧妙，有空就靜坐，慢慢練習慣了，成自然了，腰不痠、背不痛、腿不麻了，這時一坐下來，心就定下來了。所以，打坐是先苦後甜，假使與無為法相應了，「一念淨心成正覺」，一切都在自己，不要到外面去找。

　　一般人不了解道在哪裡，東拜西拜、東求西求，「見廟燒香，見像磕頭」，認為「禮多人不怪」，乃至於認為：「宗教只是精神的一個依靠，什麼宗教都是一樣的。」這個思想是錯誤的！孔子說：「益者三友，損者三友。友直、友諒、友多聞、益矣。」交朋友都要選擇，何況是宗教？假使不加以選擇，就會走錯路、走遠路。宗教，必須要有正知正見、要正信。

　　佛法告訴我們，道，就是心法。經云：「心生則法生，心滅則法滅」、「心法雙亡性即真」。假使看到人家拜，自己也拜；人家相信，自己也相信；人家磕頭作揖，自己也磕頭作揖；人家燒香拜拜，自己也去拜拜。認為有拜拜就有庇佑，這是一般的說法，即使不懂佛法，也會有感應。

　　舉例來說，如果天天拜石頭公，石頭公也很靈，那是因為你的心想要求感應。大家不要求感應，所謂「心靈福至」，心淨、心靈，福就至。外在物質是沒有感應的，石頭公是一個石頭，有什麼靈性？大家要了解，心，才是正；心，才是靈。心清淨了、心歸一了、心定了、心明了，具足無量的智慧、無量的功德。

　　一般民間信仰有它崇拜的對象，我們也不阻止他，因為他沒有找到最好的老師、沒有找到最好的學校；雖然不是最好的老師、不是最好的學校，至少有學校可讀。例如，有些人拜恩主公，恩主公就是關公。為什麼要拜關公？關公忠義雙全，他的精神值得我們崇敬，我們做人做事就是要忠、要義；有了忠義，即使不拜關公，關公就在你的心中。媽祖是觀音化身，具足大慈悲。土地公是福德神。福德，從五戒而來──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，等於儒家所說的「仁、義、禮、智、信」，假使受持五戒，即使不拜土地公，土地公也在身邊保護你。菩薩「無緣大慈，同體大悲」，假使具足慈悲，觀音就在你的心中；如來平等、智慧，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，本著這個精神做人做事，如來就在你的心中。了解這些道理，對於宗教的觀念就更上一層樓。

　　再舉例來說，一般人認為齊天大聖孫悟空神通廣大，對它具足信心，孫悟空就保護他。大聖爺孫悟空是歷史上虛構出來的人物，為什麼現在大聖爺愈拜愈靈，廟愈修愈大？所謂「人有誠心」，因為自己的第六意識入到孫悟空的木頭像裡了，所以「心誠則靈」，不是孫悟空的事，而是自己的第六意識達到專注所產生的感應。

　　由此可知，不能心生執著；假使心生執著，這個妄想就始終在那裡，等到將來明白佛法的道理以後，才知道妄想的可怕。假使達到禪定的境界，這一生所有的執著妄念，都會浮出來，經常現前、經常現前……這些都是過去八識田中的種子。

　　打坐的時候，心靜了，只有這一念心，就坐到一支好香，無論看到什麼、聽到什麼，都不要理它，這些境界都是「法塵種子」。什麼是「法塵」？俗話說：「日有所思，夜有所夢。」修行要達到不作夢的境界，心明如淨鏡，裡面沒有一點灰塵；心廣如太虛，心量廣大，和虛空一樣，這就是道。

　　打坐時所產生的境界，都是意識所反映出來的。看到任何境界，起一個念頭：「凡所有相，皆是虛妄。」聽到任何聲音，「凡所有相，皆是虛妄」，安住這一念覺性不動。不僅不動，還要清楚明白，這就是「堅住正念，隨順覺性」。

　　佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本，佛法不離我們的覺性。今天講「道」，目的是希望每一個人要相信自己，師父說法、諸位聽法這念心就是自己，要堅住正念，隨順覺性。

　　「正念」，就是《六祖壇經》所云：「邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。」心正了，佛法界就現前。我們的心當中具足十法界，就看我們這一念心落在哪一個法界。師父說法、諸位聽法這念心，不想過去、不想現在、不想未來，這個心安住正念、隨順覺性。把這個心拉長，裡面沒有時間、沒有空間，它是絕對的，超越了時間、空間。人活在世間，都是在時間和空間當中，是相對的境界。落入了時間、空間，就有煩惱、就有生滅、就有生死，逃不出閻王的手掌。所以，契悟了這念心，就能超凡入聖，就得自在。

　　什麼是「隨順覺性」？《圓覺經》提到，「隨順覺性」有深、有淺；就等於幼稚園、小學、高中、博士班，都是在念書，但層次千差萬別。假使坐在這裡，都能堅住正念、隨順覺性，這念心站得住、站得長，就與道相應、與佛法界相應，這就是「凡夫隨順覺性」。

　　打坐用功漸入佳境了，煩惱稀少、煩惱脫落，這念心慢慢淨了，就是「菩薩未入地者隨順覺性」，從凡位到賢位了。繼續用功，從賢位到達登地。地上菩薩，還是用這個功，沒有別的功可用，只是心念更細、更微妙，稱為「菩薩已入地者隨順覺性」。

　　菩薩有十地──初地、二地、三地……十地，都還是這一念心，沒有第二個心，還是隨順覺性，只不過心愈來愈淨、愈來愈明、愈來愈細、愈來愈自在，感覺身心愈來愈愉快，這就是「禪悅為食，法喜充滿」。從凡夫到登地，都是隨順覺性，差別在於這一念心的粗與細，化除見思惑、塵沙惑、無明惑的程度不同。十地菩薩還是隨順覺性，繼續再用功，破無始無明，稱為「如來隨順覺性」。最後一分無始無明破掉了，這個心愈來愈細、愈來愈定，成就金剛喻定。所謂「金剛道後異熟空」，成就如來，還是本心，所以「在聖不增，在凡不減」，這就是真正的無上道。大眾要實際去體悟這些層次，還要多看經教，把經教統統會通。朝這個方向去走，絕對不會走錯路、不會走遠路，每個人都能成道，這是一條大道。

　　《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」離開這一念心、離開這個覺性，另外去找道，絕對找不到，都是心外求法。道在於悟這一念心，非常地微妙。《中庸》云：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」什麼意思？道，就是師父說法、諸位聽法這念心，堅住正念，隨順覺性，只有這個「知」，不起第二念。起了第二念，心就跑掉了，所以「不可須臾離也」，一剎那都不能離開這一念心。

　　修行的方便道很多，三皈、五戒、十善……都是助道的法門。無論修什麼法門，三皈五戒是根本，所謂「萬丈高樓從地起，英雄不論出身低」。假使聽不懂微妙的法門，沒有關係，多聽、多看。假使聽別人說某個地方有活佛出世、菩薩出世，讓他摩頂就開悟了，這是絕對不可能的事！古人說：「寧可千年不悟，不可一日錯路」、「寧可千年不成道，不可一日著了魔」，即使一千年都沒有開悟也沒有關係，絕對不可一天修行走錯路。走了錯路，思想、觀念錯誤，就走入黑路、走入惡道了。

　　道是現成的，但為什麼現在我們這個心不淨、心不定、心不明、心不安呢？因為煩惱很多、執著太重，所以要經常檢討反省、知慚知愧，時時刻刻都知道心起了善念、還是起了惡念？起了善念，就要保留；起了惡念，就要化掉。從這個地方入手，時間久了，忽然一下貫通了，就是煩惱稀薄了、執著減少了。

　　什麼是執著？什麼是煩惱？貪、瞋、癡、慢、疑、邪見──六個根本煩惱。貪什麼？貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡……把它看淡、看破、放下，把它化掉。這樣用功，將來一定能大徹大悟，佛法就是心法。

　　經典記載，阿難尊者曾有所領悟地對佛說：「世尊，您是我的兄長，您成佛了，具有無量神通、百千三昧，我曾誤以為您應該『惠我三昧』，送給我一個三昧！但我現在才了解，這是沒有辦法的。」反觀我們也是不可能，即使別人要送給你，也沒有用，因為不是本具的，有生就有滅。

　　佛經裡說，每個人都有佛性，「如金在礦」，就像黃金在礦山當中。「金」，就是我們的佛性；「礦」，就是煩惱。要取得礦山裡面的金，必須經過烈火千錘百鍊，把所有的渣滓煉掉，就能得到純金，這就是清淨心，永遠都不會再變成礦，這樣就了生死、就超越三界、就成道了。假使不從這個方面著手，永遠不會了解「道」在什麼地方。

　　佛性就在煩惱當中，不要另外去求，求是求不到的，只要把煩惱化掉，煩惱就是菩提心，化煩惱為菩提。假使不化掉煩惱，始終沒有清淨心。《金剛經》云：「應無所住而生其心。」清淨心，就是無住心。禪宗祖師說：「百花叢裡過，片葉不沾身。」六根對六塵時，不染著、不攀緣、不顛倒，知而不著──知道，而不去攀緣。

　　《楞嚴經》云：「觀相元妄，無可指陳。」世間上的相都是虛妄不實的，都是因緣和合的。經云：「因緣所生法，我說即是空」，一切都是仗因託緣所生，不是本具的，經過了一段時間，就會壞掉、就會空掉，所以說「觀相元妄」。經云：「觀天地，念非常；觀世界，念非常。」世間一切都是無常，現在世界上兵荒馬亂，到處都是鬥爭、抗爭，爾虞我詐，到處都是天災──地震、颱風、海嘯、瘟疫……。

　　一般人認為現在是科學時代、太空時代，其實都不是。現在這個時代，什麼都有毒，雞鴨魚肉統統都有毒，蔬菜裡面也有殘毒，水裡也有毒，空氣裡也有毒……現在是毒氣時代。要想避掉外面的毒，必須先去除心當中的貪瞋癡三毒，內心無毒，便不受外毒，才可以百毒不侵。

　　悟了道，還要保養這個心，念念分明，處處作主。六祖大師開悟了之後，在獵人隊裡十五年，保養聖胎。有一次獵人放火燒山，目的是要把野獸趕出來，出口放了一張網，六祖大師就網開一面來放生，救了很多動物。有一次放火燒山時遇到逆風，忽然風從反方向吹過來，六祖大師看到沒有地方可逃，就找到一個石崖，在那裡打坐，進入了實相。實相，就是無念、無住、無為。實相通萬法，整個世界就是一個實相。六祖大師說了一個偈子：「火不自火，火從心生。心中無火，火不自火。」外境的火，是從每個人心當中的貪瞋癡所招感而生。說了這句話之後，火就滅掉了。

　　這是歷史上的記載，諸位將來遇到了火災，不能學六祖大師坐在那裡念：「火不自火，火從心生。」要趕快逃。什麼人才能這樣做呢？進入實相，一念不生。所以，平時就要練這個功夫。佛法是人生的真理，講起來很深奧，有些人認為好像是神話，其實不是的。

　　打坐契悟實相，這就是道、就是無為法。佛經云：「觀靈覺，即菩提。」坐在這裡，不是木頭、石頭，不是糊里糊塗的。有些人認為：「無心即是道。」無心還不是道，如古德所云：「莫謂無心即是道，無心猶隔一重關；無心不礙有心用，有心用時亦無心。」

　　《無常經》云：「假使妙高山，劫盡皆壞散。大海深無底，亦復皆枯竭。」這個世界最後會壞掉，大海也會枯竭。「唯有佛菩提，是真歸仗處」，師父說法、諸位聽法這念心，超越時間、超越空間，不會壞掉。翻過來是手掌，翻過去是手背，都在這一念心。假使現在不下一番功夫，就對不起自己。

　　老子亦云：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。」打坐坐到一念不生，只有自己才知道，別人都不知道，「道可道，非常道」，能夠講出來的，就不是真正的道。「名可名，非常名。」一般人都要爭名，一切都是假名，爭它作什麼？「無名天地之始，有名萬物之母」，打坐一念不生，裡面什麼都沒有，無名無姓，無東西南北、無青黃赤白黑，就是這個。沒有經過一番用功，絕對講不出來。

　　老子又說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。」作學問是一個加號，天天都要加，「學如逆水行舟，不進則退」；所謂「三天不念口生」，三天不念書，嘴巴就唸不出來。所以，「為學日益」，作學問是一個加號，天天都要增加；假使不增加，人家就會超越你，所以現在大家都拚命地補習，認為人家補習、自己不補習，馬上就落後了。

　　「為道日損」，修行學道是相反的，坐在這個地方通身放下，保持這念心，任何境界來了，都不要理它。佛教中有一位龐居士，一家四人都成道了。龐居士曾說：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」這個心不要迷惑了；假使迷惑了，人生就糊塗了。每個人都有佛性、每個人都有一座寶山，蓋天蓋地，裡面具足無量的智慧和功德，要去開發它。怎麼開發？就是「為道日損」，把心當中的無明煩惱統統化掉、統統放下。「損」，就是去掉。「損之又損，以至於無為」，去之又去，就像剝芭蕉皮一樣，一層層地剝、一層層地剝……剝到最後，裡面什麼都沒有，空性。真空現前，這就是無為法。「無為而無不為」，這就是實相。

　　這個心是本具的，師父說法、諸位聽法的這個心，要存在、要作主。《楞嚴經》裡提到「客塵主空」，明白這個道理，打坐絕對可以成就。什麼是「客塵」？如同一間旅館，裡面住的都是客人。客人都是來來往往，而旅館的老闆是不動的。來來往往的就是客塵；這念心、這個覺性是主人，是本具的。諸位聽法的這念心是本具的，不生不滅、不垢不淨、不增不減。

　　無論是好的妄想、壞的妄想，就像是客人一樣，來來去去，不要理它；所有一切境界，都不要理它，就是要作主。假使不認識客塵，修道修不成功；假使不認識自己的主人，修道也修不成功。所以，這念心要作主。昏沉來了，不要再昏沉，馬上要對治，要作主；妄想來了，不要理它，要作主，不要繼續打妄想，堅住正念，隨順覺性。

　　作主最重要，每個人雖然都有覺性、都有主人，但是看到外面的色、聲、香、味、觸，看到名、利、財、色，就去追逐，迷失本心，主人變成了客人，就顛倒了。現在了解客塵是虛妄不實的，追求它作什麼？得到了以後，帶得走嗎？帶不走！人生空手來、空手去，來也空、去也空，帶來什麼？帶走什麼？什麼都沒有！

　　我們都很有福氣，有很多嬰兒一生下來三天、五天，乃至於一歲、二歲……五歲，就往生了；大家現在都成人了，來的時候什麼都沒有，現在又有家庭、又有兒女、又有學位、又有社會地位……，這就是福報。但這些都是鏡花水月，如鏡中的花、水中的月，都是帶不走的。

　　古德云：「萬般帶不去，唯有業隨身。」什麼都帶不走，所帶走的只有業。業，一個是善業，一個是惡業，一個是白業。往生之後，就跟著這一生所造的業跑，隨業流轉。假使能夠作主，自己就是主人，就不會隨業流轉，就得自在。所謂「萬緣放下觀自在」，通身放下，六根、六塵就清淨，就得自在、得解脫。「一念不生見如來」，想要見如來，一念不生，就必須藉由打坐。

　　今天所說的「道」，希望每個人都要善自體悟。在禪堂裡沒有別的，如《楞嚴經》所說，狂心頓歇，歇即菩提，「歇」就是通身放下，不想過去、不想現在、不想未來，這念心要淨、要定、要明、要自在，超越時間、超越空間！

　　《金剛經》云：「應無所住而生其心」，無住生心，就超越生死。入手的方法，就是「狂心頓歇」，不要想東想西。「歇」，就是停止下來，一念不生。「歇即菩提」，所有的一切，都不要管它。也可以依《金剛經》「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，思惟觀照，三心了不可得。

　　有些人認為，既然三心了不可得，人不是沒有心了嗎？不是的！有無住心──不住過去、不住現在、不住未來──三際無住、三際托空。因為過去也是妄想、現在也是妄想、未來也是妄想，管它作什麼？所謂「三際托空，十方坐斷」，「三際」，指過去、現在、未來；「三際托空」，時間是虛妄的。「十方」，指空間；「十方坐斷」，空間也是虛妄的。超越時空，這就是真正的道。

　　希望每一個人要去悟這個道，悟了以後，在動靜閒忙之中保任，就稱為修道。從聞道，到悟道、修道，最後成道。首先要聞道，要多聽，要親近大善知識。聞道了以後，要悟道。悟了不是就了了，一般人以為「心即是佛」，悟了就了了，不是的！古德說：「未悟之前猶自可，悟了之後事更多。」找到了這條路，要一步一步去走。狂心頓歇，歇即菩提！