一般人利用暑假的时间去休闲度假，大众不去休闲度假，也不去参与种种活动，而是前来中台山参加学界禅七，非常难得，这是一个最大的功德、最大的福报、最大的喜悦。人身难得，佛法难闻，尤其是在禅堂里静坐禅修，更是超越的福报。

　　一般人只知道修善积福、作功德是善事，而不知道禅修的功德、福报，超越了一般的福报。如经云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。”“一须臾”，就是一刹那、一分钟、一秒钟。“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔”，假使能够静坐一刹那，“胜造恒沙七宝塔”，超越建设恒沙般塔寺、道场的功德。一般人说造寺建塔的功德是无量的，禅修却超越这些功德。为什么？“宝塔毕竟化为尘”，因为这是世间、出世间的有相功德，是有为法，也就是佛教所说的“假观善”──不论做什么善事，世间上的一切都有因有果，都是因缘和合。福报享完了、时间到了，就没有了。而静坐的功德，是超越性的，“一念净心成正觉”，“净心”就是菩提心、寂灭心、不动心、不染着心，也就是所谓“十方诸佛入大寂灭海”。

　　一般人只知道动，而不知道静，更不知道什么是“无上道”。静到最后了，就能成无上道。“无上道”，就是师父说法、诸位听法这念心。无论是士、农、工、商、学、兵，世间上的科学家、哲学家、军事家、医学家……都在动脑筋，都在专注思考，而这些都只是妄想心、攀缘心，属于世间上的善法；只知道动脑筋、动念头，而不知道“思而无思”。

　　现在我们不要攀缘，把这念心收回来，要思而无思、念而无念、言而无言、行而无行、做而无做。思惟任何事情，想完以后，能思这念心要归还原点、归还没有思的那念心，在这个地方用功，就是超凡入圣的关键。一般人对于佛法没有很深的认识，根本就不了解这个道理；即使对佛法有所研究，也不容易了解。所以，禅七的目的就是“明心见性，见性成佛”。能思的那念心要无思，安住这念心不动；不但不动，还要清楚明白，要站得住、站得长，一念清净心相应了，就是道。

　　每个人都有这一念心，哪一念心？觉性。佛法所说的道，包括的范围很广。每一个宗教都说自己的道是真的，其他宗教的道是假的，各有各的执着、各有各的看法。每一个宗教所执着的都是其中一点，你说它不是道，也不对。就像佛经里所提到的“盲人摸象”，盲人摸到象的耳朵，说大象就像一把扇子。不能说他不对，但说他对？也不是！盲人摸到象的尾巴，说大象就像一把扫帚，虽然他说的不是大象的全体，却是大象的一部分。所以，他所说的是不是道？只是道的一部分。大众听闻了真正的正道，要去会通，这不是简单的事情，是一个最大的福报。

　　释迦牟尼佛上半夜悟到四谛，证阿罗汉果；中半夜悟到十二因缘，证缘觉果；后半夜睹明星，大彻大悟。四谛、十二因缘，都是人生的真理。假使能了解四谛、十二因缘的道理，就了解了佛法的基本教义。

　　释迦牟尼佛坐在菩提树下，于后半夜抬头一望，看到天上的星星，大彻大悟。悟到什么？悟到能看的这念心是本具的，便说：“奇哉！奇哉！”很奇怪呀！“一切众生”，无论蠢动含灵、蜎飞蠕动，一切众生“皆有如来智慧德相”，都有和佛一样的心，但是为什么不能成就佛道呢？“只因妄想执着而不证得”，一个是妄想，一个是执着，所以无法证道。

　　禅修，首先要认识师父说法、诸位听法这念心就是道，不要另外去找。另外去找，就是“离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊”，绝对找不到的。师父说法、诸位听法这个心，要回过头来，能听这个心要往内听。所谓“两眼内视、两耳内听”，往外面看就是攀缘；把六根收回来，六根就变成一根，这就是我们的觉性，这就是正道。

　　假使这念心往外攀缘，攀缘好的，是功德、是福报；将来福报、善果享完了，就没有了。攀缘坏的，就造恶业、就堕落地狱、饿鬼、畜生，就要受苦报。我们这个心一个是善念、一个是恶念、一个是善恶念夹杂，但一般人完全不知道自己的妄想、念头。

　　“三十七助道品”中提到：“已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生”，这是第一步，所以要调整自己的心念。能够调整、控制自己的心念，做自己的主人，就能作主。佛法以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本，三位是一体的。

　　一般人不了解“道”在哪里，认为“道”是道德。儒家所说的“仁、义、礼、智、信”、三纲五常、五伦八德，这些都是道。再进一步，《大学》所说的三纲领、八条目，这是儒家所说“内圣外王”之道。

　　什么是“内圣”？“圣”，就是指我们这个心。心要净、心要定、心要明、心要正，就要格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下──这是八条目。心当中的烦恼、妄想是五欲，把它扔掉、改革掉，格去物欲，就是格物。格物之后，就是致知，才会有正确的思想、观念。致知之后，心才能安住在“诚”。什么是“诚”？《中庸》云：“至诚之道，可以前知。”《大学》云：“诚于中，形于外。”这就是“定”。定，与佛法所说的道，还隔了几层。

　　什么是“外王”？古来统治天下，一个是霸道思想，一个是王道思想。霸道思想，是以武力来统治天下；王道思想，是以仁政来统治天下。

　　儒家所说的“大道之行也，天下为公”，是事上的道，是可以在社会上实行，对社会、国家、人民的一个大慈悲，这个道是属于政治伦理，是一个“忠”，与我们现在所说的道不一样，还隔了好几层。政治伦理、社会伦理、家庭伦理、学校伦理……做到了，就有福报，社会就会安定，国家就会强盛；假使做不到，社会就不安定，国家就不强盛。

　　儒家曾说：“君不君，臣不臣，父不父，子不子。”“君不君”，在上位的不像在上位的人，不是仁君。“臣不臣”，在下位的人偷鸡摸狗。“父不父，子不子”，作父母的不像父母，作子女的没有尽到子女的责任、没有尽孝道。现在的社会更乱，不但“君不君，臣不臣，父不父，子不子”，还加上“老不老，少不少，男不男，女不女”，什么原因？敬老尊贤是对的，但有些老人为老不尊；有些小孩子十三、十四岁，就乱来；有些男性想变成女性，女性想变成男性。所以，整个世界都乱掉了，修道的人更是少之又少。

　　我们现在所讲的道，不是孔子所说的“大道之行也，天下为公”，那是事上的道，与我们所说心法的道，还隔好几层。佛法所说的道，是真道。

　　大众来中台山听闻佛法，是前世的善根、慧根，要把握这个机会，“既来之，则安之”，进了禅堂，外面的家庭、事业、亲戚朋友，都要放下。怎么放下？就是不要想它。

　　《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”假使想到过去，不管是成功或失败，都已经过去了，想这么多作什么？没有用，徒呼奈何、徒自伤悲。“现在心不可得”，现在心一起念、一动念，就是一个生灭，东看西看、东想西想，瞻前顾后，这些都是妄想。未来的事情还没到，想太多就是妄想、就是念头在攀缘。念头一起来，就是一个生灭，了不可得。

　　过去心、现在心、未来心，三心了不可得，就是无念。无念、无住、无相，这就是无为法，要认识自己的觉性。《金刚经》云：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”不是以有为法而有差别。什么是有为法？例如，认为自己作了很多功德，很不得了！假使如此，中台山修了很多道场，应该成道了、应该成佛了，怎么没有呢？这些都只是善法。

　　善法有因有果，将来要享受这个福报、要承担这个善果，这不是道，而是“假观善”，是有时间性的。佛法有假观善、真空善、中道第一义善，世间任何学问、宗教，都没有这个道理，所以佛法是人生的真理。要超越自己，就要懂得佛法；假使不懂得佛法，怎么超越？超越，是来自于知见和思想。

　　举例来说，大人听到小学生、幼稚园的小朋友讲话，觉得他很幼稚、很天真，这是他这个年纪应该有的思想，每个人都经历过。幼稚园有幼稚园的思想、小学有小学的思想、中学有中学的思想、高中有高中的思想、大学有大学的思想……每个人的心量、思想都不一样，思想是一步步地进化、提升的。

　　修行、修道，也是一样。一般人以为“不动”就是道，这是还在摸索当中。现在我们所说的道比较深，不容易了解，假使我们没有进入精舍经过长久的薰修，就和大部分的人一样，也不能了解。

　　佛经里提到：“诸佛为一大事因缘故，出现于世。”什么“大事”？就是告诉我们，每个人都有佛性，每个人都能成就无上道。这个就是大事，这个事比什么事都大，这是我们自己的事情。

　　一般人都认为：“唉！我的事情还很多，等我的事情统统办好了，有时间再来修行。”所谓“一口气在千般用，一旦无常万事休”，世间有三灾八难，一切都是无常的，到时候不知道去哪里了。尤其现在这个时代更是混乱，整个世界都乱掉了，今天活得好好的，明天在不在还是一个问题。

　　诸位坐下来，通身放下，能闻这念心要作主，要坐一支好香。什么是一支好香？坐在这个地方，前后左右的邻单，都不知道。为什么？假使知道，就是攀缘，这个心就跑掉了。佛经里提到，“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，假使当下这念心没有作主，这个心跑掉了，自己还不知道。

　　《楞严经》云：“知见无见”，就是强调这个“知”。“知”，就是我们这个觉性。假使失去这个知、失去这一念觉性，就像是植物人、有如木头、石头一般。所以，这一念觉性要时时刻刻安住不动，要能作主，这就与道相应了。

　　坐在这里不动，只是定，还不是道。道不是在外面，就是诸位听法这个心。坐在这里，要清楚明白，第一，这个心不要打妄想，不想过去、不想现在、不想未来。妄想来了，一个是把妄想停止下来，一个是不理妄想，它来给它来，它去给它去，知道妄想的这念心不动，这是对治妄想。

　　第二，不要打昏沉，瞌睡来了，不要迷迷糊糊，要对治，保持这个觉性。第三要作主。什么叫作主？就是把这个觉性拉长，念念分明，处处作主，站得住、站得长，这个觉性要存在。觉，是第一念的知，不是第二念、第三念……。知，就是道；第二念、第三念，就是妄想。大家要了解，这一念心很微细。假使能够明了这三个重点，就很有意义；假使摸不清楚，还是迷迷糊糊，这是因为心很粗、法太细，感受不出来，所谓“道细如毛，心粗如柱”。

　　古德云：“风流得意之事，一过辄生悲凉；寂寞清真之境，愈久转增趣味。”男女之间风流、得意，是春风一度。“一过辄生悲凉”，事情一过，空虚、凄凉，感觉失去很多，没有意义。“寂寞清真之境，愈久转增趣味”，坐在这里虽然感觉很寂寞，但保持寂寞这个心，把它拉长，里面就别有洞天。

　　陶渊明曾作〈桃花源记〉，一般人解释不清楚，这就是陶渊明打坐的境界。他所作〈归去来辞〉中“田园将芜胡不归”，“田园”，不是指外面的田园，而是指心田。心田里面有很多杂草，有很多妄想、很多无明，要把心当中的杂草除掉，是这个意思。所以，陶渊明是开悟的人。

　　悟了以后，不是就了了。许多人悟了以后，没有保任，只有智慧，缺乏禅定。所以，悟后起修，才是真修。陶渊明诗云：“结庐在人境，而无车马喧”，也就是佛经里所说的“十字街头好打坐”，只有这一念心，坚住正念，随顺觉性，超越时间、超越空间，心当中是另外一个清净的世界，这就是我们自己的真生命。要想逃避灾难，就要逃到这里；在外面任何一个地方，都没办法逃避。外面整个世界是一个共业，往哪里逃都逃不了。但是，假使做了善事、作了功德，在共业当中可以不受报，变成不共业，这样就可以逃避灾难。所以，要多做善事，心当中要保持正念，这就是逃避灾难。进一步，坐在这里，超越时间、超越空间，这就是净土。

　　一般人认为把腿盘起来坐在这里，就是打坐，这只是静坐的前方便。因为走路的时候，心在攀缘当中；睡觉的时候，迷迷糊糊，在迷惑当中。所以，只有静坐最相应。平时要多练习，没有别的巧妙，有空就静坐，慢慢练习惯了，成自然了，腰不酸、背不痛、腿不麻了，这时一坐下来，心就定下来了。所以，打坐是先苦后甜，假使与无为法相应了，“一念净心成正觉”，一切都在自己，不要到外面去找。

　　一般人不了解道在哪里，东拜西拜、东求西求，“见庙烧香，见像磕头”，认为“礼多人不怪”，乃至于认为：“宗教只是精神的一个依靠，什么宗教都是一样的。”这个思想是错误的！孔子说：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻、益矣。”交朋友都要选择，何况是宗教？假使不加以选择，就会走错路、走远路。宗教，必须要有正知正见、要正信。

　　佛法告诉我们，道，就是心法。经云：“心生则法生，心灭则法灭”、“心法双亡性即真”。假使看到人家拜，自己也拜；人家相信，自己也相信；人家磕头作揖，自己也磕头作揖；人家烧香拜拜，自己也去拜拜。认为有拜拜就有庇佑，这是一般的说法，即使不懂佛法，也会有感应。

　　举例来说，如果天天拜石头公，石头公也很灵，那是因为你的心想要求感应。大家不要求感应，所谓“心灵福至”，心净、心灵，福就至。外在物质是没有感应的，石头公是一个石头，有什么灵性？大家要了解，心，才是正；心，才是灵。心清净了、心归一了、心定了、心明了，具足无量的智慧、无量的功德。

　　一般民间信仰有它崇拜的对象，我们也不阻止他，因为他没有找到最好的老师、没有找到最好的学校；虽然不是最好的老师、不是最好的学校，至少有学校可读。例如，有些人拜恩主公，恩主公就是关公。为什么要拜关公？关公忠义双全，他的精神值得我们崇敬，我们做人做事就是要忠、要义；有了忠义，即使不拜关公，关公就在你的心中。妈祖是观音化身，具足大慈悲。土地公是福德神。福德，从五戒而来──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，等于儒家所说的“仁、义、礼、智、信”，假使受持五戒，即使不拜土地公，土地公也在身边保护你。菩萨“无缘大慈，同体大悲”，假使具足慈悲，观音就在你的心中；如来平等、智慧，“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，本着这个精神做人做事，如来就在你的心中。了解这些道理，对于宗教的观念就更上一层楼。

　　再举例来说，一般人认为齐天大圣孙悟空神通广大，对它具足信心，孙悟空就保护他。大圣爷孙悟空是历史上虚构出来的人物，为什么现在大圣爷愈拜愈灵，庙愈修愈大？所谓“人有诚心”，因为自己的第六意识入到孙悟空的木头像里了，所以“心诚则灵”，不是孙悟空的事，而是自己的第六意识达到专注所产生的感应。

　　由此可知，不能心生执着；假使心生执着，这个妄想就始终在那里，等到将来明白佛法的道理以后，才知道妄想的可怕。假使达到禅定的境界，这一生所有的执着妄念，都会浮出来，经常现前、经常现前……这些都是过去八识田中的种子。

　　打坐的时候，心静了，只有这一念心，就坐到一支好香，无论看到什么、听到什么，都不要理它，这些境界都是“法尘种子”。什么是“法尘”？俗话说：“日有所思，夜有所梦。”修行要达到不作梦的境界，心明如净镜，里面没有一点灰尘；心广如太虚，心量广大，和虚空一样，这就是道。

　　打坐时所产生的境界，都是意识所反映出来的。看到任何境界，起一个念头：“凡所有相，皆是虚妄。”听到任何声音，“凡所有相，皆是虚妄”，安住这一念觉性不动。不仅不动，还要清楚明白，这就是“坚住正念，随顺觉性”。

　　佛法以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本，佛法不离我们的觉性。今天讲“道”，目的是希望每一个人要相信自己，师父说法、诸位听法这念心就是自己，要坚住正念，随顺觉性。

　　“正念”，就是《六祖坛经》所云：“邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。”心正了，佛法界就现前。我们的心当中具足十法界，就看我们这一念心落在哪一个法界。师父说法、诸位听法这念心，不想过去、不想现在、不想未来，这个心安住正念、随顺觉性。把这个心拉长，里面没有时间、没有空间，它是绝对的，超越了时间、空间。人活在世间，都是在时间和空间当中，是相对的境界。落入了时间、空间，就有烦恼、就有生灭、就有生死，逃不出阎王的手掌。所以，契悟了这念心，就能超凡入圣，就得自在。

　　什么是“随顺觉性”？《圆觉经》提到，“随顺觉性”有深、有浅；就等于幼稚园、小学、高中、博士班，都是在念书，但层次千差万别。假使坐在这里，都能坚住正念、随顺觉性，这念心站得住、站得长，就与道相应、与佛法界相应，这就是“凡夫随顺觉性”。

　　打坐用功渐入佳境了，烦恼稀少、烦恼脱落，这念心慢慢净了，就是“菩萨未入地者随顺觉性”，从凡位到贤位了。继续用功，从贤位到达登地。地上菩萨，还是用这个功，没有别的功可用，只是心念更细、更微妙，称为“菩萨已入地者随顺觉性”。

　　菩萨有十地──初地、二地、三地……十地，都还是这一念心，没有第二个心，还是随顺觉性，只不过心愈来愈净、愈来愈明、愈来愈细、愈来愈自在，感觉身心愈来愈愉快，这就是“禅悦为食，法喜充满”。从凡夫到登地，都是随顺觉性，差别在于这一念心的粗与细，化除见思惑、尘沙惑、无明惑的程度不同。十地菩萨还是随顺觉性，继续再用功，破无始无明，称为“如来随顺觉性”。最后一分无始无明破掉了，这个心愈来愈细、愈来愈定，成就金刚喻定。所谓“金刚道后异熟空”，成就如来，还是本心，所以“在圣不增，在凡不减”，这就是真正的无上道。大众要实际去体悟这些层次，还要多看经教，把经教统统会通。朝这个方向去走，绝对不会走错路、不会走远路，每个人都能成道，这是一条大道。

　　《六祖坛经》云：“离道别觅道，终身不见道；波波度一生，到头还自懊。”离开这一念心、离开这个觉性，另外去找道，绝对找不到，都是心外求法。道在于悟这一念心，非常地微妙。《中庸》云：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”什么意思？道，就是师父说法、诸位听法这念心，坚住正念，随顺觉性，只有这个“知”，不起第二念。起了第二念，心就跑掉了，所以“不可须臾离也”，一刹那都不能离开这一念心。

　　修行的方便道很多，三皈、五戒、十善……都是助道的法门。无论修什么法门，三皈五戒是根本，所谓“万丈高楼从地起，英雄不论出身低”。假使听不懂微妙的法门，没有关系，多听、多看。假使听别人说某个地方有活佛出世、菩萨出世，让他摩顶就开悟了，这是绝对不可能的事！古人说：“宁可千年不悟，不可一日错路”、“宁可千年不成道，不可一日着了魔”，即使一千年都没有开悟也没有关系，绝对不可一天修行走错路。走了错路，思想、观念错误，就走入黑路、走入恶道了。

　　道是现成的，但为什么现在我们这个心不净、心不定、心不明、心不安呢？因为烦恼很多、执着太重，所以要经常检讨反省、知惭知愧，时时刻刻都知道心起了善念、还是起了恶念？起了善念，就要保留；起了恶念，就要化掉。从这个地方入手，时间久了，忽然一下贯通了，就是烦恼稀薄了、执着减少了。

　　什么是执着？什么是烦恼？贪、瞋、痴、慢、疑、邪见──六个根本烦恼。贪什么？贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡……把它看淡、看破、放下，把它化掉。这样用功，将来一定能大彻大悟，佛法就是心法。

　　经典记载，阿难尊者曾有所领悟地对佛说：“世尊，您是我的兄长，您成佛了，具有无量神通、百千三昧，我曾误以为您应该‘惠我三昧’，送给我一个三昧！但我现在才了解，这是没有办法的。”反观我们也是不可能，即使别人要送给你，也没有用，因为不是本具的，有生就有灭。

　　佛经里说，每个人都有佛性，“如金在矿”，就像黄金在矿山当中。“金”，就是我们的佛性；“矿”，就是烦恼。要取得矿山里面的金，必须经过烈火千锤百炼，把所有的渣滓炼掉，就能得到纯金，这就是清净心，永远都不会再变成矿，这样就了生死、就超越三界、就成道了。假使不从这个方面着手，永远不会了解“道”在什么地方。

　　佛性就在烦恼当中，不要另外去求，求是求不到的，只要把烦恼化掉，烦恼就是菩提心，化烦恼为菩提。假使不化掉烦恼，始终没有清净心。《金刚经》云：“应无所住而生其心。”清净心，就是无住心。禅宗祖师说：“百花丛里过，片叶不沾身。”六根对六尘时，不染着、不攀缘、不颠倒，知而不着──知道，而不去攀缘。

　　《楞严经》云：“观相元妄，无可指陈。”世间上的相都是虚妄不实的，都是因缘和合的。经云：“因缘所生法，我说即是空”，一切都是仗因托缘所生，不是本具的，经过了一段时间，就会坏掉、就会空掉，所以说“观相元妄”。经云：“观天地，念非常；观世界，念非常。”世间一切都是无常，现在世界上兵荒马乱，到处都是斗争、抗争，尔虞我诈，到处都是天灾──地震、台风、海啸、瘟疫……。

　　一般人认为现在是科学时代、太空时代，其实都不是。现在这个时代，什么都有毒，鸡鸭鱼肉统统都有毒，蔬菜里面也有残毒，水里也有毒，空气里也有毒……现在是毒气时代。要想避掉外面的毒，必须先去除心当中的贪瞋痴三毒，内心无毒，便不受外毒，才可以百毒不侵。

　　悟了道，还要保养这个心，念念分明，处处作主。六祖大师开悟了之后，在猎人队里十五年，保养圣胎。有一次猎人放火烧山，目的是要把野兽赶出来，出口放了一张网，六祖大师就网开一面来放生，救了很多动物。有一次放火烧山时遇到逆风，忽然风从反方向吹过来，六祖大师看到没有地方可逃，就找到一个石崖，在那里打坐，进入了实相。实相，就是无念、无住、无为。实相通万法，整个世界就是一个实相。六祖大师说了一个偈子：“火不自火，火从心生。心中无火，火不自火。”外境的火，是从每个人心当中的贪瞋痴所招感而生。说了这句话之后，火就灭掉了。

　　这是历史上的记载，诸位将来遇到了火灾，不能学六祖大师坐在那里念：“火不自火，火从心生。”要赶快逃。什么人才能这样做呢？进入实相，一念不生。所以，平时就要练这个功夫。佛法是人生的真理，讲起来很深奥，有些人认为好像是神话，其实不是的。

　　打坐契悟实相，这就是道、就是无为法。佛经云：“观灵觉，即菩提。”坐在这里，不是木头、石头，不是糊里糊涂的。有些人认为：“无心即是道。”无心还不是道，如古德所云：“莫谓无心即是道，无心犹隔一重关；无心不碍有心用，有心用时亦无心。”

　　《无常经》云：“假使妙高山，劫尽皆坏散。大海深无底，亦复皆枯竭。”这个世界最后会坏掉，大海也会枯竭。“唯有佛菩提，是真归仗处”，师父说法、诸位听法这念心，超越时间、超越空间，不会坏掉。翻过来是手掌，翻过去是手背，都在这一念心。假使现在不下一番功夫，就对不起自己。

　　老子亦云：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”打坐坐到一念不生，只有自己才知道，别人都不知道，“道可道，非常道”，能够讲出来的，就不是真正的道。“名可名，非常名。”一般人都要争名，一切都是假名，争它作什么？“无名天地之始，有名万物之母”，打坐一念不生，里面什么都没有，无名无姓，无东西南北、无青黄赤白黑，就是这个。没有经过一番用功，绝对讲不出来。

　　老子又说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”作学问是一个加号，天天都要加，“学如逆水行舟，不进则退”；所谓“三天不念口生”，三天不念书，嘴巴就念不出来。所以，“为学日益”，作学问是一个加号，天天都要增加；假使不增加，人家就会超越你，所以现在大家都拚命地补习，认为人家补习、自己不补习，马上就落后了。

　　“为道日损”，修行学道是相反的，坐在这个地方通身放下，保持这念心，任何境界来了，都不要理它。佛教中有一位庞居士，一家四人都成道了。庞居士曾说：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。”这个心不要迷惑了；假使迷惑了，人生就糊涂了。每个人都有佛性、每个人都有一座宝山，盖天盖地，里面具足无量的智慧和功德，要去开发它。怎么开发？就是“为道日损”，把心当中的无明烦恼统统化掉、统统放下。“损”，就是去掉。“损之又损，以至于无为”，去之又去，就像剥芭蕉皮一样，一层层地剥、一层层地剥……剥到最后，里面什么都没有，空性。真空现前，这就是无为法。“无为而无不为”，这就是实相。

　　这个心是本具的，师父说法、诸位听法的这个心，要存在、要作主。《楞严经》里提到“客尘主空”，明白这个道理，打坐绝对可以成就。什么是“客尘”？如同一间旅馆，里面住的都是客人。客人都是来来往往，而旅馆的老板是不动的。来来往往的就是客尘；这念心、这个觉性是主人，是本具的。诸位听法的这念心是本具的，不生不灭、不垢不净、不增不减。

　　无论是好的妄想、坏的妄想，就像是客人一样，来来去去，不要理它；所有一切境界，都不要理它，就是要作主。假使不认识客尘，修道修不成功；假使不认识自己的主人，修道也修不成功。所以，这念心要作主。昏沉来了，不要再昏沉，马上要对治，要作主；妄想来了，不要理它，要作主，不要继续打妄想，坚住正念，随顺觉性。

　　作主最重要，每个人虽然都有觉性、都有主人，但是看到外面的色、声、香、味、触，看到名、利、财、色，就去追逐，迷失本心，主人变成了客人，就颠倒了。现在了解客尘是虚妄不实的，追求它作什么？得到了以后，带得走吗？带不走！人生空手来、空手去，来也空、去也空，带来什么？带走什么？什么都没有！

　　我们都很有福气，有很多婴儿一生下来三天、五天，乃至于一岁、二岁……五岁，就往生了；大家现在都成人了，来的时候什么都没有，现在又有家庭、又有儿女、又有学位、又有社会地位……，这就是福报。但这些都是镜花水月，如镜中的花、水中的月，都是带不走的。

　　古德云：“万般带不去，唯有业随身。”什么都带不走，所带走的只有业。业，一个是善业，一个是恶业，一个是白业。往生之后，就跟着这一生所造的业跑，随业流转。假使能够作主，自己就是主人，就不会随业流转，就得自在。所谓“万缘放下观自在”，通身放下，六根、六尘就清净，就得自在、得解脱。“一念不生见如来”，想要见如来，一念不生，就必须藉由打坐。

　　今天所说的“道”，希望每个人都要善自体悟。在禅堂里没有别的，如《楞严经》所说，狂心顿歇，歇即菩提，“歇”就是通身放下，不想过去、不想现在、不想未来，这念心要净、要定、要明、要自在，超越时间、超越空间！

　　《金刚经》云：“应无所住而生其心”，无住生心，就超越生死。入手的方法，就是“狂心顿歇”，不要想东想西。“歇”，就是停止下来，一念不生。“歇即菩提”，所有的一切，都不要管它。也可以依《金刚经》“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，思惟观照，三心了不可得。

　　有些人认为，既然三心了不可得，人不是没有心了吗？不是的！有无住心──不住过去、不住现在、不住未来──三际无住、三际托空。因为过去也是妄想、现在也是妄想、未来也是妄想，管它作什么？所谓“三际托空，十方坐断”，“三际”，指过去、现在、未来；“三际托空”，时间是虚妄的。“十方”，指空间；“十方坐断”，空间也是虚妄的。超越时空，这就是真正的道。

　　希望每一个人要去悟这个道，悟了以后，在动静闲忙之中保任，就称为修道。从闻道，到悟道、修道，最后成道。首先要闻道，要多听，要亲近大善知识。闻道了以后，要悟道。悟了不是就了了，一般人以为“心即是佛”，悟了就了了，不是的！古德说：“未悟之前犹自可，悟了之后事更多。”找到了这条路，要一步一步去走。狂心顿歇，歇即菩提！