無論是佛教或其他宗教，都要修道，這是第一步。道怎麼修？舉例來說，現在大家要從海外、台灣各地，到中台禪寺來打禪七，中台禪寺在哪裡？是在埔里。先了解了之後，要搭乘什麼交通工具？搭飛機、騎腳踏車、摩托車、坐轎車、火車都可以……這就是一條道路，必須要先明白有這些方便管道。
第二，身體要健康，不要有病痛；還要聽得懂師父講的語言。第三，還要有路費，如同要到中台禪寺來打禪七，要有福報。除了身體健康，還要有智慧、有福報，才有求受八關齋戒，以及七天禪修的殊勝因緣。
佛經裡面講：「上契諸佛之理，下契眾生之機」，要契機、契理。契，就是契合、結合、了解。商業也是一樣要契機，掌握住機會了，恰到好處，就能夠有發展的空間、有發展的因緣，就能成功，所以要契機、契理。佛法有事、有理，有俗諦、有真諦、有中道第一義諦，這些是諸佛所講的道理，看看自己契不契理？
「下契眾生之機」，「機」就是根機。每個人都有自己的根機，上根、中根、下根。了解這些道理，因緣成熟了，做任何事情就能成功。經云：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」佛法不離世間法，不能離開廣大的社會、廣大的群眾。佛經裡面講，十方諸佛為一大事因緣出現於世。現在賢劫有千佛住世，要出一千尊佛，我們現在是第四尊釋迦牟尼佛出世的時代，第五尊就是彌勒佛。
佛法把眾生的根機劃分為上根、中根、下根；等於儒家孔子所說「生而知之，學而知之，困而學之」這三根，是一樣的道理。弘揚佛法要三根普被、利鈍全收。講佛法，有事、有理，有深、有淺，有粗、有細，就是要三根普被。
當老師的人也要了解，學生也有三種根機。了解有三種根機，就不要煩惱了，心裡不要著急，不要怪東怪西：「你為什麼不用功？」每個人都想考第一，他為什麼不用功？因為根本聽不懂。所以，要了解他的根機，因材施教、應機說法。
所謂「生而知之」，聰明的人一點即破，老師一講，他馬上心領神會，一下就知道，乃至能舉一反三。這種根機的人很少，這是佛經裡所說的「一聞千悟」，聽聞到一個道理，舉一反三，統統都能了解，這是上上根機的人。
其次是「學而知之」，必須靠老師的領導、靠老師的指導、靠老師的耐心、靠老師的願心、靠老師的智慧。當老師的人，依照學生的根機，把自己的專業傳授出去，這才是你的功德、你的福報、你的責任；等於韓愈《師說》所云：「師者，所以傳道、授業、解惑也。」當老師的人要具備這三者。
第一個是「傳道」。「傳道」，道有深、有淺，有事、有理。舉例來說，一般人都知道要遵守規矩，這也是道。學生要遵守學校的規矩，老百姓要遵守法律，這個道大家都會講。
再進一步，我們今天所講的「道」，不只是法律，而是道德；再進一步，就是心法。什麼是「法」？中國文化講究天理、人情、國法，這三樣都要具足。現在一般人不了解什麼是天理、什麼是人情？每個人都有人性，人與人之間要互相關照，要有熱忱、要有慈悲心，不要孤獨、刻薄、冷漠。
最後是「法」。佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本，要掌握這三者；掌握住了，無論是人生也好，做任何事情也好，這一生不會空虛、不會煩惱，找到了人生的方向。
法律是制裁犯罪於事後，等到犯了罪了，法官、法律就找到頭上來了。佛法屬於宗教，防患於未然，在起心動念處下手。一個是善念，一個是惡念，一個是雜念，一個是淨念，一個是妄念，一個是無念。只要起一個惡念，馬上就要剎車。所以，佛法就是心法。了解這些道理了，這一生不會空過。
禪，就是剛才所說的「道」。道不能離開人，人不能離開心，心不能離開覺悟。人活在世界上，假使不了解這些道理，只有名利財色，人生就很枯燥、很俗氣、很短暫、很空虛，只有物質生活。《孟子》云：「人之所以異於禽獸者，幾希！」「幾希」，非常微妙、非常微細。如果一個人只知道名利財色、吃喝玩樂，就跟動物相去不遠了。死了以後，與草木同朽。物質生活有所窮盡，而人心是無窮盡的，如古人所說：「天高不算高，人心比天高」、「人心不足蛇吞象」，假使只有物質生活，永遠也無法滿足、永遠也趕不上心中對欲望的追求。
人除了物質生活，還有精神生活、還有道德生活。儒家說「立德、立功、立言」三不朽，就超越了物質。佛法講這念心的體相用，更超越了一步。一般人都講超越自我，怎麼樣才能超越自我？禪法，才是超越自我；道，才是超越了自己。
《金剛經》云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」、「應無所住而生其心」──清淨心、無上心、菩提心、真空心、妙有心、寂滅心、不動心、廣大心、慈悲心、無礙心、無住心，有體、有相、有用，這就是超越。佛法是絕對的智慧，簡而言之，就是一個「道」字。
道，有深、有淺。受三皈依是第一步，這也是道。受了三皈依，有很多的好處，永不退轉；就等於搭飛機或搭船，拿到機票、船票了，安心了。這個地方很亂，想要脫離苦海，可以馬上就搭飛機、馬上就上船。受三皈，舉行一個簡單的儀式，這是事；藉由外在皈依三寶，啟發我們自性的三寶，這就是理。
每個人的心當中都有佛寶、有法寶、有僧寶，三寶具足。理，就是「覺」；覺，即是佛。時時刻刻檢討反省，覺察、覺照、覺悟，「前念迷即凡夫，後念悟即佛」，念念覺、念念菩薩，念念迷、念念眾生。每個人都是佛，覺就是佛。覺悟了，要歸於自心。
什麼是「法」？經、律、論三藏浩瀚無窮，所以把它簡化，銷歸自性。經云：「法者，正也。」起心動念要正，講話要正、做事要正，只起善念、不起惡念，心要正，你就入了法了。進一步，還要起慈悲心、無住心。什麼是「僧」？「僧者，淨也」，清淨心、無染著心，就是僧。所以，由外面的三寶，歸於自性三寶。三皈依是第一步。
三皈、五戒、十善、八關齋戒、菩薩戒、沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒……一步一步地提升。受了三皈，就是居士，不是普通的信徒。一般人什麼都拜，見廟就燒香，見像就磕頭，這是一般的信眾。就等於讀大學一樣，沒有註冊也可以去旁聽，是一樣的道理。
進一步受五戒，五戒也是道──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。受了五戒，有二十五位善神保護，就有了優婆塞、優婆夷的果位。所以，五戒也是道。這些道是看得見的，能夠講、能夠說、能夠做，一條一條的，條理分明。
禪七第一天受八關齋戒，這也是道。受了三皈，是三寶的弟子；受了五戒，就是三寶的戒弟子；受了八關齋戒，稱為近住男、近住女，就更殊勝了。什麼是「近住」？可與果位聖者近住在一個地方了。再進一步受菩薩戒，有在家菩薩戒、出家菩薩戒，這些都是事。藉由聽經聞法，忽然悟了道，悟到我們的本心，稱為法王子，可以繼承如來的家業，這也是道。
禪七所講的道，是最高的；過去所講的道，就如同打地基。舉例來說，要建一棟一百層的高樓，三皈五戒就是筏式地基，即使颱風、地震，都不會倒。禪七所講的道，是最高的一層樓，就是心法。
大家發了大心、發了道心、發了清淨心、發了廣大心，所以來打禪七，才會遇到這個殊勝的因緣。最高的那一層樓，就是最高的那念心，那就是道。老子也講道：「為學日益，為道日損。」「為學日益」，如同孔子所說：「學如逆水行舟，不進則退」，作學問是一個加號。從小學畢業了，進入中學，是加上去；中學畢業了，進入高中，再加上去；高中畢業了，進入大學；大學畢業了，修碩士，又是加號；再進入博士班，也是一個加號。學問，是累積出來的，每天都要增加，什麼都要學，要博學多聞，才能增長智慧。
「道」就不一樣了，「為道日損」，這是一個減號。減什麼東西？我們心當中有三堆垃圾。第一堆垃圾是見思惑。什麼是見思惑？就是貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六種煩惱。第一個，要把見思惑減掉。
「為道日損」，「損」就是減，要檢討反省，把它照破；用參禪，把它參破；返照，把它化掉。把第一堆垃圾統統減掉了，就是果位上的聖人。依照減損的惑業煩惱，依次證初果、二果、三果；見思惑的煩惱，統統漏盡，就是四果阿羅漢，這就是無為法，是一個減號。
第二堆垃圾，是塵沙惑。塵沙惑是很微細的煩惱，看都看不見，修空觀，才能斷得了塵沙惑。用這個法門、用這個藥，才能把它化掉。修空觀成功了，就證菩薩果。
第三堆垃圾是無明惑，是本具的，稱為無始無明，每個人都有，必須修中道實相觀，入金剛喻定，才能把最後這堆垃圾化掉。佛法提到「無明分分斷，真如分分現」，每個人都有無明惑，是過去所造的業。佛法說三世因果，有過去、現在、未來。業，在八識田中，每個人都有。解鈴還須繫鈴人，只有自己才能化除，其他人都幫不上忙，要定慧等持，以最高的定力和智慧，才能化除無始無明。無明惑漏盡了，就與釋迦牟尼佛完全一樣。所以，佛經說每個人都有佛性，眾生皆當成佛。
假使了解這些道理，人活在這個世界上，就很有價值、很有意義，充滿了活力、充滿了生氣、充滿了希望、充滿了光明、充滿了幸福，不會自卑、自棄，因為每個人都有一座寶山。古德云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好去靈山塔下修。」靈山在哪裡？師父說法、諸位聽法這個心，有體、有相、有用。明白了，生命無窮無盡，人生的價值無窮無盡。
禪宗祖師說：「未悟之時猶自可，悟了之後事更多。」沒有悟以前，修戒、修定、修慧，修六波羅蜜，護法護教，修種種功德，種種作為好像是佛菩薩一樣。悟了以後，仍是廣修一切善，而心中對這些都要放下，不執一切善。「事更多」，你知道自己這個心的活動、心的煩惱，要慢慢去降伏它、淨化它、提升它，這是自己的事，只有自己才有辦法，任何人都沒有辦法，解鈴還須繫鈴人。
一般人連自己都找不到，要他趕快來修行、趕快來學佛、趕快來打禪七，他說：「師父，這些我都知道，但是我現在有很多事情要做，等到做完了，我一定會來修行。」這些事情做得完嗎？做不完的。人命無常，哪裡等得了這麼久？自己有這麼長壽的福報嗎？
佛經裡記載，佛陀時代有一個老木匠。釋迦牟尼佛觀察到這位木匠只剩下七天的壽命，佛很慈悲，要去度化這個老木匠。假使聽佛說法、供養如來，跟佛結了善緣，就能消災免難，遇難呈祥。老木匠看到佛陀來了，就說：「世尊，我知道您要來度我，可是我現在的事情很多，我現在正在幫兒子修房子。夏天修一棟涼房，冬天修一棟暖房，我沒有時間！世尊，請您回去，我沒有時間跟您談。」
所謂「佛度有緣人，藥醫不死病」，最多三次，試了三次都沒有緣，就算了。所以佛法說：「未成佛道，先結人緣。」要結人緣、結佛緣、結法緣、結善緣、結歡喜緣，不能結惡緣。結了惡緣，處處碰壁，看這個也不順眼，看那個也不順眼，好像大家都在排斥你一樣，這就是沒有緣。
釋迦牟尼佛回去後，過了一天、二天……佛心想：「還是要度他。」老木匠看到世尊又來了，說：「世尊啊！您不要來了，我的房子還沒有修好；等我修好了，我一定會去親近如來、供養如來，聽經聞法。」等到房子修好了，釋迦牟尼佛第三次來：「老木匠，你說房子修好了就要來聽經聞法；現在這個房子修了很久，應該快修好了吧？」老木匠說：「雖然快修好了，但是我還有一個心願沒有了，我要看到我的兒子娶媳婦；兒子娶了媳婦以後，我還要抱孫子；等到有了孫子，那個時候我一定會來發心、一定會來親近佛法。這些願都沒有圓滿，您來也沒有用啊！」釋迦牟尼佛就回去了。到了第七天，房子快要修好了，老木匠把斧頭放在木樑上面，自己從樑上下來，到了地面一跳，把樑上的斧頭震了下來，正好打中老木匠的頭，當場就死了。
大家要了解，人命無常，生命非常危脆。今天睡了覺，明天能不能醒來還不知道，這就是無常。白天也是一樣，在路上走得好好的，突然一下來了橫禍，車子一撞就死了。所以，佛法提到：「有財當布施，為善當及時，錢財五家有，不施悔恨遲。」有了錢財而不布施，錢財就是五家所有。
五家是：敗家子、強盜小偷、火災、水災、貪官污吏。第一個，是敗家子，即使有再多的財產，敗家子繼承了你的家業，吃喝嫖賭，把家產敗得光光的。第二個，強盜小偷綁票索財。第三個，火災一來，把房子、家產燒得光光的。第四個是水災，全世界都有風災、水災、地震，海嘯一來，跑都跑不掉。第五個，貪官污吏看你家財萬貫，想辦法安你一個罪名，全部沒收，所以說「錢財五家有」。
今天我們打禪七，過去的就過去了，從現在開始，大家要有新的觀念，人生，只有從這念心努力才是最真實的。
諸佛菩薩有兩種法身，一種是功德法身，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，廣集福慧資糧。第二個是清淨法身，就是我們打禪七的目的──「明心見性，見性成佛」。經云：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔猶須化為塵，一念淨心成正覺。」一念相應，與清淨心、無為心相應。清淨心現前了，就成正覺。
《無常經》云：「假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆枯竭……唯有佛菩提，是真歸仗處。」現在是賢劫，賢劫會出一千尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛，還有很長的時間，大家放心，趕快用功。一千尊佛出世之後，世界就會壞掉，整個山河、虛空都會崩壞，大海裡的水會枯竭。「唯有佛菩提，是真歸仗處」，「菩提」是什麼？就是師父說法、諸位聽法的這念心。這念心要淨、要定、要明，要把見思惑、塵沙惑、無明惑三堆垃圾化掉，化多少，就得多少。只有「佛菩提」，才是我們安身立命的地方，每個人都有。
所謂「明明白白一條路，千千萬萬不肯修」，諸佛出世就是告訴大家，人人都有一個寶山，裡面什麼都有，具足無量的智慧、無量的功德、無量的福報、無量的希望、無量的幸福、無量的未來。清淨法身沒有生、沒有滅，永垂不朽。
怎麼樣才能達到清淨法身？「為學日益，為道日損」，要把心當中的煩惱化掉，化多少，就得多少；假使一點都不化，就活在垃圾堆裡，死了以後與草木同朽。所以，自己要對得起自己。「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為」，「損」到什麼程度？達到無為心、不動心、不生不滅心。達到這個境界，「無為而無不為」，全體大用統統現前。
《中庸》云：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」「須臾」是一剎那。「不可須臾離也」，不能有一剎那離開。「可離，非道也」，離開這一念清淨心、這一念覺心，道已經不在了。哪一念覺性？師父說法、諸位聽法這念覺心，要作主，要站得住、站得長。看到好的，不要歡喜；看到壞的，不要起煩惱。這一念心要站得住，念念分明，處處作主，遇到煩惱就化掉，心不隨境轉。一般人做不到，你要在這裡下一番功夫，才對得起自己。
境，就是外面的色、聲、香、味、觸。眼睛看到好的，知而不著，知道這是好的，不要去追逐聲色犬馬，這些都是妄想、都是塵勞、都是過失，攀緣塵境心就跑掉了。耳朵聽到好的、聽到人家的讚美，也不要高興；人家讚歎他人、毀謗你，也不要嫉妒。為什麼？古人說：「道吾好者是吾賊，道吾惡者是吾師。」人家拍你馬屁，「好好好，送到老」，這個人就很虛偽。「道吾惡者是吾師」，人家毀謗你，說你不好，他是我的老師，他在監督我、指導我，心存感謝，不要心生排斥。
修行要在六根上來修，如孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」「非禮勿視」，不是正當性的時節因緣、事物，都不要去看，看了就招致滔天大禍。例如，不良少年和女孩子卿卿我我，你去看，他馬上捅你一刀。所以，孔子所說的「非禮勿視」，這句話到現在還很實用。
「非禮勿聽」，無論是政治、商業都有它的祕密，或是看到別人正在講悄悄話，趕快繞個圈子，不要去聽，聽了就要遭禍。「非禮勿言」，該進就進，該退就退。沒有正當的時節因緣，不要講話、不要出風頭；有正當的時節因緣，言之有理、言之有物，大家聽到你的話，得到很好的受益、很好的感受，就可以講。「非禮勿動」，不是正當的事，千萬不能去做；要動，就是做善事。
過去高峰原妙禪師說，修行一個是動、一個是靜。打坐，就是靜。「靜則一念不生」，打禪七就是如此，不但不起惡念，連善念都不要起，要歸於無念、歸於正念，這個就是道。在這個地方，站得住、站得長，超越了時間、超越了空間，這是另外一個世界、另外一個天地。這裡面沒有時間、沒有空間，也沒有自己，這真正是自己安身立命之處。
所以，要了解為什麼要禪坐？「靜則一念不生」，坐在這裡，要保持覺性，不能像石頭一樣。聽法這個覺性，要念念分明，處處作主。悟了這個道理，就是悟了道。悟了以後要養道，保養這個心，動靜閒忙不離當念。養成功了，這念心不會跑掉。其次，裡面沒有垃圾，就像一面鏡子一樣，沒有一點點灰塵；就像一潭止水一樣，沒有一點點波浪。所以，悟了道，還要養道；養道成功了，才有成道的希望。
養道，就是修道。清淨心不是修出來的，而是本具的。修，只是把我們的惡業修掉：口業要淨──不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言；心當中不起貪、瞋、癡，打了妄想，把它修掉；身不造殺、盜、淫，把惡習統統修掉，道就現前了。
因為道是本具的，不是修來的。修來的東西，有成就有壞，有生就有死。例如，中台禪寺修得很莊嚴，但有成就有壞，有一天也會壞掉。這個世界上，哪個人沒有生？每個人都有生。有生，就有死；有去，就有來。不生，就不滅；不垢，就不淨；不增，就不減。
我們這個心是本具的，要直下承擔。只因為心裡面還有無明煩惱這些垃圾，所以得不到清淨心真實的受用。一般人有了財富，只知道要莊嚴自己，想著我要買一棟房子、買土地、買車子，還要有好的妻子、好的兒子，銀行裡還要有存款；外表要化妝、染頭髮，還要畫眉毛、眼睫毛、嘴唇，穿好看的衣服……這些都是物質生活。假使只沉醉在物質生活，人就很俗氣。
佛法不離世間法，物質生活是福德所感，外表也是要莊嚴，衣服要清淨、整齊，頭髮要整理，要具足威儀。但一般人都注重外表而忽略內心，所以，除了莊嚴色身以外，要莊嚴自己的心、自己的菩提道場──有了過失，要檢討反省；要具足智慧、謙卑、和諧、善法、功德，心要淨、心要定、心要明、心要安、心要喜悅，不要憂愁、不要煩惱，這才是最重要的。
如果一個人知道莊嚴外面的道場，又知道莊嚴心中的道場，就是如來住世、菩薩的行儀。假使只有外在，沒有內在，就是「有面子，沒有裡子，是空殼子」，裡面很空虛、很煩惱、很俗氣，心當中像一潭臭水、一堆垃圾。「有裡子，沒有面子，是半吊子」、「有裡子，又有面子，是法王子」，所以，修行要從這兩方面來莊嚴自己。
今天講「道」，道在哪裡？孔子說：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」孔子是世間的聖人，佛陀是出世間的大聖人。孔子「五十而知天命」，到了五十歲才了解這個道理、才找到這個心法。《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」離開這念清淨心，另外去找道，就像在太陽底下找影子，騎牛找牛，「終身不見道」。所以，就在這念心來檢討、反省、淨化、作主，這就是道。
佛法一個是空、一個是有，都不能執著，都要放下。什麼叫作「放下」？把愚癡、顛倒、邪見、無明放下，到最後這念清淨心才會現前。古德云：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」「空諸所有」，要放下所有的妄想、煩惱。師父說法、諸位聽法這念清淨心，要念念分明；這念心不能作主，就會隨業流轉。
佛法談空說有，都是方便。《六祖壇經》云：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面」，假使不了解，認為什麼都要放下、什麼都空掉、什麼都不見，這就是「存無見」。「大似浮雲遮日面」，就像天上的太陽被雲遮住了，沒有了光明。我們本具的心性，有智慧、有光明，有無量的福報、無量的功德，被「有」和「無」障礙了，就把心光遮蔽了。佛法講空，是用空來對治煩惱，到最後空也不執著，是這個道理。所以，平時要多聽經聞法，否則得不到真正的受用。
「不知一法守空知，還如太虛生閃電」，很多人認為：「我念一句佛號就好了，不用去聽經聞法了，什麼都不用學習了。」這是錯誤的！假使不聽經聞法，念佛怎麼念得好？你不了解為什麼要念佛、為什麼要誦經、為什麼要持咒……。所以，中台山在全球各地廣設精舍，有初級班、中級班、高級班、研經班，目的就是要知，要真知。真正知道，就是行。
王陽明說，一個是知，一個是行，「知行合一」才是道。所以，要聽經聞法，知了以後，才去做。釋迦如來的兩側一個是阿難尊者、一個是迦葉尊者，阿難尊者代表博學多聞，什麼都要學、什麼都要了解，知其然，還要知其所以然。知了以後不是就了了，還要行，迦葉尊者就代表行。知和行達到圓滿，就成就如來的果位。
「不知一法守空知，還如太虛生閃電」，很多人打坐不了解本心，只是守著一個空，這是不對的。靜坐，要沉澱這念心，不落昏沉、不打妄想，就要用心地法門。這念覺心念念分明，看到好的，不歡喜；看到恐怖的境界，不理它，「凡所有相，皆是虛妄」，只保持這個覺性，不著有、無兩邊。
「此之知見瞥然興，錯認何曾解方便」，為什麼現在一般人修行不能成道？就是「錯認何曾解方便」，錯認當下這一條路。「汝當一念自知非，自己靈光常顯現」，「靈光」就是覺性，不是另外有什麼光。這個覺性非色、非香、非光、非東西南北、非去、非來、非有、非無。寫字的時候、作計畫的時候，就是心的用，這就是覺性的作用。寫完字了，這一念覺性、這個心跑到哪裡去了？自己什麼都不知道，這就是一般的眾生，只知道用這個心，對這念心卻無法認識、無法作主，沒有辦法淨化這個心。
所以，這念心要作主、要淨化。「思無思思」，「思盡還源，返思靈焰之無窮」，大家都在動腦筋，這就是心的作用。用了以後，要把能思能想這個心，歸返這念不動的自性。所以，打坐就是要保持平靜、保持覺性，站得住、站得長，這個就是你的活力、就是你的真生命。
「道」，就是這念心。《楞嚴經》講得更清楚：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」只有這一念心，保持這一念，把它延長。禪七當中，把這一念心延長，就是一個「忍」字。忍，不動。心當中起了妄想，不要跟著妄想跑；打了瞌睡，昏昏沉沉，就要對治。堅住這一念，隨順覺性，就是這樣用功。
悟了這個道理，就是開悟了；沒有悟這個道理，照這樣去用功，沒有悟也得悟，七天下來，有不可思議的福報、不可思議的功德。《金剛經》云：「應如是住，如是降伏其心。」要把這念心淨化下來，像一潭止水一樣，沒有一點波浪；像一面明鏡一樣，上面沒有一點灰塵，有了灰塵就要擦掉，裡面才有光明。沒有經過一番用功，是做不到的。
要堅住這念心，不要讓它跑掉了，不要想過去、不要想現在、不要想未來。過去的已經過去了，再想也沒有用。未來的事情還沒有到，也是妄想。想現在的事，這個心又成了生滅。要悟到這念心，不是簡單的事，所以要踏實去努力。事上，經常打禪七，經常打，忽然一天就開悟了。悟了等於沒有悟，才是真正的悟，因為是本具的，所以古德開悟後說：「踏破鐵鞋無覓處，尋來全不費功夫。」一切是本具的。
所以，「知見無見」，「知」，只有這一念，不要起第二念。如《楞嚴經》中所提到的：「以因同果，澄濁頓入涅槃。」現在就是因，「因地不真，果招紆曲」，假使因地上沒有在心地用功，把不是成佛的因當作是成佛的因，因上錯了，沒有辦法成道。所謂「因圓果滿」，有因一定有果。
又云：「從根解結，脫纏頓入圓通。」把六根所打的妄想、所有的塵垢統統淨化掉。用什麼方法？一個是不動，一個是檢討反省，就能夠化掉。所以，《楞嚴經》云：「觀相元妄，無可指陳」、「觀性元真，唯妙覺明」，世間的一切相都是因緣和合，沒有一個是真的。「想相為塵，識情為垢」，無論想什麼佛像、菩薩像、日輪、月輪，都是妄想、攀緣，所以不要想這些。「觀性元真，唯妙覺明」，師父說法、諸位聽法這個心才是本具的，才是自己的真生命，就在這個地方來淨化、來提升，這樣就找到一條菩提大道。打禪七就是放下，只有聽法這個心，站得住、站得長。狂心頓歇，歇即菩提！