无论是佛教或其他宗教，都要修道，这是第一步。道怎么修？举例来说，现在大家要从海外、台湾各地，到中台禅寺来打禅七，中台禅寺在哪里？是在埔里。先了解了之后，要搭乘什么交通工具？搭飞机、骑脚踏车、摩托车、坐轿车、火车都可以……这就是一条道路，必须要先明白有这些方便管道。
第二，身体要健康，不要有病痛；还要听得懂师父讲的语言。第三，还要有路费，如同要到中台禅寺来打禅七，要有福报。除了身体健康，还要有智慧、有福报，才有求受八关斋戒，以及七天禅修的殊胜因缘。
佛经里面讲：“上契诸佛之理，下契众生之机”，要契机、契理。契，就是契合、结合、了解。商业也是一样要契机，掌握住机会了，恰到好处，就能够有发展的空间、有发展的因缘，就能成功，所以要契机、契理。佛法有事、有理，有俗谛、有真谛、有中道第一义谛，这些是诸佛所讲的道理，看看自己契不契理？
“下契众生之机”，“机”就是根机。每个人都有自己的根机，上根、中根、下根。了解这些道理，因缘成熟了，做任何事情就能成功。经云：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”佛法不离世间法，不能离开广大的社会、广大的群众。佛经里面讲，十方诸佛为一大事因缘出现于世。现在贤劫有千佛住世，要出一千尊佛，我们现在是第四尊释迦牟尼佛出世的时代，第五尊就是弥勒佛。
佛法把众生的根机划分为上根、中根、下根；等于儒家孔子所说“生而知之，学而知之，困而学之”这三根，是一样的道理。弘扬佛法要三根普被、利钝全收。讲佛法，有事、有理，有深、有浅，有粗、有细，就是要三根普被。
当老师的人也要了解，学生也有三种根机。了解有三种根机，就不要烦恼了，心里不要着急，不要怪东怪西：“你为什么不用功？”每个人都想考第一，他为什么不用功？因为根本听不懂。所以，要了解他的根机，因材施教、应机说法。
所谓“生而知之”，聪明的人一点即破，老师一讲，他马上心领神会，一下就知道，乃至能举一反三。这种根机的人很少，这是佛经里所说的“一闻千悟”，听闻到一个道理，举一反三，统统都能了解，这是上上根机的人。
其次是“学而知之”，必须靠老师的领导、靠老师的指导、靠老师的耐心、靠老师的愿心、靠老师的智慧。当老师的人，依照学生的根机，把自己的专业传授出去，这才是你的功德、你的福报、你的责任；等于韩愈《师说》所云：“师者，所以传道、授业、解惑也。”当老师的人要具备这三者。
第一个是“传道”。“传道”，道有深、有浅，有事、有理。举例来说，一般人都知道要遵守规矩，这也是道。学生要遵守学校的规矩，老百姓要遵守法律，这个道大家都会讲。
再进一步，我们今天所讲的“道”，不只是法律，而是道德；再进一步，就是心法。什么是“法”？中国文化讲究天理、人情、国法，这三样都要具足。现在一般人不了解什么是天理、什么是人情？每个人都有人性，人与人之间要互相关照，要有热忱、要有慈悲心，不要孤独、刻薄、冷漠。
最后是“法”。佛法以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本，要掌握这三者；掌握住了，无论是人生也好，做任何事情也好，这一生不会空虚、不会烦恼，找到了人生的方向。
法律是制裁犯罪于事后，等到犯了罪了，法官、法律就找到头上来了。佛法属于宗教，防患于未然，在起心动念处下手。一个是善念，一个是恶念，一个是杂念，一个是净念，一个是妄念，一个是无念。只要起一个恶念，马上就要刹车。所以，佛法就是心法。了解这些道理了，这一生不会空过。
禅，就是刚才所说的“道”。道不能离开人，人不能离开心，心不能离开觉悟。人活在世界上，假使不了解这些道理，只有名利财色，人生就很枯燥、很俗气、很短暂、很空虚，只有物质生活。《孟子》云：“人之所以异于禽兽者，几希！”“几希”，非常微妙、非常微细。如果一个人只知道名利财色、吃喝玩乐，就跟动物相去不远了。死了以后，与草木同朽。物质生活有所穷尽，而人心是无穷尽的，如古人所说：“天高不算高，人心比天高”、“人心不足蛇吞象”，假使只有物质生活，永远也无法满足、永远也赶不上心中对欲望的追求。
人除了物质生活，还有精神生活、还有道德生活。儒家说“立德、立功、立言”三不朽，就超越了物质。佛法讲这念心的体相用，更超越了一步。一般人都讲超越自我，怎么样才能超越自我？禅法，才是超越自我；道，才是超越了自己。
《金刚经》云：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”、“应无所住而生其心”──清净心、无上心、菩提心、真空心、妙有心、寂灭心、不动心、广大心、慈悲心、无碍心、无住心，有体、有相、有用，这就是超越。佛法是绝对的智慧，简而言之，就是一个“道”字。
道，有深、有浅。受三皈依是第一步，这也是道。受了三皈依，有很多的好处，永不退转；就等于搭飞机或搭船，拿到机票、船票了，安心了。这个地方很乱，想要脱离苦海，可以马上就搭飞机、马上就上船。受三皈，举行一个简单的仪式，这是事；藉由外在皈依三宝，启发我们自性的三宝，这就是理。
每个人的心当中都有佛宝、有法宝、有僧宝，三宝具足。理，就是“觉”；觉，即是佛。时时刻刻检讨反省，觉察、觉照、觉悟，“前念迷即凡夫，后念悟即佛”，念念觉、念念菩萨，念念迷、念念众生。每个人都是佛，觉就是佛。觉悟了，要归于自心。
什么是“法”？经、律、论三藏浩瀚无穷，所以把它简化，销归自性。经云：“法者，正也。”起心动念要正，讲话要正、做事要正，只起善念、不起恶念，心要正，你就入了法了。进一步，还要起慈悲心、无住心。什么是“僧”？“僧者，净也”，清净心、无染着心，就是僧。所以，由外面的三宝，归于自性三宝。三皈依是第一步。
三皈、五戒、十善、八关斋戒、菩萨戒、沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒……一步一步地提升。受了三皈，就是居士，不是普通的信徒。一般人什么都拜，见庙就烧香，见像就磕头，这是一般的信众。就等于读大学一样，没有注册也可以去旁听，是一样的道理。
进一步受五戒，五戒也是道──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。受了五戒，有二十五位善神保护，就有了优婆塞、优婆夷的果位。所以，五戒也是道。这些道是看得见的，能够讲、能够说、能够做，一条一条的，条理分明。
禅七第一天受八关斋戒，这也是道。受了三皈，是三宝的弟子；受了五戒，就是三宝的戒弟子；受了八关斋戒，称为近住男、近住女，就更殊胜了。什么是“近住”？可与果位圣者近住在一个地方了。再进一步受菩萨戒，有在家菩萨戒、出家菩萨戒，这些都是事。藉由听经闻法，忽然悟了道，悟到我们的本心，称为法王子，可以继承如来的家业，这也是道。
禅七所讲的道，是最高的；过去所讲的道，就如同打地基。举例来说，要建一栋一百层的高楼，三皈五戒就是筏式地基，即使台风、地震，都不会倒。禅七所讲的道，是最高的一层楼，就是心法。
大家发了大心、发了道心、发了清净心、发了广大心，所以来打禅七，才会遇到这个殊胜的因缘。最高的那一层楼，就是最高的那念心，那就是道。老子也讲道：“为学日益，为道日损。”“为学日益”，如同孔子所说：“学如逆水行舟，不进则退”，作学问是一个加号。从小学毕业了，进入中学，是加上去；中学毕业了，进入高中，再加上去；高中毕业了，进入大学；大学毕业了，修硕士，又是加号；再进入博士班，也是一个加号。学问，是累积出来的，每天都要增加，什么都要学，要博学多闻，才能增长智慧。
“道”就不一样了，“为道日损”，这是一个减号。减什么东西？我们心当中有三堆垃圾。第一堆垃圾是见思惑。什么是见思惑？就是贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六种烦恼。第一个，要把见思惑减掉。
“为道日损”，“损”就是减，要检讨反省，把它照破；用参禅，把它参破；返照，把它化掉。把第一堆垃圾统统减掉了，就是果位上的圣人。依照减损的惑业烦恼，依次证初果、二果、三果；见思惑的烦恼，统统漏尽，就是四果阿罗汉，这就是无为法，是一个减号。
第二堆垃圾，是尘沙惑。尘沙惑是很微细的烦恼，看都看不见，修空观，才能断得了尘沙惑。用这个法门、用这个药，才能把它化掉。修空观成功了，就证菩萨果。
第三堆垃圾是无明惑，是本具的，称为无始无明，每个人都有，必须修中道实相观，入金刚喻定，才能把最后这堆垃圾化掉。佛法提到“无明分分断，真如分分现”，每个人都有无明惑，是过去所造的业。佛法说三世因果，有过去、现在、未来。业，在八识田中，每个人都有。解铃还须系铃人，只有自己才能化除，其他人都帮不上忙，要定慧等持，以最高的定力和智慧，才能化除无始无明。无明惑漏尽了，就与释迦牟尼佛完全一样。所以，佛经说每个人都有佛性，众生皆当成佛。
假使了解这些道理，人活在这个世界上，就很有价值、很有意义，充满了活力、充满了生气、充满了希望、充满了光明、充满了幸福，不会自卑、自弃，因为每个人都有一座宝山。古德云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好去灵山塔下修。”灵山在哪里？师父说法、诸位听法这个心，有体、有相、有用。明白了，生命无穷无尽，人生的价值无穷无尽。
禅宗祖师说：“未悟之时犹自可，悟了之后事更多。”没有悟以前，修戒、修定、修慧，修六波罗蜜，护法护教，修种种功德，种种作为好像是佛菩萨一样。悟了以后，仍是广修一切善，而心中对这些都要放下，不执一切善。“事更多”，你知道自己这个心的活动、心的烦恼，要慢慢去降伏它、净化它、提升它，这是自己的事，只有自己才有办法，任何人都没有办法，解铃还须系铃人。
一般人连自己都找不到，要他赶快来修行、赶快来学佛、赶快来打禅七，他说：“师父，这些我都知道，但是我现在有很多事情要做，等到做完了，我一定会来修行。”这些事情做得完吗？做不完的。人命无常，哪里等得了这么久？自己有这么长寿的福报吗？
佛经里记载，佛陀时代有一个老木匠。释迦牟尼佛观察到这位木匠只剩下七天的寿命，佛很慈悲，要去度化这个老木匠。假使听佛说法、供养如来，跟佛结了善缘，就能消灾免难，遇难呈祥。老木匠看到佛陀来了，就说：“世尊，我知道您要来度我，可是我现在的事情很多，我现在正在帮儿子修房子。夏天修一栋凉房，冬天修一栋暖房，我没有时间！世尊，请您回去，我没有时间跟您谈。”
所谓“佛度有缘人，药医不死病”，最多三次，试了三次都没有缘，就算了。所以佛法说：“未成佛道，先结人缘。”要结人缘、结佛缘、结法缘、结善缘、结欢喜缘，不能结恶缘。结了恶缘，处处碰壁，看这个也不顺眼，看那个也不顺眼，好像大家都在排斥你一样，这就是没有缘。
释迦牟尼佛回去后，过了一天、二天……佛心想：“还是要度他。”老木匠看到世尊又来了，说：“世尊啊！您不要来了，我的房子还没有修好；等我修好了，我一定会去亲近如来、供养如来，听经闻法。”等到房子修好了，释迦牟尼佛第三次来：“老木匠，你说房子修好了就要来听经闻法；现在这个房子修了很久，应该快修好了吧？”老木匠说：“虽然快修好了，但是我还有一个心愿没有了，我要看到我的儿子娶媳妇；儿子娶了媳妇以后，我还要抱孙子；等到有了孙子，那个时候我一定会来发心、一定会来亲近佛法。这些愿都没有圆满，您来也没有用啊！”释迦牟尼佛就回去了。到了第七天，房子快要修好了，老木匠把斧头放在木梁上面，自己从梁上下来，到了地面一跳，把梁上的斧头震了下来，正好打中老木匠的头，当场就死了。
大家要了解，人命无常，生命非常危脆。今天睡了觉，明天能不能醒来还不知道，这就是无常。白天也是一样，在路上走得好好的，突然一下来了横祸，车子一撞就死了。所以，佛法提到：“有财当布施，为善当及时，钱财五家有，不施悔恨迟。”有了钱财而不布施，钱财就是五家所有。
五家是：败家子、强盗小偷、火灾、水灾、贪官污吏。第一个，是败家子，即使有再多的财产，败家子继承了你的家业，吃喝嫖赌，把家产败得光光的。第二个，强盗小偷绑票索财。第三个，火灾一来，把房子、家产烧得光光的。第四个是水灾，全世界都有风灾、水灾、地震，海啸一来，跑都跑不掉。第五个，贪官污吏看你家财万贯，想办法安你一个罪名，全部没收，所以说“钱财五家有”。
今天我们打禅七，过去的就过去了，从现在开始，大家要有新的观念，人生，只有从这念心努力才是最真实的。
诸佛菩萨有两种法身，一种是功德法身，“修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度”，广集福慧资粮。第二个是清净法身，就是我们打禅七的目的──“明心见性，见性成佛”。经云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔犹须化为尘，一念净心成正觉。”一念相应，与清净心、无为心相应。清净心现前了，就成正觉。
《无常经》云：“假使妙高山，劫尽皆坏散，大海深无底，亦复皆枯竭……唯有佛菩提，是真归仗处。”现在是贤劫，贤劫会出一千尊佛，释迦牟尼佛是第四尊佛，还有很长的时间，大家放心，赶快用功。一千尊佛出世之后，世界就会坏掉，整个山河、虚空都会崩坏，大海里的水会枯竭。“唯有佛菩提，是真归仗处”，“菩提”是什么？就是师父说法、诸位听法的这念心。这念心要净、要定、要明，要把见思惑、尘沙惑、无明惑三堆垃圾化掉，化多少，就得多少。只有“佛菩提”，才是我们安身立命的地方，每个人都有。
所谓“明明白白一条路，千千万万不肯修”，诸佛出世就是告诉大家，人人都有一个宝山，里面什么都有，具足无量的智慧、无量的功德、无量的福报、无量的希望、无量的幸福、无量的未来。清净法身没有生、没有灭，永垂不朽。
怎么样才能达到清净法身？“为学日益，为道日损”，要把心当中的烦恼化掉，化多少，就得多少；假使一点都不化，就活在垃圾堆里，死了以后与草木同朽。所以，自己要对得起自己。“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”，“损”到什么程度？达到无为心、不动心、不生不灭心。达到这个境界，“无为而无不为”，全体大用统统现前。
《中庸》云：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”“须臾”是一刹那。“不可须臾离也”，不能有一刹那离开。“可离，非道也”，离开这一念清净心、这一念觉心，道已经不在了。哪一念觉性？师父说法、诸位听法这念觉心，要作主，要站得住、站得长。看到好的，不要欢喜；看到坏的，不要起烦恼。这一念心要站得住，念念分明，处处作主，遇到烦恼就化掉，心不随境转。一般人做不到，你要在这里下一番功夫，才对得起自己。
境，就是外面的色、声、香、味、触。眼睛看到好的，知而不着，知道这是好的，不要去追逐声色犬马，这些都是妄想、都是尘劳、都是过失，攀缘尘境心就跑掉了。耳朵听到好的、听到人家的赞美，也不要高兴；人家赞叹他人、毁谤你，也不要嫉妒。为什么？古人说：“道吾好者是吾贼，道吾恶者是吾师。”人家拍你马屁，“好好好，送到老”，这个人就很虚伪。“道吾恶者是吾师”，人家毁谤你，说你不好，他是我的老师，他在监督我、指导我，心存感谢，不要心生排斥。
修行要在六根上来修，如孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”“非礼勿视”，不是正当性的时节因缘、事物，都不要去看，看了就招致滔天大祸。例如，不良少年和女孩子卿卿我我，你去看，他马上捅你一刀。所以，孔子所说的“非礼勿视”，这句话到现在还很实用。
“非礼勿听”，无论是政治、商业都有它的秘密，或是看到别人正在讲悄悄话，赶快绕个圈子，不要去听，听了就要遭祸。“非礼勿言”，该进就进，该退就退。没有正当的时节因缘，不要讲话、不要出风头；有正当的时节因缘，言之有理、言之有物，大家听到你的话，得到很好的受益、很好的感受，就可以讲。“非礼勿动”，不是正当的事，千万不能去做；要动，就是做善事。
过去高峰原妙禅师说，修行一个是动、一个是静。打坐，就是静。“静则一念不生”，打禅七就是如此，不但不起恶念，连善念都不要起，要归于无念、归于正念，这个就是道。在这个地方，站得住、站得长，超越了时间、超越了空间，这是另外一个世界、另外一个天地。这里面没有时间、没有空间，也没有自己，这真正是自己安身立命之处。
所以，要了解为什么要禅坐？“静则一念不生”，坐在这里，要保持觉性，不能像石头一样。听法这个觉性，要念念分明，处处作主。悟了这个道理，就是悟了道。悟了以后要养道，保养这个心，动静闲忙不离当念。养成功了，这念心不会跑掉。其次，里面没有垃圾，就像一面镜子一样，没有一点点灰尘；就像一潭止水一样，没有一点点波浪。所以，悟了道，还要养道；养道成功了，才有成道的希望。
养道，就是修道。清净心不是修出来的，而是本具的。修，只是把我们的恶业修掉：口业要净──不恶口、不两舌、不绮语、不妄言；心当中不起贪、瞋、痴，打了妄想，把它修掉；身不造杀、盗、淫，把恶习统统修掉，道就现前了。
因为道是本具的，不是修来的。修来的东西，有成就有坏，有生就有死。例如，中台禅寺修得很庄严，但有成就有坏，有一天也会坏掉。这个世界上，哪个人没有生？每个人都有生。有生，就有死；有去，就有来。不生，就不灭；不垢，就不净；不增，就不减。
我们这个心是本具的，要直下承担。只因为心里面还有无明烦恼这些垃圾，所以得不到清净心真实的受用。一般人有了财富，只知道要庄严自己，想着我要买一栋房子、买土地、买车子，还要有好的妻子、好的儿子，银行里还要有存款；外表要化妆、染头发，还要画眉毛、眼睫毛、嘴唇，穿好看的衣服……这些都是物质生活。假使只沉醉在物质生活，人就很俗气。
佛法不离世间法，物质生活是福德所感，外表也是要庄严，衣服要清净、整齐，头发要整理，要具足威仪。但一般人都注重外表而忽略内心，所以，除了庄严色身以外，要庄严自己的心、自己的菩提道场──有了过失，要检讨反省；要具足智慧、谦卑、和谐、善法、功德，心要净、心要定、心要明、心要安、心要喜悦，不要忧愁、不要烦恼，这才是最重要的。
如果一个人知道庄严外面的道场，又知道庄严心中的道场，就是如来住世、菩萨的行仪。假使只有外在，没有内在，就是“有面子，没有里子，是空壳子”，里面很空虚、很烦恼、很俗气，心当中像一潭臭水、一堆垃圾。“有里子，没有面子，是半吊子”、“有里子，又有面子，是法王子”，所以，修行要从这两方面来庄严自己。
今天讲“道”，道在哪里？孔子说：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”孔子是世间的圣人，佛陀是出世间的大圣人。孔子“五十而知天命”，到了五十岁才了解这个道理、才找到这个心法。《六祖坛经》云：“离道别觅道，终身不见道；波波度一生，到头还自懊。”离开这念清净心，另外去找道，就像在太阳底下找影子，骑牛找牛，“终身不见道”。所以，就在这念心来检讨、反省、净化、作主，这就是道。
佛法一个是空、一个是有，都不能执着，都要放下。什么叫作“放下”？把愚痴、颠倒、邪见、无明放下，到最后这念清净心才会现前。古德云：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。”“空诸所有”，要放下所有的妄想、烦恼。师父说法、诸位听法这念清净心，要念念分明；这念心不能作主，就会随业流转。
佛法谈空说有，都是方便。《六祖坛经》云：“不见一法存无见，大似浮云遮日面”，假使不了解，认为什么都要放下、什么都空掉、什么都不见，这就是“存无见”。“大似浮云遮日面”，就像天上的太阳被云遮住了，没有了光明。我们本具的心性，有智慧、有光明，有无量的福报、无量的功德，被“有”和“无”障碍了，就把心光遮蔽了。佛法讲空，是用空来对治烦恼，到最后空也不执着，是这个道理。所以，平时要多听经闻法，否则得不到真正的受用。
“不知一法守空知，还如太虚生闪电”，很多人认为：“我念一句佛号就好了，不用去听经闻法了，什么都不用学习了。”这是错误的！假使不听经闻法，念佛怎么念得好？你不了解为什么要念佛、为什么要诵经、为什么要持咒……。所以，中台山在全球各地广设精舍，有初级班、中级班、高级班、研经班，目的就是要知，要真知。真正知道，就是行。
王阳明说，一个是知，一个是行，“知行合一”才是道。所以，要听经闻法，知了以后，才去做。释迦如来的两侧一个是阿难尊者、一个是迦叶尊者，阿难尊者代表博学多闻，什么都要学、什么都要了解，知其然，还要知其所以然。知了以后不是就了了，还要行，迦叶尊者就代表行。知和行达到圆满，就成就如来的果位。
“不知一法守空知，还如太虚生闪电”，很多人打坐不了解本心，只是守着一个空，这是不对的。静坐，要沉淀这念心，不落昏沉、不打妄想，就要用心地法门。这念觉心念念分明，看到好的，不欢喜；看到恐怖的境界，不理它，“凡所有相，皆是虚妄”，只保持这个觉性，不着有、无两边。
“此之知见瞥然兴，错认何曾解方便”，为什么现在一般人修行不能成道？就是“错认何曾解方便”，错认当下这一条路。“汝当一念自知非，自己灵光常显现”，“灵光”就是觉性，不是另外有什么光。这个觉性非色、非香、非光、非东西南北、非去、非来、非有、非无。写字的时候、作计划的时候，就是心的用，这就是觉性的作用。写完字了，这一念觉性、这个心跑到哪里去了？自己什么都不知道，这就是一般的众生，只知道用这个心，对这念心却无法认识、无法作主，没有办法净化这个心。
所以，这念心要作主、要净化。“思无思思”，“思尽还源，返思灵焰之无穷”，大家都在动脑筋，这就是心的作用。用了以后，要把能思能想这个心，归返这念不动的自性。所以，打坐就是要保持平静、保持觉性，站得住、站得长，这个就是你的活力、就是你的真生命。
“道”，就是这念心。《楞严经》讲得更清楚：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。”只有这一念心，保持这一念，把它延长。禅七当中，把这一念心延长，就是一个“忍”字。忍，不动。心当中起了妄想，不要跟着妄想跑；打了瞌睡，昏昏沉沉，就要对治。坚住这一念，随顺觉性，就是这样用功。
悟了这个道理，就是开悟了；没有悟这个道理，照这样去用功，没有悟也得悟，七天下来，有不可思议的福报、不可思议的功德。《金刚经》云：“应如是住，如是降伏其心。”要把这念心净化下来，像一潭止水一样，没有一点波浪；像一面明镜一样，上面没有一点灰尘，有了灰尘就要擦掉，里面才有光明。没有经过一番用功，是做不到的。
要坚住这念心，不要让它跑掉了，不要想过去、不要想现在、不要想未来。过去的已经过去了，再想也没有用。未来的事情还没有到，也是妄想。想现在的事，这个心又成了生灭。要悟到这念心，不是简单的事，所以要踏实去努力。事上，经常打禅七，经常打，忽然一天就开悟了。悟了等于没有悟，才是真正的悟，因为是本具的，所以古德开悟后说：“踏破铁鞋无觅处，寻来全不费功夫。”一切是本具的。
所以，“知见无见”，“知”，只有这一念，不要起第二念。如《楞严经》中所提到的：“以因同果，澄浊顿入涅槃。”现在就是因，“因地不真，果招纡曲”，假使因地上没有在心地用功，把不是成佛的因当作是成佛的因，因上错了，没有办法成道。所谓“因圆果满”，有因一定有果。
又云：“从根解结，脱缠顿入圆通。”把六根所打的妄想、所有的尘垢统统净化掉。用什么方法？一个是不动，一个是检讨反省，就能够化掉。所以，《楞严经》云：“观相元妄，无可指陈”、“观性元真，唯妙觉明”，世间的一切相都是因缘和合，没有一个是真的。“想相为尘，识情为垢”，无论想什么佛像、菩萨像、日轮、月轮，都是妄想、攀缘，所以不要想这些。“观性元真，唯妙觉明”，师父说法、诸位听法这个心才是本具的，才是自己的真生命，就在这个地方来净化、来提升，这样就找到一条菩提大道。打禅七就是放下，只有听法这个心，站得住、站得长。狂心顿歇，歇即菩提！