住持禪七即將圓滿，希望每一位能把握每個當下，提起精神、專注用功，只有這念心，其他都要放下。修道，必須先明白道在哪裡？明白了以後，找到了這條路，才是修道。誦經、持咒、禮佛、懺悔、朝山……作種種佛事，這些都是加功用行，消除業障、增長福慧，最終的目的還是希望悟道、希望成道。

　　修行，一個是悟道位，一個是修道位。首先必須悟到這念心，哪一念心呢？《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」什麼是「知見無見」？每個人都有靈知靈覺。假使沒有這念靈知靈覺，人就像行屍走肉、像植物人一樣。即便是盲人、聽障者，雖然眼根、耳根有障礙，但是他的覺性還在，還能產生作用。所以，靈知靈覺的心始終都在。

　　每個人都會思惟，想過去、想現在、想未來，第一念、第二念、第三念……不斷地思惟。知，就是絕對的這念心，不起第二念。「無見」，就是沒有能知、所知，這念心超越時間、空間。悟道，就是悟這念心。

　　悟有深、有淺。例如，了解世間一切無常，要趕快出家修行，這也是一種悟。另一種則是悟到這念心。八指頭陀過去是一個牧牛的孩子，有一天忽然刮風下雨，他看到旁邊一棵開滿白桃花的樹，被風雨一吹，花落得乾乾淨淨，突然體悟到世間一切都是無常，有成、住、壞、空，整個世界都會滅掉；人有生、老、病、死，沒有哪個人逃得過；心有生、住、異、滅，也是無常。他悟到了諸法無常，於是出家修行，這是第一步的開悟。

　　八指頭陀出家以後，很精進、很用功。有一位老婆婆成就他閉關，並且派自己的大閨女為他送飯。時間久了，這個女孩子對八指頭陀產生了愛戀。有一天，大閨女把繡花鞋脫下來，扔到正在關房裡打坐的八指頭陀衣襬上。八指頭陀一看，是女眾的繡花鞋，怎麼辦呢？就用手指頭一勾，把繡花鞋扔到窗外去。

　　因為起了這麼一個念頭，接下來一打坐就看到繡花鞋出現，他知道自己的定散掉了，於是就用刀把勾花鞋的手指頭斬斷。後來，他去朝禮阿育王廟時，燃指供養佛舍利，又少了一個指頭，因此被稱為「八指頭陀」。所以，修行不是簡單的。修行有了定境，就是古人所說「打成一片」了，這念心裡面什麼都沒有，只有這一念心、一個定境。這些公案給我們一些啟發，修行要遠離名利財色，一切都要放下，方能成就。

　　唐朝悟達國師七歲就聽《涅槃經》，聰明伶俐。他的祖父希望他將來能夠當官，通達儒釋二家的經典，能文能詩，於是想測驗他一下。有一天，祖父對他說：「你這麼聰明，能不能作一首詩來看看？院子裡面有一棵桃樹，你就以這棵樹為題。」悟達國師馬上就作了一首詩：「花開滿樹紅，花落萬枝空；唯餘一朵在，明日定隨風。」花一開，滿樹都是紅的；花一落，所有樹枝都是空的。雖然剩下一朵花，但是到了明天，仍然會落下。這就是悟到無常。他的祖父聽了就說：「這個孩子將來一定會出家。」悟達國師從小就悟到無常，後來果然出家修行，最後成為國師。

　　世間上沒有一件事情是永久存在或獨立存在的，一切都是仗因託緣所生、都是虛妄不實的。《楞嚴經》云：「觀相元妄，無可指陳……觀性元真，唯妙覺明」，世間一切萬法都是仗因託緣所生，時間一到，就散掉了、壞掉了，如《中論》云：「眾因緣生法，我說即是空」，無論世間法、出世間法，都是因緣所生。釋迦牟尼佛說法四十九年，當時是佛法的盛世，遍地都是羅漢、菩薩，人們可以到天上，天上的人可以到人間；現在到印度去朝聖，只看到一堆土，這就是無常，要悟到這個道理。

　　湖北有一座黃鶴樓，因崔顥的《黃鶴樓》一詩而名聞天下：「昔人已乘黃鶴去，此地空餘黃鶴樓。黃鶴一去不復返，白雲千載空悠悠。晴川歷歷漢陽樹，芳草萋萋鸚鵡洲。日暮鄉關何處是，煙波江上使人愁。」過去的黃鶴樓非常興盛，現在所見的是新建的樓閣，舊時的黃鶴樓已不存在了，證明一切都是無常。

　　開悟，第一步就是要悟到無常。假使沒有悟到無常，心不在焉，就不知道要精進道業；悟到了無常，對世間的一切不會產生貪愛，才好精進。「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，這是斷見思惑，是第一步。

　　人生，一個是動境，一個是靜境，都是無常的。古人說：「禹開九州湯放桀，秦吞六國漢登基，古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」一旦改朝換代，一切都是無常。所以，政治哪個好、哪個不好？哪個是、哪個非？一切都是無常，關心自己的道業才是最重要的。見到世間上的一切，起執著、起貪愛、起煩惱、生無明，什麼都看不破、什麼都放不下，就是沒有悟到無常；假使連無常都悟不到，怎麼能入道呢？

　　要悟道，就是要悟到這念覺性！也就是《圓覺經》所說的「隨順覺性」。有些人認為：「我有覺性，就成佛了！」這是錯解，生了我慢心。覺性是「知見無見，斯即涅槃」這一念心。悟到之後，還要保任，需要很長遠的時間。假使不知道保任，只是理上悟了，沒有在事上落實，有理無事是沒有用，還是大凡夫一個。所以要「隨順覺性」，這一念心不隨著外面的境界而轉，時時刻刻不要迷惑，要站得住、站得長。

　　悟到這一念心了，就是安住，堅住正念，隨順覺性，知道這才是自己的真生命，這就是法身慧命。念念分明，處處作主，這是第一步。「隨順覺性」有深、有淺。一開始是「凡夫隨順覺性」，慢慢昏沉減少了、執著減少了，無明慢慢化掉了，就入賢位菩薩。 賢位菩薩一樣地用功，安住定慧，定慧等持，這是「菩薩未入地者隨順覺性」。繼續用功，靜中養成，動中保養，動靜不失，就是「菩薩已入地者隨順覺性」。初地菩薩也是隨順覺性，一直到十地滿心，還是隨順覺性，只是功夫有深、有淺。因此，古德說，初果不知二果事、初地菩薩不知二地菩薩的事，到了成就無上正等正覺，還是隨順覺性。三惑漏盡了，就是覺性現前，法爾如是，沒有別的，如同古德所言：「但復本時性，更無一法新」。煩惱漏盡了，成就無上正等正覺，還是這念心，不過這念心如日中天，裡面沒有烏雲、沒有白雲，這念心放大光明，具足無量的智慧、功德，不生不滅，這是「如來隨順覺性」。

　　雖然是凡夫，但這念覺性不減少一絲一毫，只是被我執、法執，被見思惑、無明惑，種種欲愛、色愛，障蔽了心源、障蔽了自性光明。所以，古德開悟了說道：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」始終還是這一念心，不是另外得到什麼，而是這念心的作用不一樣了。所以，了解這些道理，信心就增加了。 一個是悟到苦、空、無常、無我，第二個是悟到這個「道」。悟了道，才知道怎麼樣去修道、怎麼樣去保任。

　　佛經中提到，凡夫的覺性「如金在礦」，裡面有煩惱、有無明，怎麼修呢？第一，「以因同果，澄濁頓入涅槃」。不要求果，要在因上求、在因上努力。「澄濁」，我們這念心裡面有渣滓，就像一潭渾水一樣；坐下來不動，堅住正念，隨順覺性，如如不動，這稱為如如佛。心不動，還要清楚明白，覺性要存在。禪堂就像避風港，就是不動，不想過去、不想現在、不想未來，三際托空，這個就是定；假使想到過去、想到現在、想到未來，心動了，就成了生滅。這念定心禁得起考驗、禁得起風浪，看到好的境界不高興，看到壞的境界不煩惱。為什麼？好的也是虛妄，壞的也是虛妄，這個心不隨境轉。凡夫心隨境而轉，就成了生滅。

　　過去一位法師開悟了，說：「迷時人逐法，解時法逐人。」一般人的這念心隨著色、聲、香、味、觸、法跑掉了，看到任何光怪陸離的境界，都要去看；聽到什麼聲音，都要去聽，心跑掉了。悟了以後，「法逐人」，看到任何境界，「凡所有相，皆是虛妄」，心不動，不要理它，外面的境界自然隨心而轉。 過去有兩個僧人看到風吹幡動，一個說是風動，一個說是幡動。六祖大師說：「不是風動，也不是幡動，是仁者心動！」一切都是仗因託緣，都是虛妄不實的，風也是虛妄不實的，幡也是虛妄不實的，都是六根攀緣所生。一念不生，萬法無咎，把這個心收回來，安住覺性、隨順覺性，哪裡有風？哪裡有幡？風、幡，都是外面色、聲、香、味、觸的塵境，虛妄不實。

　　所以，沒有開悟時，「人逐法」，什麼境界都有，因為這個心和外面的境界是對立的。悟了以後，心境一如，外面沒有境，只有這一念心，這個心是絕對的。所以祖師云：「澄濁頓入涅槃」，「澄濁」就是心不動，是如如佛。做到了，有很多境界，不要理它，慢慢地就能「禪悅為食，法喜充滿」，一個鐘頭一剎那就過去了，因為心達到一個絕對的境界，超越了時空。

　　我們這個世界的時間、空間，都是虛妄的。人就是落在時空當中，起了分別，打了妄想，造了惡業。這個世界一個是善業所感、一個是惡業所感、一個是善惡業夾雜所感的虛妄境界，所以古德說：「隨緣消舊業，更莫造新殃。」隨著日常生活，弘揚佛法，不起貪愛，不造新的惡業，才能消舊業，亦不造新殃。什麼是「新殃」？念頭一動，就成了生滅，念念相續造作即有業，就是如此的。

　　高峰原妙禪師曾說，修行一個是動、一個是靜，「靜則一念不生，動則萬善圓彰」。打坐時，一個念頭都沒有，不但惡念不生，連善念也不要起，保持無念。無念也不要執著，覺性要存在，否則就落空。覺性如何存在？打坐的時候一念不生，就是自己的本來面目。這念靈知靈覺，要堅住正念，隨順覺性。

　　動的時候，萬善圓彰，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，度了以後，用般若的智慧，能所俱空，又歸回本體。平時起心動念，都屬於生滅；修一切善，都屬於福報；造了惡業，就要墮落。所以，《六祖壇經》云：「擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在」，起了惡念，趕快把起惡念的心化掉，這樣才是修行。 《楞嚴經》告訴我們，修行有兩個方法，一個是放下、不動，「狂心頓歇，歇即菩提」，這個心本來是渾水，沉澱這念心，泥沙下沉，渾水慢慢就變成清水了，感覺身心舒適，坐了一支好香。所謂「心淨佛土淨」，心清淨，就能夠轉化、改變我們的生命；心清淨，就能成道。這是第一步；第二步，要定慧等持，要知道怎麼解脫。

　　定慧等持達到最高的境界，泥沙就化掉了。怎麼樣才能達到最高境界？「金剛定後異熟空」，還是用這個方法。第二，用智慧的方法，「從根解結，脫纏頓入圓通」。「從根」，依六根解六結。怎麼去解？一個是定，一個是慧。用智慧來化解六結、用定力來澄濁，定慧等持。

　　修禪定有九個層次，稱為「九住心」，其中包含了兩層意義：一個是定、澄濁，一個是慧、從根解結。

　　第一個是「內住」，內住就是澄濁。平時六根對六塵，無論是修善、造惡，都是攀緣、都是外住，心跑到外面去了。修善法，是福報；造惡，就會墮落。假使只知道修善，而不知道澄濁、不知道淨化六根，只是產生一些人天福報而已。

　　內住，就是把心收回來。念佛的目的，也是內住。念「南無阿彌陀佛」，用這句佛號來收攝六根，把六根歸一，這是第一步。假使不知道接下來要「念而無念」，只是得到一個定境而已。

　　打坐時，萬緣放下，什麼事都不要管，只管自己這念心，不要昏沉、不要妄想，這個心站得住、站得長。只管這個，其他都與我無關。把心收回來，內住，這是第一步。

　　內住以後，要「續住」，心跑掉了再收、跑掉了再收……繼續不斷地觀照這念心，繼續不斷地收。把這個心繼續安住下來，安住在哪裡？念佛的人始終把這念心靠在佛號上面，心跑掉了，念一句：「南無阿彌陀佛！」目的就是在攝心。修禪的人，把心歇下來就好，目的是完全一樣的。

　　第一個是內住，第二個是續住。平時都是心的作用，現在保持無念、無住，這就是心之體，這就是充電，這就是水的泉源。找到了泉源，就是一潭活水，運用無窮。

　　經過內住、續住，到達第三個層次，妄想沒有了、昏沉也減少了，心不動了，就是「安住」。繼續再用功，到達「近住」。近住，就是快要與禪定接近了、與寂靜無為的這念心相近了，心能安住於此。到達「近住」了，還是這念心，只是功夫加深了。

　　《金剛經》云：「善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「近住」一段時間，忽然又打了妄想，心又跑掉了，這個心不容易降伏。沒有妄想了，昏沉就來了。所以，就要「調順」，又要把心收回來。這念心就像一頭牛一樣，又想吃草了，就要牧牛，把牠拉回來；這念心就像一匹馬一樣，跑掉了，就要調伏。跑到左邊，用繩子拉回來；跑到右邊，把籠頭拉回來，要走中間清清楚楚、了了分明這一條路，其他無論看到什麼，都不要動──看到好的，不要歡喜；看到壞的，不要煩惱。不動，就是調順。

　　調順過後，又要放下。經過一段時間了，這念心沒有昏沉，也沒有妄想，達到了「寂靜」，寂然不動，感而遂通。到達寂靜，不是就了了，功夫再加深，還要達到「最極寂靜」，這就要看每個人的功夫，到最後功夫用上了，便得到禪定了。假使不作這個功夫，不會有這些境界。

　　一般人到了這個時候，以為就了了，其實不是，因為八識田中還有見思惑、塵沙惑、無明惑。怎麼轉化這些煩惱？就是「專注一趣」。這時候定慧功深，這念心才為自己所掌控、所運用。專注什麼呢？每個人都有無明，看看自己哪一個煩惱最重？就先處理它。本來這念心已經沒有妄想了，現在專注起一個念頭，對治自己最重的煩惱。例如，平時聽經很難聽懂，這是癡心太重。或是平時無明太重，一點點不如意就起煩惱、就起瞋心，看這個不順眼、看那個也不順眼，這就是瞋心太重。假使男眾看到女眾、女眾看到男眾，就打妄想、生顛倒，這是貪心太重。檢討反省，專門來對治自己最重的煩惱。

　　如果有男女的欲愛，就要修不淨觀、修緣起性空觀。「四念處觀──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，用「觀身不淨」來化除男女欲愛的煩惱。假使不用這個功夫，表面上看起來很清淨，但貪愛的種子還在八識田中，只是「石頭壓草」，用定把它壓下去。現在用專注的方法，連根都拔掉，這樣就能了生死。這個時候，我們的心又變成相對的，一個是心、一個是境。

　　修行，一個是心、一個是境。外面的環境，是一個境界。打坐時對治境界，看八識田中對哪一個人還有貪愛？一個人無論是皮膚、血肉、毛髮、爪齒……都是不淨之物，都是因緣所生法，沒有什麼好貪愛的。現代人的相貌都是畫出來的、頭髮是做出來的、眉毛是畫上去的、眼睫毛是貼上去的、白的臉是打了粉上去、紅的臉是打了胭脂上去，人身是臭的，所以噴了香水……其實是一堆不淨！如此思惟觀察了達真理，就是從根解結的方法，這個就是專注。要破除欲愛，要從根本上把它拔除。便能真正達到無為法，生死了了，超凡入聖。假使不作這個功夫，是不可能化除欲愛的。

　　如果妄想來了，用「四無生偈──諸法不自生，亦不從他生；不共不無因，是故知無生。」「諸法不自生」，無論看了什麼東西，都是妄想；無論是好的、壞的，這些境界不是自然生起來的，都是仗因託緣而生。「亦不從他生」，一切境界不是自然而生的，也不是從十方世界生出來的，都是自己的妄想。「不共不無因」，不是自生、不是從他生，也不是共同生起的，也不是無因生起的。「是故知無生」，一切都是自己的妄想，不要理它，不生妄想，即達到無生。

　　有生，就有滅；無生，即不滅。我們的佛性本自具足、本自清淨。所以，無論想生到什麼淨土，都是自己的執著，心清淨才是真正的淨土，把煩惱化掉才是真正的淨土，否則都是方便說法。打坐要會用這個心，要從根解結。一個是悟到無常，一個是悟到道。悟道以後要修道，一個是「以因同果，澄濁頓入涅槃」，一個是「從根解結，脫纏頓入圓通」，一個是定、一個是慧。

　　「專注一趣」，修對治的法門，這個心又變成有能有所。所以，對治完了要還原，把這念心收回來，思而無思，念而無念，保持不動，最後萬法歸一，心境一如，就是「等持」。一個是心之體，一個是心之用。動，是心的作用；把心歸一，就是心之體。保持心境一如，就入禪定。這樣修習九住心就能破除執著、愚癡，成就正定。

　　佛經裡面講「三身──清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛」，都是我們這念心；不是心外有清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛。一念不生，萬法無咎，這念心是絕對的，三際托空、十方坐斷，這念心無念、無住、無為，清楚明白，這個就是體、就是清淨法身佛。

　　圓滿報身，就是我們知過改過、能夠破除煩惱的這個智慧心，這念觀智就是圓滿報身佛。佛，就是我們的覺性。所謂「佛智照空、佛智照假」。什麼是「佛智照假」？修一切善，無善不修，這念心要能夠作主，「善開方便門，安住大乘心」。

　　什麼是千百億化身？例如，在精舍裡開設初級禪修班、中級禪修班、高級禪修班、研經班、兒童禪修班……這些都要安排，安排好就成了千百億化身佛。有時候對小孩說法、有時候對教授說法、有時候對年輕婦女說法、有時候對學生說法……這是千手觀音，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，而不是另外有一個化身。如儒家所說：「君子之身可大可小，丈夫之志能屈能伸」，「應機說法」就是千百億化身。三身不離一身，都在我們這念心，不是心外還有三身，大家要徹底了解。

　　《楞嚴經》裡面提到「從根解結」，依六根解六結。怎麼樣「澄濁」？就是「狂心頓歇，歇即菩提」，通身放下、再放下，這就是澄濁；起了一念心，就是妄想。所以要返本復源，就是如此。從因地開始，要把這個道理、這個路程搞清楚。等於我們到台北一樣，要經過哪些站、哪些路，要搞清楚；否則南轅北轍，走不到家。

　　菩提、涅槃，是我們的寶所，其他都是方便。如六波羅蜜，是六條路；戒定慧，是三條路；頓悟自心，就是一條路。雖然有這麼多條路，其實都是一條路，這個就是大路。中台禪寺是一個方便道場、水月道場，用這個方便道場達到寶所。什麼是寶所？「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，這是佛法最高的境界，除此以外都是佛的方便說法。

　　沒有別的，就是修九住心──內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣，最後歸於等持，一心不亂、一心不動，超越時間、超越空間。修行不是馬馬虎虎、懵懵懂懂地種個善根而已。《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」假使不知道「道」在哪裡，「波波度一生」，沒見到這條路，怎麼去走呢？知見，就是這念心。一般人都是第一念、第二念、第三念……念念遷流，要保任第一念，就要堅住正念，隨順覺性，念念分明，處處作主，站得住、站得長，這個就是本，所謂「本立而道生」。

　　古德云：「南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，都緣無事可思量。」一心不亂，到最後「無事」，堅住正念，隨順覺性，功夫還有深淺。天下沒有白吃的午餐，想要成道證果，不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？在動靜閒忙中薰修、返照，檢討反省，把無明煩惱化掉，化掉以後，又歸於一心。所以要保任這一念覺性，要站得住、站得長，不要跑掉了，這就屬於修道位。修道成功了，成道了，還是這一念心，不是另外有所得、有所解，只是這念心煩惱漏盡了而已。

　　「萬丈高樓平地起，英雄不論出身低」，還是從當下這一念心做起。歇，不要打妄想。三際托空，十方坐斷，只有這一念心存在。狂心頓歇，歇即菩提！