住持禅七即将圆满，希望每一位能把握每个当下，提起精神、专注用功，只有这念心，其他都要放下。修道，必须先明白道在哪里？明白了以后，找到了这条路，才是修道。诵经、持咒、礼佛、忏悔、朝山……作种种佛事，这些都是加功用行，消除业障、增长福慧，最终的目的还是希望悟道、希望成道。

　　修行，一个是悟道位，一个是修道位。首先必须悟到这念心，哪一念心呢？《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。”什么是“知见无见”？每个人都有灵知灵觉。假使没有这念灵知灵觉，人就像行尸走肉、像植物人一样。即便是盲人、听障者，虽然眼根、耳根有障碍，但是他的觉性还在，还能产生作用。所以，灵知灵觉的心始终都在。

　　每个人都会思惟，想过去、想现在、想未来，第一念、第二念、第三念……不断地思惟。知，就是绝对的这念心，不起第二念。“无见”，就是没有能知、所知，这念心超越时间、空间。悟道，就是悟这念心。

　　悟有深、有浅。例如，了解世间一切无常，要赶快出家修行，这也是一种悟。另一种则是悟到这念心。八指头陀过去是一个牧牛的孩子，有一天忽然刮风下雨，他看到旁边一棵开满白桃花的树，被风雨一吹，花落得干干净净，突然体悟到世间一切都是无常，有成、住、坏、空，整个世界都会灭掉；人有生、老、病、死，没有哪个人逃得过；心有生、住、异、灭，也是无常。他悟到了诸法无常，于是出家修行，这是第一步的开悟。

　　八指头陀出家以后，很精进、很用功。有一位老婆婆成就他闭关，并且派自己的大闺女为他送饭。时间久了，这个女孩子对八指头陀产生了爱恋。有一天，大闺女把绣花鞋脱下来，扔到正在关房里打坐的八指头陀衣摆上。八指头陀一看，是女众的绣花鞋，怎么办呢？就用手指头一勾，把绣花鞋扔到窗外去。

　　因为起了这么一个念头，接下来一打坐就看到绣花鞋出现，他知道自己的定散掉了，于是就用刀把勾花鞋的手指头斩断。后来，他去朝礼阿育王庙时，燃指供养佛舍利，又少了一个指头，因此被称为“八指头陀”。所以，修行不是简单的。修行有了定境，就是古人所说“打成一片”了，这念心里面什么都没有，只有这一念心、一个定境。这些公案给我们一些启发，修行要远离名利财色，一切都要放下，方能成就。

　　唐朝悟达国师七岁就听《涅槃经》，聪明伶俐。他的祖父希望他将来能够当官，通达儒释二家的经典，能文能诗，于是想测验他一下。有一天，祖父对他说：“你这么聪明，能不能作一首诗来看看？院子里面有一棵桃树，你就以这棵树为题。”悟达国师马上就作了一首诗：“花开满树红，花落万枝空；唯余一朵在，明日定随风。”花一开，满树都是红的；花一落，所有树枝都是空的。虽然剩下一朵花，但是到了明天，仍然会落下。这就是悟到无常。他的祖父听了就说：“这个孩子将来一定会出家。”悟达国师从小就悟到无常，后来果然出家修行，最后成为国师。

　　世间上没有一件事情是永久存在或独立存在的，一切都是仗因托缘所生、都是虚妄不实的。《楞严经》云：“观相元妄，无可指陈……观性元真，唯妙觉明”，世间一切万法都是仗因托缘所生，时间一到，就散掉了、坏掉了，如《中论》云：“众因缘生法，我说即是空”，无论世间法、出世间法，都是因缘所生。释迦牟尼佛说法四十九年，当时是佛法的盛世，遍地都是罗汉、菩萨，人们可以到天上，天上的人可以到人间；现在到印度去朝圣，只看到一堆土，这就是无常，要悟到这个道理。

　　湖北有一座黄鹤楼，因崔颢的《黄鹤楼》一诗而名闻天下：“昔人已乘黄鹤去，此地空余黄鹤楼。黄鹤一去不复返，白云千载空悠悠。晴川历历汉阳树，芳草萋萋鹦鹉洲。日暮乡关何处是，烟波江上使人愁。”过去的黄鹤楼非常兴盛，现在所见的是新建的楼阁，旧时的黄鹤楼已不存在了，证明一切都是无常。

　　开悟，第一步就是要悟到无常。假使没有悟到无常，心不在焉，就不知道要精进道业；悟到了无常，对世间的一切不会产生贪爱，才好精进。“修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度”，这是断见思惑，是第一步。

　　人生，一个是动境，一个是静境，都是无常的。古人说：“禹开九州汤放桀，秦吞六国汉登基，古来多少英雄汉，南北山头卧土泥。”一旦改朝换代，一切都是无常。所以，政治哪个好、哪个不好？哪个是、哪个非？一切都是无常，关心自己的道业才是最重要的。见到世间上的一切，起执着、起贪爱、起烦恼、生无明，什么都看不破、什么都放不下，就是没有悟到无常；假使连无常都悟不到，怎么能入道呢？

　　要悟道，就是要悟到这念觉性！也就是《圆觉经》所说的“随顺觉性”。有些人认为：“我有觉性，就成佛了！”这是错解，生了我慢心。觉性是“知见无见，斯即涅槃”这一念心。悟到之后，还要保任，需要很长远的时间。假使不知道保任，只是理上悟了，没有在事上落实，有理无事是没有用，还是大凡夫一个。所以要“随顺觉性”，这一念心不随着外面的境界而转，时时刻刻不要迷惑，要站得住、站得长。

　　悟到这一念心了，就是安住，坚住正念，随顺觉性，知道这才是自己的真生命，这就是法身慧命。念念分明，处处作主，这是第一步。“随顺觉性”有深、有浅。一开始是“凡夫随顺觉性”，慢慢昏沉减少了、执着减少了，无明慢慢化掉了，就入贤位菩萨。 贤位菩萨一样地用功，安住定慧，定慧等持，这是“菩萨未入地者随顺觉性”。继续用功，静中养成，动中保养，动静不失，就是“菩萨已入地者随顺觉性”。初地菩萨也是随顺觉性，一直到十地满心，还是随顺觉性，只是功夫有深、有浅。因此，古德说，初果不知二果事、初地菩萨不知二地菩萨的事，到了成就无上正等正觉，还是随顺觉性。三惑漏尽了，就是觉性现前，法尔如是，没有别的，如同古德所言：“但复本时性，更无一法新”。烦恼漏尽了，成就无上正等正觉，还是这念心，不过这念心如日中天，里面没有乌云、没有白云，这念心放大光明，具足无量的智慧、功德，不生不灭，这是“如来随顺觉性”。

　　虽然是凡夫，但这念觉性不减少一丝一毫，只是被我执、法执，被见思惑、无明惑，种种欲爱、色爱，障蔽了心源、障蔽了自性光明。所以，古德开悟了说道：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁；今朝尘尽光生，照破山河万朵。”始终还是这一念心，不是另外得到什么，而是这念心的作用不一样了。所以，了解这些道理，信心就增加了。 一个是悟到苦、空、无常、无我，第二个是悟到这个“道”。悟了道，才知道怎么样去修道、怎么样去保任。

　　佛经中提到，凡夫的觉性“如金在矿”，里面有烦恼、有无明，怎么修呢？第一，“以因同果，澄浊顿入涅槃”。不要求果，要在因上求、在因上努力。“澄浊”，我们这念心里面有渣滓，就像一潭浑水一样；坐下来不动，坚住正念，随顺觉性，如如不动，这称为如如佛。心不动，还要清楚明白，觉性要存在。禅堂就像避风港，就是不动，不想过去、不想现在、不想未来，三际托空，这个就是定；假使想到过去、想到现在、想到未来，心动了，就成了生灭。这念定心禁得起考验、禁得起风浪，看到好的境界不高兴，看到坏的境界不烦恼。为什么？好的也是虚妄，坏的也是虚妄，这个心不随境转。凡夫心随境而转，就成了生灭。

　　过去一位法师开悟了，说：“迷时人逐法，解时法逐人。”一般人的这念心随着色、声、香、味、触、法跑掉了，看到任何光怪陆离的境界，都要去看；听到什么声音，都要去听，心跑掉了。悟了以后，“法逐人”，看到任何境界，“凡所有相，皆是虚妄”，心不动，不要理它，外面的境界自然随心而转。 过去有两个僧人看到风吹幡动，一个说是风动，一个说是幡动。六祖大师说：“不是风动，也不是幡动，是仁者心动！”一切都是仗因托缘，都是虚妄不实的，风也是虚妄不实的，幡也是虚妄不实的，都是六根攀缘所生。一念不生，万法无咎，把这个心收回来，安住觉性、随顺觉性，哪里有风？哪里有幡？风、幡，都是外面色、声、香、味、触的尘境，虚妄不实。

　　所以，没有开悟时，“人逐法”，什么境界都有，因为这个心和外面的境界是对立的。悟了以后，心境一如，外面没有境，只有这一念心，这个心是绝对的。所以祖师云：“澄浊顿入涅槃”，“澄浊”就是心不动，是如如佛。做到了，有很多境界，不要理它，慢慢地就能“禅悦为食，法喜充满”，一个钟头一刹那就过去了，因为心达到一个绝对的境界，超越了时空。

　　我们这个世界的时间、空间，都是虚妄的。人就是落在时空当中，起了分别，打了妄想，造了恶业。这个世界一个是善业所感、一个是恶业所感、一个是善恶业夹杂所感的虚妄境界，所以古德说：“随缘消旧业，更莫造新殃。”随着日常生活，弘扬佛法，不起贪爱，不造新的恶业，才能消旧业，亦不造新殃。什么是“新殃”？念头一动，就成了生灭，念念相续造作即有业，就是如此的。

　　高峰原妙禅师曾说，修行一个是动、一个是静，“静则一念不生，动则万善圆彰”。打坐时，一个念头都没有，不但恶念不生，连善念也不要起，保持无念。无念也不要执着，觉性要存在，否则就落空。觉性如何存在？打坐的时候一念不生，就是自己的本来面目。这念灵知灵觉，要坚住正念，随顺觉性。

　　动的时候，万善圆彰，“修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度”，度了以后，用般若的智慧，能所俱空，又归回本体。平时起心动念，都属于生灭；修一切善，都属于福报；造了恶业，就要堕落。所以，《六祖坛经》云：“拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在”，起了恶念，赶快把起恶念的心化掉，这样才是修行。 《楞严经》告诉我们，修行有两个方法，一个是放下、不动，“狂心顿歇，歇即菩提”，这个心本来是浑水，沉淀这念心，泥沙下沉，浑水慢慢就变成清水了，感觉身心舒适，坐了一支好香。所谓“心净佛土净”，心清净，就能够转化、改变我们的生命；心清净，就能成道。这是第一步；第二步，要定慧等持，要知道怎么解脱。

　　定慧等持达到最高的境界，泥沙就化掉了。怎么样才能达到最高境界？“金刚定后异熟空”，还是用这个方法。第二，用智慧的方法，“从根解结，脱缠顿入圆通”。“从根”，依六根解六结。怎么去解？一个是定，一个是慧。用智慧来化解六结、用定力来澄浊，定慧等持。

　　修禅定有九个层次，称为“九住心”，其中包含了两层意义：一个是定、澄浊，一个是慧、从根解结。

　　第一个是“内住”，内住就是澄浊。平时六根对六尘，无论是修善、造恶，都是攀缘、都是外住，心跑到外面去了。修善法，是福报；造恶，就会堕落。假使只知道修善，而不知道澄浊、不知道净化六根，只是产生一些人天福报而已。

　　内住，就是把心收回来。念佛的目的，也是内住。念“南无阿弥陀佛”，用这句佛号来收摄六根，把六根归一，这是第一步。假使不知道接下来要“念而无念”，只是得到一个定境而已。

　　打坐时，万缘放下，什么事都不要管，只管自己这念心，不要昏沉、不要妄想，这个心站得住、站得长。只管这个，其他都与我无关。把心收回来，内住，这是第一步。

　　内住以后，要“续住”，心跑掉了再收、跑掉了再收……继续不断地观照这念心，继续不断地收。把这个心继续安住下来，安住在哪里？念佛的人始终把这念心靠在佛号上面，心跑掉了，念一句：“南无阿弥陀佛！”目的就是在摄心。修禅的人，把心歇下来就好，目的是完全一样的。

　　第一个是内住，第二个是续住。平时都是心的作用，现在保持无念、无住，这就是心之体，这就是充电，这就是水的泉源。找到了泉源，就是一潭活水，运用无穷。

　　经过内住、续住，到达第三个层次，妄想没有了、昏沉也减少了，心不动了，就是“安住”。继续再用功，到达“近住”。近住，就是快要与禅定接近了、与寂静无为的这念心相近了，心能安住于此。到达“近住”了，还是这念心，只是功夫加深了。

　　《金刚经》云：“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“近住”一段时间，忽然又打了妄想，心又跑掉了，这个心不容易降伏。没有妄想了，昏沉就来了。所以，就要“调顺”，又要把心收回来。这念心就像一头牛一样，又想吃草了，就要牧牛，把它拉回来；这念心就像一匹马一样，跑掉了，就要调伏。跑到左边，用绳子拉回来；跑到右边，把笼头拉回来，要走中间清清楚楚、了了分明这一条路，其他无论看到什么，都不要动──看到好的，不要欢喜；看到坏的，不要烦恼。不动，就是调顺。

　　调顺过后，又要放下。经过一段时间了，这念心没有昏沉，也没有妄想，达到了“寂静”，寂然不动，感而遂通。到达寂静，不是就了了，功夫再加深，还要达到“最极寂静”，这就要看每个人的功夫，到最后功夫用上了，便得到禅定了。假使不作这个功夫，不会有这些境界。

　　一般人到了这个时候，以为就了了，其实不是，因为八识田中还有见思惑、尘沙惑、无明惑。怎么转化这些烦恼？就是“专注一趣”。这时候定慧功深，这念心才为自己所掌控、所运用。专注什么呢？每个人都有无明，看看自己哪一个烦恼最重？就先处理它。本来这念心已经没有妄想了，现在专注起一个念头，对治自己最重的烦恼。例如，平时听经很难听懂，这是痴心太重。或是平时无明太重，一点点不如意就起烦恼、就起瞋心，看这个不顺眼、看那个也不顺眼，这就是瞋心太重。假使男众看到女众、女众看到男众，就打妄想、生颠倒，这是贪心太重。检讨反省，专门来对治自己最重的烦恼。

　　如果有男女的欲爱，就要修不净观、修缘起性空观。“四念处观──观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”，用“观身不净”来化除男女欲爱的烦恼。假使不用这个功夫，表面上看起来很清净，但贪爱的种子还在八识田中，只是“石头压草”，用定把它压下去。现在用专注的方法，连根都拔掉，这样就能了生死。这个时候，我们的心又变成相对的，一个是心、一个是境。

　　修行，一个是心、一个是境。外面的环境，是一个境界。打坐时对治境界，看八识田中对哪一个人还有贪爱？一个人无论是皮肤、血肉、毛发、爪齿……都是不净之物，都是因缘所生法，没有什么好贪爱的。现代人的相貌都是画出来的、头发是做出来的、眉毛是画上去的、眼睫毛是贴上去的、白的脸是打了粉上去、红的脸是打了胭脂上去，人身是臭的，所以喷了香水……其实是一堆不净！如此思惟观察了达真理，就是从根解结的方法，这个就是专注。要破除欲爱，要从根本上把它拔除。便能真正达到无为法，生死了了，超凡入圣。假使不作这个功夫，是不可能化除欲爱的。

　　如果妄想来了，用“四无生偈──诸法不自生，亦不从他生；不共不无因，是故知无生。”“诸法不自生”，无论看了什么东西，都是妄想；无论是好的、坏的，这些境界不是自然生起来的，都是仗因托缘而生。“亦不从他生”，一切境界不是自然而生的，也不是从十方世界生出来的，都是自己的妄想。“不共不无因”，不是自生、不是从他生，也不是共同生起的，也不是无因生起的。“是故知无生”，一切都是自己的妄想，不要理它，不生妄想，即达到无生。

　　有生，就有灭；无生，即不灭。我们的佛性本自具足、本自清净。所以，无论想生到什么净土，都是自己的执着，心清净才是真正的净土，把烦恼化掉才是真正的净土，否则都是方便说法。打坐要会用这个心，要从根解结。一个是悟到无常，一个是悟到道。悟道以后要修道，一个是“以因同果，澄浊顿入涅槃”，一个是“从根解结，脱缠顿入圆通”，一个是定、一个是慧。

　　“专注一趣”，修对治的法门，这个心又变成有能有所。所以，对治完了要还原，把这念心收回来，思而无思，念而无念，保持不动，最后万法归一，心境一如，就是“等持”。一个是心之体，一个是心之用。动，是心的作用；把心归一，就是心之体。保持心境一如，就入禅定。这样修习九住心就能破除执着、愚痴，成就正定。

　　佛经里面讲“三身──清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛”，都是我们这念心；不是心外有清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。一念不生，万法无咎，这念心是绝对的，三际托空、十方坐断，这念心无念、无住、无为，清楚明白，这个就是体、就是清净法身佛。

　　圆满报身，就是我们知过改过、能够破除烦恼的这个智慧心，这念观智就是圆满报身佛。佛，就是我们的觉性。所谓“佛智照空、佛智照假”。什么是“佛智照假”？修一切善，无善不修，这念心要能够作主，“善开方便门，安住大乘心”。

　　什么是千百亿化身？例如，在精舍里开设初级禅修班、中级禅修班、高级禅修班、研经班、儿童禅修班……这些都要安排，安排好就成了千百亿化身佛。有时候对小孩说法、有时候对教授说法、有时候对年轻妇女说法、有时候对学生说法……这是千手观音，“应以何身得度者，即现何身而为说法”，而不是另外有一个化身。如儒家所说：“君子之身可大可小，丈夫之志能屈能伸”，“应机说法”就是千百亿化身。三身不离一身，都在我们这念心，不是心外还有三身，大家要彻底了解。

　　《楞严经》里面提到“从根解结”，依六根解六结。怎么样“澄浊”？就是“狂心顿歇，歇即菩提”，通身放下、再放下，这就是澄浊；起了一念心，就是妄想。所以要返本复源，就是如此。从因地开始，要把这个道理、这个路程搞清楚。等于我们到台北一样，要经过哪些站、哪些路，要搞清楚；否则南辕北辙，走不到家。

　　菩提、涅槃，是我们的宝所，其他都是方便。如六波罗蜜，是六条路；戒定慧，是三条路；顿悟自心，就是一条路。虽然有这么多条路，其实都是一条路，这个就是大路。中台禅寺是一个方便道场、水月道场，用这个方便道场达到宝所。什么是宝所？“菩提觉法乐，涅槃寂静乐”，这是佛法最高的境界，除此以外都是佛的方便说法。

　　没有别的，就是修九住心──内住、续住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣，最后归于等持，一心不乱、一心不动，超越时间、超越空间。修行不是马马虎虎、懵懵懂懂地种个善根而已。《六祖坛经》云：“离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。”假使不知道“道”在哪里，“波波度一生”，没见到这条路，怎么去走呢？知见，就是这念心。一般人都是第一念、第二念、第三念……念念迁流，要保任第一念，就要坚住正念，随顺觉性，念念分明，处处作主，站得住、站得长，这个就是本，所谓“本立而道生”。

　　古德云：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，都缘无事可思量。”一心不乱，到最后“无事”，坚住正念，随顺觉性，功夫还有深浅。天下没有白吃的午餐，想要成道证果，不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？在动静闲忙中薰修、返照，检讨反省，把无明烦恼化掉，化掉以后，又归于一心。所以要保任这一念觉性，要站得住、站得长，不要跑掉了，这就属于修道位。修道成功了，成道了，还是这一念心，不是另外有所得、有所解，只是这念心烦恼漏尽了而已。

　　“万丈高楼平地起，英雄不论出身低”，还是从当下这一念心做起。歇，不要打妄想。三际托空，十方坐断，只有这一念心存在。狂心顿歇，歇即菩提！