經云：「所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」「攝心」，就是把心收回來。有了智慧，才能夠了解修行的方向，才能夠認識自己，才能夠破無明、斷煩惱，轉識成智。佛法是智慧的，不是糊里糊塗的。
出家是一個大福報、大功德，是一件大事，要心生感恩。依止常住，要愛護常住。什麼是依止常住呢？人活在世間上，不論是世間或出世間，都需要衣食住行，都有生老病死。無論是弘法、修行，出世法、世間法，都要面對現實。
中台山為了弘揚佛法、普度眾生，安僧度眾，讓大眾安心辦道，不需要憂慮衣食住行的問題，所以讓大眾依止常住，由常住來處理一切衣食住行。過去佛陀時代需要化緣托缽，維持基本生活所需，方能用心辦道，這不是一件簡單的事。中土的風俗人情不一樣、氣候不一樣，化緣托缽的方法不可行，因此，許多大德發了大慈悲心開山接眾，建立道場，使每一位出家眾都能安心修道。
有了常住，有法有食。不用掛礙衣食住行、生老病死，這些是食依止。但是，只有食衣住行，卻沒有法，也沒有用，等於一個養老院，住在這裡毫無價值，所以最重要的是有法的依止。中台山的法是什麼？是「明心見性，見性成佛」的法、超凡入聖的法，這是法依止，大家要努力去學習、去實踐。
什麼是「明心見性」？如果不懂這些道理，打坐就是糊里糊塗的，所以要有智慧。智慧，就是師父說法、諸位聽法這念心要淨、要定、要明，要把法消化、融通，這樣修行才有益處；否則，只是種一個善根、種一個慧根，得不到好處。生死大事不是懵懵懂懂的，也不是拚命就能得到。
舉例來說，我們天天拜佛，拜佛要怎麼拜？如果搞錯了，禮佛也沒有什麼功德。佛像是一個雕塑，禮佛的目的是在這念心，第一個要發恭敬心，如果沒有恭敬心，禮佛要作什麼？對於佛菩薩、聲聞、緣覺，乃至於大善知識、祖師大德，由於敬佩他們的精神、敬佩他們的弘法、敬佩他們的護法護教、敬佩他們的行持，因而以恭敬心來禮敬。
以此次「萬法歸宗」特展展出隋唐時期佛教八宗的相關文物為例，文物展示的目的，就是啟發每個人的道心，看到祖師大德的行持，如何悟道、如何精進……生起一個恭敬心，向古德學習。古人說：「有一分恭敬心，就增加一分福德智慧；有一分福德智慧，就消一分業障。」恭敬心可降伏我慢，所有一切都是由恭敬心慢慢產生出來的。因此，我們天天拜佛、天天誦經，怎麼誦經、怎麼念佛、怎麼持咒、怎麼修觀行？這是一個智慧，不是糊里糊塗的。
第二，要有平等心。什麼叫作平等心？能所俱空。一方面拜佛，一方面起觀行。起觀行，就是起一念：「能禮所禮性空寂」，能所俱空，銷歸自性，佛像的性是空、我的性也是空，其實就是修空觀，破除我執。每個人都有「人相、我相、眾生相、壽者相」，這四相存在，就是眾生、就是業障，就隨業流轉。所以，大家要切記在心，一個是恭敬心，一個是平等心。禮拜佛菩薩，就是這兩個大原則。
出了家，要在世間法中完成出世間的道業。怎麼完成？每個人都有佛性，但假使不知道佛性究竟在哪裡，這一生修行就會走錯路。要先認識每個人都有六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，六根一動，就是善念、善言、善行。
一個人生活在世界上，一是結緣，一是攀緣，二者出發點不一樣。無論是從政、從商……都要有人緣，所以要結善緣、結佛緣、結法緣。而攀緣，是以名利心為出發點，以自我為出發點，為了自己未來的事業飛黃騰達而攀龍附鳳。
佛法告訴我們要結緣，結緣與攀緣不一樣。結緣的目的是為了他人好，而不是為了自己，希望對方脫離苦海，使其從黑暗到光明，從貧窮到富貴，因此我們跟對方結一個善緣，令其斷惡修善。能斷惡修善，將來就有福報；不懂得斷惡修善，將來就是墮落。這些是最基本的道理，不要認為最基本的沒有什麼，這個就是智慧！佛法不但要知其然，還要知其所以然，這就要靠智慧。
除了認識「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根，還要了解外面的「色、聲、香、味、觸、法」六塵。六根對六塵時，產生善念、善行，是好的作用，將來就有福報；產生惡念、惡行，將來就會墮落。每個人都有「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根，早上一起床，就面對「色、聲、香、味、觸、法」六塵。晚上作夢，是過去或現在的種子現前──作惡夢，是惡業種子現前；作好夢，是善業種子現前。要達到解脫，必須達到無夢。
什麼叫作「無夢」？心若太虛，寂靜無為；心行平等，不動不搖。修一切善，不著一切善法，所以「修一切善，無善不修」，這個是福報；「斷一切惡，無惡不斷」，就能從黑暗到光明；「度一切眾生，無眾生不度」，是大慈悲。作了這些功德以後，最後三輪體空，銷歸自性，這就是「摩訶般若波羅蜜多」。
斷見思惑──貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱，這是假觀；斷塵沙惑，能所俱空，這是空觀。檢討看看，自己有沒有這些功夫？斷惑證真，達到真空無為，還不究竟，最後空亦不著，歸於清淨心、菩提心，稱之為「佛智照假、佛智照空、佛智照中」。
禪宗祖師說：「有佛處不得住，無佛處急走過」，這念心不著空有二邊，堅住正念，隨順覺性。要認識什麼是覺性，就是破無始無明，入金剛定，所謂「金剛道後異熟空」，這是破見思惑、塵沙惑、無明惑的方法，最後三惑漏盡，就是清淨法身、就是法身慧命、就是無住心，《六祖壇經》云：「無上大涅槃，圓明常寂照；凡愚謂之死，外道執為斷；諸求二乘人，目以為無作」，這個就要靠智慧，不是糊里糊塗，不是豁達空。
要完全了解這種智慧，要發大心。一般人不了解，只說「老實念佛」。念佛就是攝心，把所有的妄念歸一，專注在佛號上，這只是一個定。所謂「念佛念自心」、「自心是佛莫他尋」，萬法歸一，沒有什麼巧妙，八萬四千法門，統統銷歸自性。所以，智慧很重要，不了解的道理，一定要打破砂鍋問到底。孔子也提到，學習要「不恥下問」，所以不要不懂裝懂，害了自己。
佛法強調「聞、思、修」三慧──聞慧、思慧、修慧。聽聞了這些法，假使聽不懂，就要問。你提出問題，大家認為你還不錯，還知道問、還會找問題；如果你連問題都找不到，就是懵懵懂懂。古德說：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍」，「豁達空」，認為什麼都空了，可是業障怎麼不空？這不是真正的空，哪裡空得了業障？
大眾來出家，並不是因為沒有飯吃、沒有房子住，而是為了生死、證菩提，為了成道而來的，要知道怎麼才能成道？現在社會上有很多都是弘揚方便法門，誤把方便法門當作究竟，就如同拿雞毛當作令箭。
一般人認為念佛就會成佛，於是拚命地念。念佛怎麼成佛？佛是什麼境界？必須要了解。不僅念佛可以成佛，八萬四千法門都可以成佛。佛是什麼？佛，指我們的覺心，要定、要明，把心當中的煩惱化掉，聽法這念心達到自在、達到安定，像一面鏡子一樣，這是無為法，這個就是佛。佛不是一個形相，也不是到東方、西方、南方、北方、上方……才能見佛，那只是一個安心的說法。佛陀時代，見到釋迦牟尼佛都不一定能成道、不一定能成佛，還是要靠自己用功。你見到佛，就能成道嗎？有能見、有所見，是相對的，都不是佛，只是妄見。師父說法、諸位聽法這念心，要返照、淨化、提升，有了過失，要知過、改過，念念分明，處處作主，不妄想、不顛倒，這個心就是佛。
《六祖壇經》云：「邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂」，「正見之時」，佛就在，我們的六根、六塵就變成佛了，這個心就是光明的。「邪迷之時」，打妄想、起邪見、生無明、生顛倒，這念心一起就是魔，十法界統統是魔法界。所以，「邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂」。大家要把《六祖壇經》背下來，《六祖壇經》是頓教，我們現在要修頓教、也要修漸教，頓、漸之間沒有衝突。
佛經上說：「頓悟自心，直了成佛」，心明白了。第一個，要先認清楚眼、耳、鼻、舌、身、意六根，外面色、聲、香、味、觸、法六塵。我們晚上作夢，是第六意識在攀緣法塵境界，無論是好夢、壞夢，都是夢，都不要理它，修行要達到沒有夢的境界。無夢，就是無念，就是正念。一般人都有妄念、惡念，想東想西、患得患失，念念遷流、念念攀緣，停不下來，所以，念佛就是止妄念的法門。
我們的念頭就像萬法，有善念、惡念，財、色、名、食、睡……想來想去，境界都已經過去了，還在回憶。所以要「萬法歸一」，攝念，把念頭收回來，「阿彌陀佛！阿彌陀佛！……」念念分明，處處作主，最後妄念沒有了，歸於無念，此時念佛也不要了。無論是持咒、誦經，都是有念、都是善念、都是淨念，最後都要歸於無念。
無念，不是像石頭、木頭，無念當中還要清清楚楚；如果只是無想，這只是定。所以，覺性要存在，這就是慧。覺性是本具的，本自具足、本來珍貴。本具的覺性，才能成無上道。
人一生下來就知道哭、就知道笑，眼睛就知道看，這就是本具覺性。所以，波羅提尊者說，覺性在哪裡？「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」要悟到這個道理，要堅信無疑，這樣修行一定百分之百成功！
修行就是淨化我們這個覺性，沒有別的，所有一切法門都是對治法門。覺性裡面有煩惱、有無明、有貪瞋癡，自己要能作主，就是始覺之智。看到外面的境界，一念跑掉了，趕快收回來，收回來的這個智慧心，就是能觀之智，這個就是報身佛。佛，不是三十二相、八十種好，佛就是指佛性；成佛、成道，是指這念心清淨了、能夠作主了，就成道了。
許多人不了解，專門要找一個淨土道場去念佛生淨土，這就是執事廢理。佛法當中一個是事、一個是理，淨土在哪裡？「隨其心淨，則佛土淨」，心一跑掉了，馬上念：「阿彌陀佛！」這是幫助我們攝心的一個法門，清淨心就是淨土，不要到外面去找。
所謂「白蓮臺上觀世音」，淨土宗用蓮花來代表我們這念清淨心。無論是禪、淨，都講無住心，「應無所住而生其心」，這就是「白蓮臺」。「白蓮」，就是無住；無住，就是觀世音，不是另外還有一個蓮臺，等著你去生、等著你去坐。假使執著有個蓮臺等著你去坐，就是執事廢理，始終找不到淨土，這就是「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊」，十法界統統在當下這念心，大家不要懷疑。
阿彌陀佛手指結印、捧著蓮臺，有些人不了解，認為往生後，阿彌陀佛手上的蓮臺會生出蓮花，神識再從蓮花上生出來，這些都不是究竟的說法，只是使你安心，使你生信心。接引的真義是什麼？阿彌陀佛就是接引，接引銷歸自性，認識你自己的清淨心、菩提心、無染著心、無礙心，這就是淨土。所以，「萬法歸宗」，都是一樣的道理。
佛法是藉事顯理，因事明理，就開悟了。禪七打坐，就是把這念心靜下來，在平時要修福德、要修道場、要接引眾生，妄想很多；現在在禪堂內，通身放下，不要再想精舍的事、度眾生的事、建道場的事，萬緣放下觀自在，這個心就能得解脫、就能得自在。
《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道」，師父說法、諸位聽法這個心就是，不要另外去找，找不到的。修行就是一個念頭，有正念、善念、惡念、無念，自己要去體認、體悟。禪宗有一首偈子：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，退步原來是向前。」「退步」，就是經常檢討反省，往內看，不要往外面看。往外面看，就是攀緣、就是生死、就是生滅；把六根收回來、往裡面照，就能得解脫、就能化除煩惱、就能超凡入聖。
所以，妄想沒有內、沒有外，不要執著內、外，因為內、外，都是相對的說法，哪裡有內外？哪裡有東西南北？這都是方便說法。這念心一念不生，哪裡有什麼世界？《大乘起信論》提到一念不覺生三細，所以只要一念不生，就超越了時空，達到絕對。《六祖壇經》裡有一個公案，有兩個人看到幢幡在飄，一個人說是風動、一個人說是幡動，爭論不休，這時六祖大師說，不是風動，也不是幡動，是大眾的心在動、心在攀緣。一切外在的境界，都是攀緣所生。所以，禪七打坐時要知道，這念心銷歸自性，整個世界都沒有了，如《六祖壇經》所說：「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王」，一點都不錯。
古人說：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」心要空，什麼都不能有，所謂「有一些些，還有一些些」，「有」就是八識田中還有一個種子；有這個種子，將來就會發芽；發了芽，就會成長；成長，就會開花、結果，有善、有惡，就要去受報。
所以「十方同聚會，個個學無為」，什麼叫作「無為」？《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，不是以有為法而有差別。不執著有為法，能所俱空，就是無為法，不是另外還有無為法，不要去找，找也找不到，一找就是攀緣，一起心一動念就是妄想。
起善念，就是人天的果報；起惡念、造惡行，就是三塗的果報。十法界都在自己這念心，這念心具足十法界。每個人都造的業，就是共業，就是我們這個世界。共業當中有不共業，要脫離這個世界，「隨緣消舊業，更莫造新殃」，隨著每一天穿衣吃飯、行住坐臥，早課、晚課……做一切佛事，不造惡業──意不起惡念，口不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，身不做殺、盜、淫……。
悟了這個道理以後，不是就了了，古德說：「未悟之前猶自可，悟了之後事更多。」真正開悟的人，完全了解這個道理，要把過去所造的惡業統統化掉。佛經中記載，證四果阿羅漢講四句話：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」社會上有些人說自己成了道、證了果，這都是騙人的。佛法要靠智慧，多聽經、多聞法，才知道自己的境界到什麼地方，不可以隨便亂講，否則就害了自己。用功要落實，要腳踏實地，騙不得人，騙人就是大妄語；打了大妄語，就會墮落。
一個是根、一個是塵、一個是識，一個是善念、一個是惡念、一個是無念、一個是淨念、一個是正念。什麼是「正念」？這念心不但有定而且有慧，定慧這念心就可以得解脫。所謂「因該果海，果徹因源」，有因才能感果──正因才能成正覺，惡念就會墮入三塗惡道，邪念就會墮入邪魔外道。古德說：「十字街頭岔路多」，沒有人願意成魔、成外道，都是在因上修行搞錯了路頭。
不但是出世間法，世間法一樣要有智慧。外國有一句諺語：「寧願隨聰明人入地獄，不願隨愚癡人到天堂。」什麼原因呢？有智慧的人、有正見的人，能夠化腐朽為神奇、化黑暗成光明，即使到地獄裡面，地獄也會變成天堂。雖然這個世界很苦，有智慧的人就知道怎麼樣脫離苦海，而不是逃避，逃不了的。天堂，就代表好的世界、富有的世界，大家都很富有，但是昏昏沉沉、糊里糊塗，花天酒地、吃喝玩樂，這樣一來，天堂就會變成地獄。所以，《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」，出家是一個最大的福報。
打禪七，能夠坐到一支好香，乃至於這一生天天都是好香、天天都飲甘露、天天都禪悅為食。苦與樂，都在我們這念心，世間、出世間都在這個心。這念心要覺，覺悟了，菩提心才會現前；覺悟了以後，才知道轉識成智，轉染成淨，化粗為細，斷惡為善，才知道淨化自己。否則，每天看這個不好、看那個不好，自己生無明、起煩惱，對修行一點好處都沒有。
古德說：「靜坐常思己過，閒談莫論人非」，打坐的時候要檢討反省自己的身、口、意三業有沒有過失？有了過失，要化掉、空掉。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」要把妄想化掉，必須針對那個念頭來化，例如，在某年某月某日，在什麼地方，對某個人、對某一件事情，起了執著、打了妄想、生了貪愛、生了無明，經上說：「凡所有相，皆是虛妄」，緣起性空，一切都是自己的妄想、執著，能所俱空，把心、把念頭一下收回來，就不要動了，堅住正念。一個是如如不動；一個是了了常知，這個心要清清楚楚、明明白白，這個就是覺性。了了常知，是智慧佛；如如不動，是如如佛。佛就是我們自己這個覺性，是本具的真如法身。
如如不動，就是定。這念心要作主，看到好的，不生歡喜；看到壞的，不起煩惱。為什麼？一切都是虛妄的。這念心要堅住正念、隨順覺性，這個就是自己。假使不了解哪個是自己，念頭善善惡惡、生生滅滅，心隨著境界跑掉了，將來一口氣不來，就隨業流轉，由不得自己，因為沒有在這念本具覺性上用功。
所以，禪七非常重要。師父說法、諸位聽法，就是這念心，其他什麼都不要管。即使天塌下來了，也不要管，什麼都不要管，就是不動、就是清楚明白，這個就是用功。古德說：「佛來佛斬，魔來魔斬」，這個境界是絕對的。佛，代表好的境界。假使起一個心；「啊，這是好的境界！」你就著了歡喜魔。魔，代表壞的境界。看到恐怖的境界，「喔，好害怕！」就著了恐怖魔。一切都是心意識的假相，看到佛菩薩來給你摩頂，不理它，堅住正念，隨順不動；看到光怪陸離的境界，也不要動，「凡所有相，皆是虛妄」，堅住正念，隨順不動，就有成道的希望。
悟了道以後，還要養道。養道，就是保養這念清淨心、無為心、不動心。保養成功了，看看保養到什麼程度？初果、二果、三果、四果，初地、二地、三地、四地……。《圓覺經》云：「隨順覺性」，依安住的程度，分為凡夫隨順覺性、未入地者隨順覺性、已入地者隨順覺性、如來隨順覺性。初初開始，都是凡夫隨順覺性；慢慢養成習慣了，一打坐，這念心就現前，乃至平時都能現前，沒有妄想、沒有顛倒，堅住正念，二六時中都是如此，就慢慢淨化到賢位菩薩。由凡夫到賢位，隨順覺性，都是這一念心。由賢位菩薩繼續再用功，到達登地菩薩，是名初地菩薩隨順覺性。從初地繼續用功，一直經過十地菩薩隨順覺性，到達等覺菩薩，仍是堅住正念，隨順覺性，如如不動，了了常知。等覺菩薩隨順覺性，到最後破無始無明，就是妙覺菩薩隨順覺性、如來隨順覺性，還是這念心。
所謂「萬里途程，不離初步」，走了萬里途程，這念心在哪裡？還是不離初步，不離開剛剛開始起心動念那個地方，還是那念心，並沒有差別。大家要了解這些道理，依止這個道理來用功、來修行。身體以食為依止，心以正法為依止，到最後能所俱空，就成正覺。
悟道了還要養道，養道成功了才能成道，修行是長期的事情，因為心當中的煩惱、無明太重了，明明知道不要貪愛，看到貪愛的境界，仍然起貪愛；知道不應該看異性，還是偷偷瞄幾眼，看了以後，心裡還在想，這個就是煩惱。
禪宗祖師說要觸物起照，眼睛看到外面的色塵、耳朵聽到外面的聲塵，一接觸就起照：「凡所有相，皆是虛妄」，把它收回來，這就是修行找到一點門路了。假使不知道這個道理，還在執著誦多少經、念多少佛、拜多少佛……有多少功德，這都是方便法門。雖然是方便法門，也還是不錯。
打坐時不是在身體上用功，而是要在這念心上用功，要坐到一支好香。平時就要養成打坐的習慣，否則在禪堂裡打坐，腰痠背痛，哪裡還能定心、淨心？哪裡還能坐到一支好香？所以，平時有空就要練習靜坐，腰桿挺直了、腿子降伏了，這念心才能堅住正念、隨順覺性。否則，腰痠背痛，腿痠、腿痛、腿麻、心猿意馬，要想隨順覺性，徒呼奈何！心當中妄想紛飛，怎麼隨順覺性？所以，平時就要薰修。古人說：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔；寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。」這念淨心，就是無住心，什麼時候現前呢？就看每個人的努力；在平時用功，靜中養成、動中磨鍊，沒有別的方法，誰也幫不上忙。今天把這些道理告訴諸位，諸位生起正信，就有辦法；沒有正信，東西南北，連門都找不到！
打坐是一個增上緣，走路的時候容易攀緣、顛倒，睡覺容易迷糊。坐在這裡，狂心頓歇、歇即菩提，就是不動，萬緣放下，一念不生。《楞嚴經》中提到，「以因同果，澄濁頓入涅槃」、「依根解結，出纏頓獲圓通」，這是《楞嚴經》二決定義。又云：「觀相元妄，無可指陳……觀性元真，唯妙覺明」，看到所有的相，都知道是虛妄的、是空的，找不出一個實實在在的東西。無論是科學、太空……六根、六塵、六識，一切都是因緣和合、都是虛妄的。
「觀性元真，唯妙覺明」，能思、能想、能觀的這個心是本具的，要在這裡下功夫、在這裡生起正信，師父說法、諸位聽法這個心，不攀緣、不顛倒，狂心頓歇。所以，悟也是悟這個。古人悟了之後說了一個偈子：「踏破鐵鞋無覓處，尋來全不費功夫。」悟到什麼？假使說自己悟到什麼、看到什麼，都是騙人的。悟無所得，因為是本具的。依本具的這念心來保養、來淨化，就稱之為養道、修道。
開悟是悟什麼？就是悟這個心。悟同未悟，悟了以後，開悟這念心要放下，如同沒有開悟，因為是本具的。雖然是本具的，過去所造的種種惡業、種種執著、種種妄想，在裡面生生滅滅，所以，看到種種形相、聽到種種聲音，都不能理它，這是妄想，要把它沉澱。覺性沒有形相，也沒有什麼光，所以，見到光明，心不要動、也不要求，一切都是本具的，安住本心。安住到有一點定境了，一個鐘頭一剎那就過去了，這就是「禪悅為食，法喜充滿」，要在這個地方來認識自己。
過去有一位龐蘊居士，一家四口都得道了，他曾說：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」把一切人我是非、善惡諸見統統放下，統統不理它，保持這念覺性。何謂「慎勿實諸所無」？「在眼曰見，在耳曰聞，在口談論，在鼻辨香，在手執捉，在足運奔」，覺性是本具的。覺性在眼睛能見，往外面攀緣、往外面看，就是攀緣，所以要收回來。盲人的眼根壞了，但是他的覺性還在；聽障者的耳根聽不見了，但是覺性還在。
這個覺性在眼睛曰見、在耳朵曰聞、在鼻嗅香……到最後一念不生，六根歸一。六根歸一，不是用想的，就是淨化六根，破除我執、法執，有了妄想，把妄想停止；有了惡念，把惡念化掉……慢慢六根清淨了，這是第一步。假使第一步都還沒達到，如何走第二步？但只要堅持往這個方向走，走一步就少一步。佛經上提到，初果不知二果事，二果不知三果事，三果不知四果事，初地菩薩不知二地菩薩的事情，二地不知三地的事情……凡夫怎麼知道聖人的事情？凡夫都是妄想、無明，六根攀緣，心中所想的都是財、色、名、食、睡，害人害己，完全是顛倒，完全是背道而馳。
所以，打坐要在這念心上用功。《楞嚴經》裡提到，狂心頓歇、歇即菩提，就是放下、就是不動。這個心不動，覺性還要存在。坐到一支好香，定慧不二這個心現前了，一個鐘頭一剎那就過去了，下了座以後感覺身體輕安。但是，也不要去求好香，所謂「有求皆苦，無求乃樂」，照這個方向去用功，煩惱淡薄了、我執慢慢破了，無為心自然就會現前。
古人說：「凡夫求佛不求己，智者求己不求佛」，只知向外拜佛求佛、求菩薩，就是愚癡的人、凡人。「智者求己不求佛」，只求自己破除我執，不起貪心、不起瞋心、不起癡心，檢討反省，堅住正念；發大慈悲心，普度眾生；度了眾生、能所俱空，無眾生相。「自心是佛莫他尋」，向外面求什麼東西？《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道」，離開這個道另外去找道，找不到的。
禪七還有好幾天，大家要用功，《佛說四十二章經》云：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。」欲界、色界、無色界都是無常的，沒有什麼可以依靠，只能依靠菩提心，《無常經》云：「唯有佛菩提，是真歸仗處」，只有菩提心，能夠超越無常。菩提不是在外面，也不是佛給我們的，「佛者，覺也」，清淨心、覺悟心、無住心、無染著心、不動心，這就是我們的菩提心，達到這個境界，就進入了寶所，能離開世間的所有災難。
大家要從因上去努力，不能有所求，求也求不到。現在就是因，「因地不真，果招紆曲」，因正果亦正。「佛菩提」是本具的，雖然是本具的，仍要回光返照，要淨化本具的這念心。淨化了以後，無能無所，銷歸自性。沒有別的巧妙，狂心頓歇、歇即菩提，堅住正念、隨順覺性。