经云：“所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”“摄心”，就是把心收回来。有了智慧，才能够了解修行的方向，才能够认识自己，才能够破无明、断烦恼，转识成智。佛法是智慧的，不是糊里糊涂的。
出家是一个大福报、大功德，是一件大事，要心生感恩。依止常住，要爱护常住。什么是依止常住呢？人活在世间上，不论是世间或出世间，都需要衣食住行，都有生老病死。无论是弘法、修行，出世法、世间法，都要面对现实。
中台山为了弘扬佛法、普度众生，安僧度众，让大众安心办道，不需要忧虑衣食住行的问题，所以让大众依止常住，由常住来处理一切衣食住行。过去佛陀时代需要化缘托钵，维持基本生活所需，方能用心办道，这不是一件简单的事。中土的风俗人情不一样、气候不一样，化缘托钵的方法不可行，因此，许多大德发了大慈悲心开山接众，建立道场，使每一位出家众都能安心修道。
有了常住，有法有食。不用挂碍衣食住行、生老病死，这些是食依止。但是，只有食衣住行，却没有法，也没有用，等于一个养老院，住在这里毫无价值，所以最重要的是有法的依止。中台山的法是什么？是“明心见性，见性成佛”的法、超凡入圣的法，这是法依止，大家要努力去学习、去实践。
什么是“明心见性”？如果不懂这些道理，打坐就是糊里糊涂的，所以要有智慧。智慧，就是师父说法、诸位听法这念心要净、要定、要明，要把法消化、融通，这样修行才有益处；否则，只是种一个善根、种一个慧根，得不到好处。生死大事不是懵懵懂懂的，也不是拚命就能得到。
举例来说，我们天天拜佛，拜佛要怎么拜？如果搞错了，礼佛也没有什么功德。佛像是一个雕塑，礼佛的目的是在这念心，第一个要发恭敬心，如果没有恭敬心，礼佛要作什么？对于佛菩萨、声闻、缘觉，乃至于大善知识、祖师大德，由于敬佩他们的精神、敬佩他们的弘法、敬佩他们的护法护教、敬佩他们的行持，因而以恭敬心来礼敬。
以此次“万法归宗”特展展出隋唐时期佛教八宗的相关文物为例，文物展示的目的，就是启发每个人的道心，看到祖师大德的行持，如何悟道、如何精进……生起一个恭敬心，向古德学习。古人说：“有一分恭敬心，就增加一分福德智慧；有一分福德智慧，就消一分业障。”恭敬心可降伏我慢，所有一切都是由恭敬心慢慢产生出来的。因此，我们天天拜佛、天天诵经，怎么诵经、怎么念佛、怎么持咒、怎么修观行？这是一个智慧，不是糊里糊涂的。
第二，要有平等心。什么叫作平等心？能所俱空。一方面拜佛，一方面起观行。起观行，就是起一念：“能礼所礼性空寂”，能所俱空，销归自性，佛像的性是空、我的性也是空，其实就是修空观，破除我执。每个人都有“人相、我相、众生相、寿者相”，这四相存在，就是众生、就是业障，就随业流转。所以，大家要切记在心，一个是恭敬心，一个是平等心。礼拜佛菩萨，就是这两个大原则。
出了家，要在世间法中完成出世间的道业。怎么完成？每个人都有佛性，但假使不知道佛性究竟在哪里，这一生修行就会走错路。要先认识每个人都有六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，六根一动，就是善念、善言、善行。
一个人生活在世界上，一是结缘，一是攀缘，二者出发点不一样。无论是从政、从商……都要有人缘，所以要结善缘、结佛缘、结法缘。而攀缘，是以名利心为出发点，以自我为出发点，为了自己未来的事业飞黄腾达而攀龙附凤。
佛法告诉我们要结缘，结缘与攀缘不一样。结缘的目的是为了他人好，而不是为了自己，希望对方脱离苦海，使其从黑暗到光明，从贫穷到富贵，因此我们跟对方结一个善缘，令其断恶修善。能断恶修善，将来就有福报；不懂得断恶修善，将来就是堕落。这些是最基本的道理，不要认为最基本的没有什么，这个就是智慧！佛法不但要知其然，还要知其所以然，这就要靠智慧。
除了认识“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，还要了解外面的“色、声、香、味、触、法”六尘。六根对六尘时，产生善念、善行，是好的作用，将来就有福报；产生恶念、恶行，将来就会堕落。每个人都有“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，早上一起床，就面对“色、声、香、味、触、法”六尘。晚上作梦，是过去或现在的种子现前──作恶梦，是恶业种子现前；作好梦，是善业种子现前。要达到解脱，必须达到无梦。
什么叫作“无梦”？心若太虚，寂静无为；心行平等，不动不摇。修一切善，不着一切善法，所以“修一切善，无善不修”，这个是福报；“断一切恶，无恶不断”，就能从黑暗到光明；“度一切众生，无众生不度”，是大慈悲。作了这些功德以后，最后三轮体空，销归自性，这就是“摩诃般若波罗蜜多”。
断见思惑──贪、瞋、痴、慢、疑、邪见六个根本烦恼，这是假观；断尘沙惑，能所俱空，这是空观。检讨看看，自己有没有这些功夫？断惑证真，达到真空无为，还不究竟，最后空亦不着，归于清净心、菩提心，称之为“佛智照假、佛智照空、佛智照中”。
禅宗祖师说：“有佛处不得住，无佛处急走过”，这念心不着空有二边，坚住正念，随顺觉性。要认识什么是觉性，就是破无始无明，入金刚定，所谓“金刚道后异熟空”，这是破见思惑、尘沙惑、无明惑的方法，最后三惑漏尽，就是清净法身、就是法身慧命、就是无住心，《六祖坛经》云：“无上大涅槃，圆明常寂照；凡愚谓之死，外道执为断；诸求二乘人，目以为无作”，这个就要靠智慧，不是糊里糊涂，不是豁达空。
要完全了解这种智慧，要发大心。一般人不了解，只说“老实念佛”。念佛就是摄心，把所有的妄念归一，专注在佛号上，这只是一个定。所谓“念佛念自心”、“自心是佛莫他寻”，万法归一，没有什么巧妙，八万四千法门，统统销归自性。所以，智慧很重要，不了解的道理，一定要打破砂锅问到底。孔子也提到，学习要“不耻下问”，所以不要不懂装懂，害了自己。
佛法强调“闻、思、修”三慧──闻慧、思慧、修慧。听闻了这些法，假使听不懂，就要问。你提出问题，大家认为你还不错，还知道问、还会找问题；如果你连问题都找不到，就是懵懵懂懂。古德说：“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸”，“豁达空”，认为什么都空了，可是业障怎么不空？这不是真正的空，哪里空得了业障？
大众来出家，并不是因为没有饭吃、没有房子住，而是为了生死、证菩提，为了成道而来的，要知道怎么才能成道？现在社会上有很多都是弘扬方便法门，误把方便法门当作究竟，就如同拿鸡毛当作令箭。
一般人认为念佛就会成佛，于是拚命地念。念佛怎么成佛？佛是什么境界？必须要了解。不仅念佛可以成佛，八万四千法门都可以成佛。佛是什么？佛，指我们的觉心，要定、要明，把心当中的烦恼化掉，听法这念心达到自在、达到安定，像一面镜子一样，这是无为法，这个就是佛。佛不是一个形相，也不是到东方、西方、南方、北方、上方……才能见佛，那只是一个安心的说法。佛陀时代，见到释迦牟尼佛都不一定能成道、不一定能成佛，还是要靠自己用功。你见到佛，就能成道吗？有能见、有所见，是相对的，都不是佛，只是妄见。师父说法、诸位听法这念心，要返照、净化、提升，有了过失，要知过、改过，念念分明，处处作主，不妄想、不颠倒，这个心就是佛。
《六祖坛经》云：“邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂”，“正见之时”，佛就在，我们的六根、六尘就变成佛了，这个心就是光明的。“邪迷之时”，打妄想、起邪见、生无明、生颠倒，这念心一起就是魔，十法界统统是魔法界。所以，“邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂”。大家要把《六祖坛经》背下来，《六祖坛经》是顿教，我们现在要修顿教、也要修渐教，顿、渐之间没有冲突。
佛经上说：“顿悟自心，直了成佛”，心明白了。第一个，要先认清楚眼、耳、鼻、舌、身、意六根，外面色、声、香、味、触、法六尘。我们晚上作梦，是第六意识在攀缘法尘境界，无论是好梦、坏梦，都是梦，都不要理它，修行要达到没有梦的境界。无梦，就是无念，就是正念。一般人都有妄念、恶念，想东想西、患得患失，念念迁流、念念攀缘，停不下来，所以，念佛就是止妄念的法门。
我们的念头就像万法，有善念、恶念，财、色、名、食、睡……想来想去，境界都已经过去了，还在回忆。所以要“万法归一”，摄念，把念头收回来，“阿弥陀佛！阿弥陀佛！……”念念分明，处处作主，最后妄念没有了，归于无念，此时念佛也不要了。无论是持咒、诵经，都是有念、都是善念、都是净念，最后都要归于无念。
无念，不是像石头、木头，无念当中还要清清楚楚；如果只是无想，这只是定。所以，觉性要存在，这就是慧。觉性是本具的，本自具足、本来珍贵。本具的觉性，才能成无上道。
人一生下来就知道哭、就知道笑，眼睛就知道看，这就是本具觉性。所以，波罗提尊者说，觉性在哪里？“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。”要悟到这个道理，要坚信无疑，这样修行一定百分之百成功！
修行就是净化我们这个觉性，没有别的，所有一切法门都是对治法门。觉性里面有烦恼、有无明、有贪瞋痴，自己要能作主，就是始觉之智。看到外面的境界，一念跑掉了，赶快收回来，收回来的这个智慧心，就是能观之智，这个就是报身佛。佛，不是三十二相、八十种好，佛就是指佛性；成佛、成道，是指这念心清净了、能够作主了，就成道了。
许多人不了解，专门要找一个净土道场去念佛生净土，这就是执事废理。佛法当中一个是事、一个是理，净土在哪里？“随其心净，则佛土净”，心一跑掉了，马上念：“阿弥陀佛！”这是帮助我们摄心的一个法门，清净心就是净土，不要到外面去找。
所谓“白莲台上观世音”，净土宗用莲花来代表我们这念清净心。无论是禅、净，都讲无住心，“应无所住而生其心”，这就是“白莲台”。“白莲”，就是无住；无住，就是观世音，不是另外还有一个莲台，等着你去生、等着你去坐。假使执着有个莲台等着你去坐，就是执事废理，始终找不到净土，这就是“离道别觅道，终身不见道；波波度一生，到头还自懊”，十法界统统在当下这念心，大家不要怀疑。
阿弥陀佛手指结印、捧着莲台，有些人不了解，认为往生后，阿弥陀佛手上的莲台会生出莲花，神识再从莲花上生出来，这些都不是究竟的说法，只是使你安心，使你生信心。接引的真义是什么？阿弥陀佛就是接引，接引销归自性，认识你自己的清净心、菩提心、无染着心、无碍心，这就是净土。所以，“万法归宗”，都是一样的道理。
佛法是藉事显理，因事明理，就开悟了。禅七打坐，就是把这念心静下来，在平时要修福德、要修道场、要接引众生，妄想很多；现在在禅堂内，通身放下，不要再想精舍的事、度众生的事、建道场的事，万缘放下观自在，这个心就能得解脱、就能得自在。
《六祖坛经》云：“离道别觅道，终身不见道”，师父说法、诸位听法这个心就是，不要另外去找，找不到的。修行就是一个念头，有正念、善念、恶念、无念，自己要去体认、体悟。禅宗有一首偈子：“手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。”“退步”，就是经常检讨反省，往内看，不要往外面看。往外面看，就是攀缘、就是生死、就是生灭；把六根收回来、往里面照，就能得解脱、就能化除烦恼、就能超凡入圣。
所以，妄想没有内、没有外，不要执着内、外，因为内、外，都是相对的说法，哪里有内外？哪里有东西南北？这都是方便说法。这念心一念不生，哪里有什么世界？《大乘起信论》提到一念不觉生三细，所以只要一念不生，就超越了时空，达到绝对。《六祖坛经》里有一个公案，有两个人看到幢幡在飘，一个人说是风动、一个人说是幡动，争论不休，这时六祖大师说，不是风动，也不是幡动，是大众的心在动、心在攀缘。一切外在的境界，都是攀缘所生。所以，禅七打坐时要知道，这念心销归自性，整个世界都没有了，如《六祖坛经》所说：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王”，一点都不错。
古人说：“十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。”心要空，什么都不能有，所谓“有一些些，还有一些些”，“有”就是八识田中还有一个种子；有这个种子，将来就会发芽；发了芽，就会成长；成长，就会开花、结果，有善、有恶，就要去受报。
所以“十方同聚会，个个学无为”，什么叫作“无为”？《金刚经》云：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，不是以有为法而有差别。不执着有为法，能所俱空，就是无为法，不是另外还有无为法，不要去找，找也找不到，一找就是攀缘，一起心一动念就是妄想。
起善念，就是人天的果报；起恶念、造恶行，就是三涂的果报。十法界都在自己这念心，这念心具足十法界。每个人都造的业，就是共业，就是我们这个世界。共业当中有不共业，要脱离这个世界，“随缘消旧业，更莫造新殃”，随着每一天穿衣吃饭、行住坐卧，早课、晚课……做一切佛事，不造恶业──意不起恶念，口不两舌、不恶口、不妄言、不绮语，身不做杀、盗、淫……。
悟了这个道理以后，不是就了了，古德说：“未悟之前犹自可，悟了之后事更多。”真正开悟的人，完全了解这个道理，要把过去所造的恶业统统化掉。佛经中记载，证四果阿罗汉讲四句话：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”社会上有些人说自己成了道、证了果，这都是骗人的。佛法要靠智慧，多听经、多闻法，才知道自己的境界到什么地方，不可以随便乱讲，否则就害了自己。用功要落实，要脚踏实地，骗不得人，骗人就是大妄语；打了大妄语，就会堕落。
一个是根、一个是尘、一个是识，一个是善念、一个是恶念、一个是无念、一个是净念、一个是正念。什么是“正念”？这念心不但有定而且有慧，定慧这念心就可以得解脱。所谓“因该果海，果彻因源”，有因才能感果──正因才能成正觉，恶念就会堕入三涂恶道，邪念就会堕入邪魔外道。古德说：“十字街头岔路多”，没有人愿意成魔、成外道，都是在因上修行搞错了路头。
不但是出世间法，世间法一样要有智慧。外国有一句谚语：“宁愿随聪明人入地狱，不愿随愚痴人到天堂。”什么原因呢？有智慧的人、有正见的人，能够化腐朽为神奇、化黑暗成光明，即使到地狱里面，地狱也会变成天堂。虽然这个世界很苦，有智慧的人就知道怎么样脱离苦海，而不是逃避，逃不了的。天堂，就代表好的世界、富有的世界，大家都很富有，但是昏昏沉沉、糊里糊涂，花天酒地、吃喝玩乐，这样一来，天堂就会变成地狱。所以，《六祖坛经》云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，出家是一个最大的福报。
打禅七，能够坐到一支好香，乃至于这一生天天都是好香、天天都饮甘露、天天都禅悦为食。苦与乐，都在我们这念心，世间、出世间都在这个心。这念心要觉，觉悟了，菩提心才会现前；觉悟了以后，才知道转识成智，转染成净，化粗为细，断恶为善，才知道净化自己。否则，每天看这个不好、看那个不好，自己生无明、起烦恼，对修行一点好处都没有。
古德说：“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，打坐的时候要检讨反省自己的身、口、意三业有没有过失？有了过失，要化掉、空掉。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”要把妄想化掉，必须针对那个念头来化，例如，在某年某月某日，在什么地方，对某个人、对某一件事情，起了执着、打了妄想、生了贪爱、生了无明，经上说：“凡所有相，皆是虚妄”，缘起性空，一切都是自己的妄想、执着，能所俱空，把心、把念头一下收回来，就不要动了，坚住正念。一个是如如不动；一个是了了常知，这个心要清清楚楚、明明白白，这个就是觉性。了了常知，是智慧佛；如如不动，是如如佛。佛就是我们自己这个觉性，是本具的真如法身。
如如不动，就是定。这念心要作主，看到好的，不生欢喜；看到坏的，不起烦恼。为什么？一切都是虚妄的。这念心要坚住正念、随顺觉性，这个就是自己。假使不了解哪个是自己，念头善善恶恶、生生灭灭，心随着境界跑掉了，将来一口气不来，就随业流转，由不得自己，因为没有在这念本具觉性上用功。
所以，禅七非常重要。师父说法、诸位听法，就是这念心，其他什么都不要管。即使天塌下来了，也不要管，什么都不要管，就是不动、就是清楚明白，这个就是用功。古德说：“佛来佛斩，魔来魔斩”，这个境界是绝对的。佛，代表好的境界。假使起一个心；“啊，这是好的境界！”你就着了欢喜魔。魔，代表坏的境界。看到恐怖的境界，“喔，好害怕！”就着了恐怖魔。一切都是心意识的假相，看到佛菩萨来给你摩顶，不理它，坚住正念，随顺不动；看到光怪陆离的境界，也不要动，“凡所有相，皆是虚妄”，坚住正念，随顺不动，就有成道的希望。
悟了道以后，还要养道。养道，就是保养这念清净心、无为心、不动心。保养成功了，看看保养到什么程度？初果、二果、三果、四果，初地、二地、三地、四地……。《圆觉经》云：“随顺觉性”，依安住的程度，分为凡夫随顺觉性、未入地者随顺觉性、已入地者随顺觉性、如来随顺觉性。初初开始，都是凡夫随顺觉性；慢慢养成习惯了，一打坐，这念心就现前，乃至平时都能现前，没有妄想、没有颠倒，坚住正念，二六时中都是如此，就慢慢净化到贤位菩萨。由凡夫到贤位，随顺觉性，都是这一念心。由贤位菩萨继续再用功，到达登地菩萨，是名初地菩萨随顺觉性。从初地继续用功，一直经过十地菩萨随顺觉性，到达等觉菩萨，仍是坚住正念，随顺觉性，如如不动，了了常知。等觉菩萨随顺觉性，到最后破无始无明，就是妙觉菩萨随顺觉性、如来随顺觉性，还是这念心。
所谓“万里途程，不离初步”，走了万里途程，这念心在哪里？还是不离初步，不离开刚刚开始起心动念那个地方，还是那念心，并没有差别。大家要了解这些道理，依止这个道理来用功、来修行。身体以食为依止，心以正法为依止，到最后能所俱空，就成正觉。
悟道了还要养道，养道成功了才能成道，修行是长期的事情，因为心当中的烦恼、无明太重了，明明知道不要贪爱，看到贪爱的境界，仍然起贪爱；知道不应该看异性，还是偷偷瞄几眼，看了以后，心里还在想，这个就是烦恼。
禅宗祖师说要触物起照，眼睛看到外面的色尘、耳朵听到外面的声尘，一接触就起照：“凡所有相，皆是虚妄”，把它收回来，这就是修行找到一点门路了。假使不知道这个道理，还在执着诵多少经、念多少佛、拜多少佛……有多少功德，这都是方便法门。虽然是方便法门，也还是不错。
打坐时不是在身体上用功，而是要在这念心上用功，要坐到一支好香。平时就要养成打坐的习惯，否则在禅堂里打坐，腰酸背痛，哪里还能定心、净心？哪里还能坐到一支好香？所以，平时有空就要练习静坐，腰杆挺直了、腿子降伏了，这念心才能坚住正念、随顺觉性。否则，腰酸背痛，腿酸、腿痛、腿麻、心猿意马，要想随顺觉性，徒呼奈何！心当中妄想纷飞，怎么随顺觉性？所以，平时就要薰修。古人说：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔；宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。”这念净心，就是无住心，什么时候现前呢？就看每个人的努力；在平时用功，静中养成、动中磨炼，没有别的方法，谁也帮不上忙。今天把这些道理告诉诸位，诸位生起正信，就有办法；没有正信，东西南北，连门都找不到！
打坐是一个增上缘，走路的时候容易攀缘、颠倒，睡觉容易迷糊。坐在这里，狂心顿歇、歇即菩提，就是不动，万缘放下，一念不生。《楞严经》中提到，“以因同果，澄浊顿入涅槃”、“依根解结，出缠顿获圆通”，这是《楞严经》二决定义。又云：“观相元妄，无可指陈……观性元真，唯妙觉明”，看到所有的相，都知道是虚妄的、是空的，找不出一个实实在在的东西。无论是科学、太空……六根、六尘、六识，一切都是因缘和合、都是虚妄的。
“观性元真，唯妙觉明”，能思、能想、能观的这个心是本具的，要在这里下功夫、在这里生起正信，师父说法、诸位听法这个心，不攀缘、不颠倒，狂心顿歇。所以，悟也是悟这个。古人悟了之后说了一个偈子：“踏破铁鞋无觅处，寻来全不费功夫。”悟到什么？假使说自己悟到什么、看到什么，都是骗人的。悟无所得，因为是本具的。依本具的这念心来保养、来净化，就称之为养道、修道。
开悟是悟什么？就是悟这个心。悟同未悟，悟了以后，开悟这念心要放下，如同没有开悟，因为是本具的。虽然是本具的，过去所造的种种恶业、种种执着、种种妄想，在里面生生灭灭，所以，看到种种形相、听到种种声音，都不能理它，这是妄想，要把它沉淀。觉性没有形相，也没有什么光，所以，见到光明，心不要动、也不要求，一切都是本具的，安住本心。安住到有一点定境了，一个钟头一刹那就过去了，这就是“禅悦为食，法喜充满”，要在这个地方来认识自己。
过去有一位庞蕴居士，一家四口都得道了，他曾说：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。”把一切人我是非、善恶诸见统统放下，统统不理它，保持这念觉性。何谓“慎勿实诸所无”？“在眼曰见，在耳曰闻，在口谈论，在鼻辨香，在手执捉，在足运奔”，觉性是本具的。觉性在眼睛能见，往外面攀缘、往外面看，就是攀缘，所以要收回来。盲人的眼根坏了，但是他的觉性还在；听障者的耳根听不见了，但是觉性还在。
这个觉性在眼睛曰见、在耳朵曰闻、在鼻嗅香……到最后一念不生，六根归一。六根归一，不是用想的，就是净化六根，破除我执、法执，有了妄想，把妄想停止；有了恶念，把恶念化掉……慢慢六根清净了，这是第一步。假使第一步都还没达到，如何走第二步？但只要坚持往这个方向走，走一步就少一步。佛经上提到，初果不知二果事，二果不知三果事，三果不知四果事，初地菩萨不知二地菩萨的事情，二地不知三地的事情……凡夫怎么知道圣人的事情？凡夫都是妄想、无明，六根攀缘，心中所想的都是财、色、名、食、睡，害人害己，完全是颠倒，完全是背道而驰。
所以，打坐要在这念心上用功。《楞严经》里提到，狂心顿歇、歇即菩提，就是放下、就是不动。这个心不动，觉性还要存在。坐到一支好香，定慧不二这个心现前了，一个钟头一刹那就过去了，下了座以后感觉身体轻安。但是，也不要去求好香，所谓“有求皆苦，无求乃乐”，照这个方向去用功，烦恼淡薄了、我执慢慢破了，无为心自然就会现前。
古人说：“凡夫求佛不求己，智者求己不求佛”，只知向外拜佛求佛、求菩萨，就是愚痴的人、凡人。“智者求己不求佛”，只求自己破除我执，不起贪心、不起瞋心、不起痴心，检讨反省，坚住正念；发大慈悲心，普度众生；度了众生、能所俱空，无众生相。“自心是佛莫他寻”，向外面求什么东西？《六祖坛经》云：“离道别觅道，终身不见道”，离开这个道另外去找道，找不到的。
禅七还有好几天，大家要用功，《佛说四十二章经》云：“观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。”欲界、色界、无色界都是无常的，没有什么可以依靠，只能依靠菩提心，《无常经》云：“唯有佛菩提，是真归仗处”，只有菩提心，能够超越无常。菩提不是在外面，也不是佛给我们的，“佛者，觉也”，清净心、觉悟心、无住心、无染着心、不动心，这就是我们的菩提心，达到这个境界，就进入了宝所，能离开世间的所有灾难。
大家要从因上去努力，不能有所求，求也求不到。现在就是因，“因地不真，果招纡曲”，因正果亦正。“佛菩提”是本具的，虽然是本具的，仍要回光返照，要净化本具的这念心。净化了以后，无能无所，销归自性。没有别的巧妙，狂心顿歇、歇即菩提，坚住正念、随顺觉性。