我們人有生一定有死，這是世間上的真理。若想要達到不死，只有不生。什麼是不生呢？就是師父在這裡說法、大眾聽法這個心，煩惱不生，則清淨自性自然顯現，「煩惱即菩提」就是這個道理。
這個境界是修行的人所追求的，若做不到，可以退而求其次，至少在這一生努力修善法、起善念、做功德，對於宗教、佛法不排斥，那麼臨終時還可以「抱佛腳」，也就是「助念」。助念就是一般人所謂的「臨終關懷」。
「助念安心，超脫生死」可分成三個層面來講：第一是助念，第二是安心，第三是超脫生死。
什麼是「助念」？「助」是幫助，「念」是正念，就是幫助臨終的人提起正念，提醒他回光返照。一個人到了臨終的時候，身體的四大──地大、水大、火大、風大正在分散，感覺十分痛苦，這個心作不了主，往往容易失去正念，產生驚慌、恐怖、憂愁和煩惱，就像是處在可怕的惡夢當中。
有些久病的患者快死亡時，五臟六腑已經壞掉，這是地大分散。水大先壞的人，大小便溺都在床上，無法控制。人通常是水大、地大先分散，接著火大、風大一分散，人就沒有氣了。四大分散時，神識渺渺茫茫，不知歸向，所以親眷、同參道友必須在旁邊念佛。若臨終者曾薰修過佛法，念佛的法門已經種在八識田中，此時忽然聽到從空中、從很遠的地方傳來慈悲的念佛聲，便能將心念靠在「南無阿彌陀佛」的聖號上，安住正念，恐怖的境界很快就能轉過來。藉由持續不斷地念佛，一分鐘、二分鐘、三分鐘……最後那一念在念佛中往生，就能超生到天上或淨土，這就是助念的目的。但是，如果這個人平時沒有念佛的習慣，甚至於不知道念佛的道理，就算臨終助念，也不容易使他提起正念。
一個人臨終時若是正念現前，就能超生；沒有正念，就會隨業流轉。因為平時所造作的一切善業、惡業，此時都會現前，心念就跟著所造的業去輪轉。如果心能安住正念，不論善業、惡業現前，都不理它，念佛時，能念之心清清楚楚、所念的佛號了了分明，心始終靠在佛號上，好像在苦海當中緊緊抓住一個木板不放，到最後一念還是念佛的正念，神識離開身體，就生到人道或是天道。
有些人平日就很精進用功，做了很多功德，如同《佛說觀無量壽佛經》上所說：第一、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；第二、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；第三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。生前修了這些功德，往生一剎那間的果報就是生到淨土，或是天上、或是轉世為人，這是好的境界。這一生當中修得很好，就不會有四大分散的境界，因為六根、六塵、地大、水大、火大、風大已經轉過來，臨終時就看到聖像、淨土。這種功德是平時薰修所展現的果報，因圓則果滿。
因，就是經過三年、五年、十年、二十年……乃至於這一生，時時刻刻都精勤修善斷惡、建立善功德，乃至於讀誦《金剛經》等大乘經典，把這些功德修圓滿了，臨終時就不一定需要助念，為什麼？因為自己經常在禪修、念佛、持咒、反省檢討，時時能安住正念。由於平時不斷地薰習，臨終時自然能保持正念，就能超脫生死。反之，假使生平沒有修功德、一生從未做過善事，乃至於造了許多惡業，罪大惡極，這念心平時就沒有正念，臨終時三塗惡道就現前，一剎那就墮到地獄，不需經過四十九天。
一般人多半是善業、惡業夾雜，就要等四十九天了。如同一個人犯了罪，檢察官提起公訴，偵察期有四十九天，在這當中，將此生的善惡是非作一個清理、了斷，然後依據善業、惡業的輕重而轉世。所以，臨命終時就要助念，使其提起正念。假使人已經過世了，就要藉由誦經、做種種功德來超薦亡者。
為什麼要「超薦」？人在命終後的四十九天中，亡者的神識還沒有轉世，福德、功德現前，便不會墮入惡道。就像人間的法律一樣，如果悔過、痛改前非，可以從寬量刑，十年改判三年，或是特赦、保釋在外。所以，在四十九天裡，陽上親眷為亡者超薦，修善、修福回向，亡者有了福德、善業，就能減少墮入三塗惡道的因緣。
臨終助念，應該注意哪些事情呢？至少八小時內不可搬動遺體或送入冰庫，八小時之後才可以淨身入殮。如果是猝死的人，可再多等一天、兩天，可能他的神識只是暫時脫離身體，以為是在夢境當中，不知道自己死了，但經過一天、兩天，或許神識又會回來；如果將他的身體冷凍或入殮，神識就無法回到身體。
民間傳說亦曾有類似的記載，家喻戶曉的李鐵拐，原是一位相貌魁偉的書生，不是跛子。某日他要閉關，進入關房前交代弟子：「任何人都不能打開關房，一定要等七日之後再打開。」他在禪定當中，神識出離很長一段時間。後來護關的弟子因母親病危急著回家，提前在第六天打開關房，發現他沒有氣，以為已經死了，便將他的身體火化。等書生的神識回來時，沒看到身體，心就慌了，怎麼辦呢？適巧附近有一位跛子剛往生，身體還沒有壞，書生就借用這個跛子的身體繼續修行。於是，書生就成了李鐵拐。
一般人沒有修行，既不會入定，神識也不會出離。所以，若為猝死，可觀察神識是否會回來，視當時的情形而定。假使身體沒有壞，不妨多等個一天、兩天；如果身體已經壞了，或是天氣太熱、遺體發臭，就應儘快入殮。
據佛典記載，「頂聖眼生天，人心餓鬼腹，傍生膝蓋離，地獄腳板出。」人死時，神識是從什麼地方出去，就知道死後的去處。從頂門上出離，是生到淨土；從眼睛出離，是生到天上；從心窩出離，就轉世為人；從小腹出離，轉生至餓鬼道；從膝蓋出離，就落入畜生道；從腳底出離，則墮入地獄。怎麼知道神識從哪個地方走呢？亡者全身都涼了，只有頂門是暖的，或是眼睛、心窩、小腹、肚臍眼、膝蓋、腳掌是暖的。最後什麼地方有暖識，神識就是從該處走。
若想知道亡者的去處，此時最好由親屬輕微、小心地觸摸，不可以亂動他的身體。因為人在臨終時，神識還沒有離開，正在經歷四大分散的痛苦，此時觸碰或搬動他的身體，容易令其起瞋心；起了瞋心，就容易墮入三塗惡道。所以，佛教提倡以助念的方式，幫助臨命終的人，在經歷四大分散的痛苦中，透過佛號提起正念。
此時，親人也不要哭哭啼啼，以免臨終者產生情執，放不下夫妻之情、父母兒女之情、兄弟之情……本來可以超生善道，一動情識，就無法超生了。因為，情是往下墮的。不僅是情執，煩惱的心、淫欲的心都會墮落三塗惡道。心一動，業障就來了；心不動，心清涼、自在，神識就能得到解脫、就能超生。
經典上有一則公案。佛陀時代，有一位居士平時不但精進學佛，也經常供養三寶。臨終的時候，太太很捨不得他，所以一把鼻涕、一把眼淚。丈夫聽到了，心生情執，在命終的那一刻，神識無法超生，就在他太太的鼻子裡變成了一條蟲。這時候，有一位修行人看見婦人很痛苦、很悲傷，便為她開示佛法的道理。這位太太忍不住一擤鼻涕，蟲子就掉落到地上。婦人覺得很不好意思，便想用腳把蟲子踩死。修行人急忙阻止她：「不要殺害這隻蟲，牠是妳的丈夫！」女人覺得很奇怪，就問：「我丈夫平日誦經、持戒，十分精進，為什麼會變成蟲子？」修行人回答：「這就是因為妳的情執，在他臨終時哭哭啼啼的，使他心生不捨，才會墮落蟲身。」隨後，修行人為蟲子說法。蟲子聽到佛法，心生懺悔，才命終往生天上。
所以，人在臨終未斷氣時，不要碰觸其身體，也不要啼泣，而是要幫他助念，藉由誦念佛號助亡者提起正念。醫生已經宣告死亡了，還可以在四十九天內，用念佛、誦經、作功德的方法超薦回向，增其福業，使他的罪業減輕到最低限度。如果不知道這些道理，沒有為亡者追薦福業，亡者就只能隨自己造作的業力流轉。
所以，透過臨終助念，使亡者提起正念，就能助其趣向善道、得到解脫。《六祖壇經》講得很清楚：「正見名出世，邪見名世間」，要達到出世的解脫，就要在這念心上用功，時時刻刻保持正念。每個人都希望時時正念現前，但是平時沒有打坐、念佛、誦經，沒有師父指導，不了解道理和方法，則不容易得到解脫。所以，活著的時候就要自己用功，才是最可靠的。
佛法就是教導大眾什麼是正念，有了正念就能得到正定，得到正定就入了菩薩位，生生世世永不退轉。這些都要在平時用功，有功夫才有辦法；沒有功夫，至少平時還知道修行，親眷、同參道友可以幫忙助念，使臨終者的心安定，在最後一刻超生。這是很重要的事，也是一件大功德。
人在臨終時，面臨身體地、水、火、風四大分散，非常恐懼。水大分散時，神識看到遍地都是水，無處可逃。火大分散時，四處都是熾熱的猛火。身體爛壞，則是地大分散，神識看到整個世界山崩地裂。風大分散時，四周都是狂風在吹。這些景象讓臨終者心生恐怖，假使此時忽然聽到念佛聲：「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」，他也會跟著念。念頭一轉，外面的境界就沒有了，就從四大分散的恐怖境界中超脫了。
佛經講：「三界唯心，萬法唯識。」悟到這念心就是悟了道，平時用功修行的人就能明白這個道理。「道」就是我們本具的心性，師父說法、諸位聽法當下這念心要能作主，保持清清楚楚、如如不動。清清楚楚是智慧，如如不動是定，定慧不二的這念心就是正念。經常保持正念現前，不論白天、晚上都能夠作主。要動就動、要靜就靜、要睡就睡、要吃就吃，即做即了。這念心時時有智慧、有定力，定慧功深，就可以了生死，坐脫立亡，要走就走，這完全要靠定力。沒有達到這個境界，自己的生死就不能了，臨終時便需要助緣幫助自己提起正念。
助念的目的，就是幫助人們在臨終時提起正念，就不會想到過去的善善惡惡、人我是非，或想到未來渺茫無緒，而心生恐懼。當下這念心有正念，不想過去、現在、未來，心就安住了。能安住三分鐘、五分鐘、十分鐘乃至一個鐘頭，當下就感覺身心一片歡喜、快樂。為什麼？因為心能轉境，有定力、有智慧的這念心，達到絕對的境界，就超越了時間和空間。
人之所以有生死，是因為心念當中有時間、空間的執著。入了正定、正念，這念心就超越時間、空間。在禪坐當中，心境達到絕對時，雖然已經過了幾小時，感覺卻只有幾分鐘。
佛法的任何宗派都告訴我們要了生死、得解脫。怎麼解脫？正念就能得解脫，就能超脫生死，想達到這個境界，平時就要從心上用功。所以，生死要從這念心當中去了，超越了時間、空間，就超越了生死。
凡夫的心，從早到晚念頭一個接著一個，不論善念、惡念，都是生滅。念頭有生滅，人就有生死。因為心在生滅當中，身體就會跟著心理轉變。白天心生生滅滅，晚上身體雖然在休息，心仍然沒有休息，還在生滅之中，所以晚上會作夢。事實上，人始終都活在夢境當中，晚上、白天都在作夢。白天起心動念，源自於人心對錢財、美人、名利、事業……的執著，有執著就有念頭，一個念頭就是一個夢境，實實在在是如此。然而佛是不作夢的，古德說「聖人無夢」，因為有智慧的聖者明白，生滅的念頭並不是自己，安住在不起心、不動念處，清淨、平等、空寂的心，才是真正的自己。佛的心是細中之細，菩薩的心是粗中帶細，凡夫的心始終都在生滅當中，是粗中之粗。所以要由相對的心達到絕對的心，由染污心轉為清淨心，由粗心轉成細心。
心有生滅，身體隨著心念的流轉，就有生、老、病、死苦的境界。如果能夠止心不動，達到金剛定後，就在這當中解脫自己的煩惱、執著。煩惱、執著破除了，乃至契悟真空妙有，稱之為菩提、涅槃。契悟了空性、覺性，當下就是菩提心。達到最高境界，過去、現在、未來，三世都在這念心當中，這樣生死就了了。所以平時就要用功，不用功怎麼能了生死？
《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」無為法，是指我們這念心了了分明、寂照一如，時時刻刻都有定力、有智慧，就像一潭止水，沒有一點波浪；就像一面明鏡，沒有一點塵垢。這念心起心動念，就是波浪；心當中患得患失、起無明、貪瞋癡，就是塵垢。所以，生死就是自己的煩惱，煩惱、執著沒有了，心當中一片寧靜、一片清涼，就稱之為「無為心」。
平時要怎麼用功呢？首先就要看破、放下，心中沒有一點雜念，沒有波浪。進一步，把積年的塵垢化掉，變成一杯清淨的水，就契悟了佛心，見到自己的本性，生死就沒有了。這完全要靠自己去努力；假使不努力，是沒有辦法的。
佛教任何一個宗派都講了生死，但想要超脫生死，先要認識生死；不認識生死，如何去了？譬如，念佛是方法、是良藥，可以了生死。藉由一句佛號返照自心，心當中起了煩惱，念一念「阿彌陀佛」，煩惱當下就化掉了；落入昏沉，以「阿彌陀佛」一句佛號提醒自己不要昏沉。昏沉、煩惱沒有了，這句佛號就要放下。不念佛也可以，平時經常保持心的平靜、寧靜，觀照自己的念頭──起善念，就繼續保持；起惡念，當下就要轉化。這就是觀心，注意自己心念的生滅、心念的流轉。觀心，就能了生死。
孫中山先生曾說：「窮理於事務始生之處，研幾於心意初動之時。」就是這念心達到最微細時，觀察只有極細的念頭在活動，最後連這個細微的念頭也沒有，心就清淨，就是絕對的心，便能了生死。生死，不是等到死後再去了，死了以後，身體都已經腐爛，怎麼去了？
佛法是最實在的道理，了生死就是在因上努力，沒有煩惱就沒有生死，有煩惱一定有生死。禪宗祖師說：「有一些些，還有一些些。」人的念頭非常微細，心中只要還有些微的煩惱，將來就會招感果報。明白了這個道理，就知道今生非了生死不可。
凡夫眾生從早到晚，念頭相續不斷。起一個念頭，就是一世的果報；起兩個念頭，就有兩世的果報……以貪心為例，貪的範圍非常廣泛，無論是貪財、貪色、貪吃、貪睡……都是貪。譬如，看到一盤熱騰騰的點心，就感覺肚子餓了，想吃又吃不到，這時心理影響生理，想著想著……口水就流出來，相貌就變了，用鏡子看看自己，就像餓鬼一樣。這一念心就是因心，若繼續起貪心，一個念頭就是一世的餓鬼，兩個念頭就招感兩世的餓鬼，三個念頭就是三世的餓鬼……。
以前有位居士經常到山上來。有一天，這位居士講：「師父啊！昨天晚上我夢到上道場來吃齋飯。這個夢一定有感應，道場最近一定在作法會！」我說：「你這個夢真是靈，這三、四天，確實都在放蒙山，但是這種法會是專門施食給鬼道眾生，你晚上來趕齋會，不就成了鬼道眾生！」人要墮入哪一道，不是死了以後的事，現在的心就在變化當中。晚上作夢，心作不了主，心跑到鬼道了，自己還不知道。
如果貪色，就墮入畜生道。一個念頭一起，就是作一世的畜生，起兩個念頭，就作兩世的畜生……很多沒有深入佛法的人認為：「真的有這麼恐怖嗎？」確確實實如此！只要有一點禪定，自己就能體悟得到。
每個人都有瞋心，一點點不如意就發脾氣、起無明，不懂得原諒別人，時時刻刻總是把自己擺在最前面。無論是在家或出家，起一念瞋心，就是一世的修羅。有些人平時修福德、修善法，但是有我慢、瞋心，不知道反省檢討、不知悔改，未來還是會墮入修羅道。修羅是有天之福，無天之德。福報大的修羅住在天上，須彌山下面與香水海接近的地方有修羅的宮殿。福德較少的，就是人間的修羅，例如想要侵略他國或占有世界的巨頭，這些都屬於修羅。福德再微薄一些，便是社會上的流氓、角頭，擁有自己的地盤。再差一點，就墮入畜生道，成為毒蛇、猛獸。再差一些，就變成羅剎鬼。這些都是由於心念的流轉，造成一重一重的生死。
《地藏經》講：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」念頭的生滅，就是生死的根本，因為從早到晚這個心離不開貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，這些就是生死的根本。現在知道一個念頭招感一重生死，兩個念頭招感兩重生死……了解這個道理，更應積極落實修行。
佛法告訴我們要了生死，時時刻刻要把心中的煩惱化掉，保持平常心、清淨心、慈悲心、恭敬心，這些都是善念，從這上面去建立知見、轉化自己，這一生就能了生死。大多數的人不知道在當下這念心上用功，以為母親生下我們是「生」，一口氣不來、兩腿一伸是「死」，死後才請出家眾來誦經，這樣就把超脫生死想得太簡單了。要想超脫生死，必須要自己用功，不要心存等待，等別人來幫自己助念，這是最後不得已而為之的事。
有些人認為，現在幫別人助念，將來死後才會有人幫自己助念，這樣的想法就比較消極。修行要靠自己，平時就要回光返照、保持正念、檢討反省，使這念心淨如明鏡，靜如止水，能達到這個境界，這一生就能了生死，雖然仍身處五濁惡世，心已經住在極樂世界；雖然和普通人一樣生活，心已經超凡入聖了，就是這麼簡單！所以，佛法是絕對的智慧與理性。明白以後，人生就找到一條光明的大道。
從助念的角度來看，佛陀實在是很慈悲，想盡一切方法救度眾生。對於平時沒有用功的人，到了最後關頭的一分一秒，佛還是不放棄，仍然用助念的法門教導眾生提起正念，免於墮落三塗惡道。佛經記載，平時沒有修善、乃至罪大惡極的人，臨終時良心發現，一念回光，就如儒家所說：「人之將死，其言也善。」突然感到這一生要結束了，十分慚愧，又不知道將來會往哪裡去，非常恐慌，最後至心虔誠十念，同樣可以了生死。
有些人聽到這裡，認為臨終十念就能超生，把這個法門當作護身符，那就糟糕了！想一想，臨終時一定會有助念的因緣嗎？家人會如法去做嗎？自己這念心是否能清楚明白、不顛倒、不慌亂？所以「臨終十念」不是簡單的事，平時的努力還是最可靠。
臨終十念，就是快要死亡的時候，把這個心靠到佛號上，最後十念，只有「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」，就能了生死、就超越了。但是假使平時沒有薰修，臨終之際怎麼提得起念佛的心？可能一念都提不起來！所以，這時就必須要靠身邊的親戚、朋友、同參道友來助念，幫助自己提起正念。真正能提起正念，即使是只有最後一念、一剎那，生起「阿彌陀佛」的念頭，或是自己能保持「無念」，當下就能解脫。
有一些居士會問：「師父，修念佛法門的人，臨終時有佛菩薩來接。您經常告訴我們修禪，這念心要不動念、不去不來。既然是不去不來，往生後會到哪裡去呢？」這個道理很簡單。譬如小孩子出門，因為不知道路，所以要靠父母接送，才不會迷路。修禪的人，平時就知道用功的方向，知道這條路該怎麼走，不僅不需要接送就能到達，甚至還能接送別人。因此，平時就要保持正念、堅住正念，這一念心時時刻刻都在定慧當中，沒有去、沒有來，看到佛也不理會，看到閻王、小鬼也不理他。有了這種功夫，要到哪裡就到哪裡，要東就東、要西就西、要南就南、要北就北，真正是自在無礙。這才是真功夫，就是真正的菩薩行。
助念，就是幫助別人提起正念，心安住於正念上就能超脫生死，至於超生到何處？就靠自己平時所修的福德。假使認為有正念就不需要修福德，那就錯誤了。正念，是指我們能確定方向，可以不到三塗惡道去受報。那麼，會生到人間、天上或淨土？如果平時修五戒、十善、做了很多功德，臨終的助念和自己相應，正念現前，立刻就生到天上，因為平時已經積聚了這些功德。
若平時沒有修十善，只受五戒，做的是善惡夾雜的事，就會超生到人道。雖然生到人道，還有聰明、愚昧，貧富、貴賤，壽命長、短，以及上等人、中等人、下等人等不同，這些都要靠平日所累積的福德資糧。
生淨土除了要具備「信、願、行」三資糧，也需要修種種功德。譬如到美國去，要有路費、飛機票、入境證這三種資糧。然而，即使大家都有這三資糧，但有些人銀行存款豐厚，還有智慧和一身的技術，到了美國生活沒有問題，可以住得久、生活很如意；如果只擁有這三資糧，銀行裡沒有任何存款、技術和智慧，到美國以後要怎麼生活？能住多久？……這些都是問題。所以，修淨土不但要具備「信、願、行」三資糧，要念佛、保持正念、修禪定以外，還要修福德、智慧，福慧具足，這一生就能得大解脫，證到無上菩提。所以，一切都需要自己去努力。
佛法是慈悲的，藉助念的因緣也可以協助亡者的家屬種善根。其次，能藉這個機會度罪大惡極的人。這種人平日沒有修善，在人生的最後，希望能夠及時回光返照，種一個善根。佛法是多方面的，上根、中根、下根都度，根機好、有智慧的人，平時就能修行；沒有智慧、沒有因緣的人，也能在臨終時藉此機會得度。所以，這個法門確實是一個大慈悲的法門，值得提倡和推廣。
世間上的一切都是有因有果，只要有空、有因緣，應儘量去幫助他人，這是修福報、廣結善緣。佛經云：「未成佛道，先結人緣。」結人緣就必須在平常多用功，從這上面去努力、推廣，增加自己的福德資糧，長養我們的大慈悲心。因為修行當中，慈悲心最重要，《華嚴經》講得很清楚：「諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」佛法是以慈悲為根本，無論是成道、生淨土、了脫生死，一切都是以人為根本。人格完整，修任何法門都容易成就；人格不完整，即使能說高超的道理，也不切實際。
助念這個法門，是大慈悲的法門；參加助念是一件大功德，亦是修菩薩行。幫他人助念，同時也提醒自己人生無常。古人說：「我見他人死，我心熱如火；不是熱他人，看看輪到我。」發心助念十分有意義，也是在警惕自己要精進、要用功，才能解脫生死。