我们人有生一定有死，这是世间上的真理。若想要达到不死，只有不生。什么是不生呢？就是师父在这里说法、大众听法这个心，烦恼不生，则清净自性自然显现，“烦恼即菩提”就是这个道理。
这个境界是修行的人所追求的，若做不到，可以退而求其次，至少在这一生努力修善法、起善念、做功德，对于宗教、佛法不排斥，那么临终时还可以“抱佛脚”，也就是“助念”。助念就是一般人所谓的“临终关怀”。
“助念安心，超脱生死”可分成三个层面来讲：第一是助念，第二是安心，第三是超脱生死。
什么是“助念”？“助”是帮助，“念”是正念，就是帮助临终的人提起正念，提醒他回光返照。一个人到了临终的时候，身体的四大──地大、水大、火大、风大正在分散，感觉十分痛苦，这个心作不了主，往往容易失去正念，产生惊慌、恐怖、忧愁和烦恼，就像是处在可怕的恶梦当中。
有些久病的患者快死亡时，五脏六腑已经坏掉，这是地大分散。水大先坏的人，大小便溺都在床上，无法控制。人通常是水大、地大先分散，接着火大、风大一分散，人就没有气了。四大分散时，神识渺渺茫茫，不知归向，所以亲眷、同参道友必须在旁边念佛。若临终者曾薰修过佛法，念佛的法门已经种在八识田中，此时忽然听到从空中、从很远的地方传来慈悲的念佛声，便能将心念靠在“南无阿弥陀佛”的圣号上，安住正念，恐怖的境界很快就能转过来。藉由持续不断地念佛，一分钟、二分钟、三分钟……最后那一念在念佛中往生，就能超生到天上或净土，这就是助念的目的。但是，如果这个人平时没有念佛的习惯，甚至于不知道念佛的道理，就算临终助念，也不容易使他提起正念。
一个人临终时若是正念现前，就能超生；没有正念，就会随业流转。因为平时所造作的一切善业、恶业，此时都会现前，心念就跟着所造的业去轮转。如果心能安住正念，不论善业、恶业现前，都不理它，念佛时，能念之心清清楚楚、所念的佛号了了分明，心始终靠在佛号上，好像在苦海当中紧紧抓住一个木板不放，到最后一念还是念佛的正念，神识离开身体，就生到人道或是天道。
有些人平日就很精进用功，做了很多功德，如同《佛说观无量寿佛经》上所说：第一、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；第二、受持三皈，具足众戒，不犯威仪；第三、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。生前修了这些功德，往生一刹那间的果报就是生到净土，或是天上、或是转世为人，这是好的境界。这一生当中修得很好，就不会有四大分散的境界，因为六根、六尘、地大、水大、火大、风大已经转过来，临终时就看到圣像、净土。这种功德是平时薰修所展现的果报，因圆则果满。
因，就是经过三年、五年、十年、二十年……乃至于这一生，时时刻刻都精勤修善断恶、建立善功德，乃至于读诵《金刚经》等大乘经典，把这些功德修圆满了，临终时就不一定需要助念，为什么？因为自己经常在禅修、念佛、持咒、反省检讨，时时能安住正念。由于平时不断地薰习，临终时自然能保持正念，就能超脱生死。反之，假使生平没有修功德、一生从未做过善事，乃至于造了许多恶业，罪大恶极，这念心平时就没有正念，临终时三涂恶道就现前，一刹那就堕到地狱，不需经过四十九天。
一般人多半是善业、恶业夹杂，就要等四十九天了。如同一个人犯了罪，检察官提起公诉，侦察期有四十九天，在这当中，将此生的善恶是非作一个清理、了断，然后依据善业、恶业的轻重而转世。所以，临命终时就要助念，使其提起正念。假使人已经过世了，就要藉由诵经、做种种功德来超荐亡者。
为什么要“超荐”？人在命终后的四十九天中，亡者的神识还没有转世，福德、功德现前，便不会堕入恶道。就像人间的法律一样，如果悔过、痛改前非，可以从宽量刑，十年改判三年，或是特赦、保释在外。所以，在四十九天里，阳上亲眷为亡者超荐，修善、修福回向，亡者有了福德、善业，就能减少堕入三涂恶道的因缘。
临终助念，应该注意哪些事情呢？至少八小时内不可搬动遗体或送入冰库，八小时之后才可以净身入殓。如果是猝死的人，可再多等一天、两天，可能他的神识只是暂时脱离身体，以为是在梦境当中，不知道自己死了，但经过一天、两天，或许神识又会回来；如果将他的身体冷冻或入殓，神识就无法回到身体。
民间传说亦曾有类似的记载，家喻户晓的李铁拐，原是一位相貌魁伟的书生，不是跛子。某日他要闭关，进入关房前交代弟子：“任何人都不能打开关房，一定要等七日之后再打开。”他在禅定当中，神识出离很长一段时间。后来护关的弟子因母亲病危急着回家，提前在第六天打开关房，发现他没有气，以为已经死了，便将他的身体火化。等书生的神识回来时，没看到身体，心就慌了，怎么办呢？适巧附近有一位跛子刚往生，身体还没有坏，书生就借用这个跛子的身体继续修行。于是，书生就成了李铁拐。
一般人没有修行，既不会入定，神识也不会出离。所以，若为猝死，可观察神识是否会回来，视当时的情形而定。假使身体没有坏，不妨多等个一天、两天；如果身体已经坏了，或是天气太热、遗体发臭，就应尽快入殓。
据佛典记载，“顶圣眼生天，人心饿鬼腹，傍生膝盖离，地狱脚板出。”人死时，神识是从什么地方出去，就知道死后的去处。从顶门上出离，是生到净土；从眼睛出离，是生到天上；从心窝出离，就转世为人；从小腹出离，转生至饿鬼道；从膝盖出离，就落入畜生道；从脚底出离，则堕入地狱。怎么知道神识从哪个地方走呢？亡者全身都凉了，只有顶门是暖的，或是眼睛、心窝、小腹、肚脐眼、膝盖、脚掌是暖的。最后什么地方有暖识，神识就是从该处走。
若想知道亡者的去处，此时最好由亲属轻微、小心地触摸，不可以乱动他的身体。因为人在临终时，神识还没有离开，正在经历四大分散的痛苦，此时触碰或搬动他的身体，容易令其起瞋心；起了瞋心，就容易堕入三涂恶道。所以，佛教提倡以助念的方式，帮助临命终的人，在经历四大分散的痛苦中，透过佛号提起正念。
此时，亲人也不要哭哭啼啼，以免临终者产生情执，放不下夫妻之情、父母儿女之情、兄弟之情……本来可以超生善道，一动情识，就无法超生了。因为，情是往下堕的。不仅是情执，烦恼的心、淫欲的心都会堕落三涂恶道。心一动，业障就来了；心不动，心清凉、自在，神识就能得到解脱、就能超生。
经典上有一则公案。佛陀时代，有一位居士平时不但精进学佛，也经常供养三宝。临终的时候，太太很舍不得他，所以一把鼻涕、一把眼泪。丈夫听到了，心生情执，在命终的那一刻，神识无法超生，就在他太太的鼻子里变成了一条虫。这时候，有一位修行人看见妇人很痛苦、很悲伤，便为她开示佛法的道理。这位太太忍不住一擤鼻涕，虫子就掉落到地上。妇人觉得很不好意思，便想用脚把虫子踩死。修行人急忙阻止她：“不要杀害这只虫，它是你的丈夫！”女人觉得很奇怪，就问：“我丈夫平日诵经、持戒，十分精进，为什么会变成虫子？”修行人回答：“这就是因为你的情执，在他临终时哭哭啼啼的，使他心生不舍，才会堕落虫身。”随后，修行人为虫子说法。虫子听到佛法，心生忏悔，才命终往生天上。
所以，人在临终未断气时，不要碰触其身体，也不要啼泣，而是要帮他助念，藉由诵念佛号助亡者提起正念。医生已经宣告死亡了，还可以在四十九天内，用念佛、诵经、作功德的方法超荐回向，增其福业，使他的罪业减轻到最低限度。如果不知道这些道理，没有为亡者追荐福业，亡者就只能随自己造作的业力流转。
所以，透过临终助念，使亡者提起正念，就能助其趣向善道、得到解脱。《六祖坛经》讲得很清楚：“正见名出世，邪见名世间”，要达到出世的解脱，就要在这念心上用功，时时刻刻保持正念。每个人都希望时时正念现前，但是平时没有打坐、念佛、诵经，没有师父指导，不了解道理和方法，则不容易得到解脱。所以，活着的时候就要自己用功，才是最可靠的。
佛法就是教导大众什么是正念，有了正念就能得到正定，得到正定就入了菩萨位，生生世世永不退转。这些都要在平时用功，有功夫才有办法；没有功夫，至少平时还知道修行，亲眷、同参道友可以帮忙助念，使临终者的心安定，在最后一刻超生。这是很重要的事，也是一件大功德。
人在临终时，面临身体地、水、火、风四大分散，非常恐惧。水大分散时，神识看到遍地都是水，无处可逃。火大分散时，四处都是炽热的猛火。身体烂坏，则是地大分散，神识看到整个世界山崩地裂。风大分散时，四周都是狂风在吹。这些景象让临终者心生恐怖，假使此时忽然听到念佛声：“南无阿弥陀佛”或“南无观世音菩萨”，他也会跟着念。念头一转，外面的境界就没有了，就从四大分散的恐怖境界中超脱了。
佛经讲：“三界唯心，万法唯识。”悟到这念心就是悟了道，平时用功修行的人就能明白这个道理。“道”就是我们本具的心性，师父说法、诸位听法当下这念心要能作主，保持清清楚楚、如如不动。清清楚楚是智慧，如如不动是定，定慧不二的这念心就是正念。经常保持正念现前，不论白天、晚上都能够作主。要动就动、要静就静、要睡就睡、要吃就吃，即做即了。这念心时时有智慧、有定力，定慧功深，就可以了生死，坐脱立亡，要走就走，这完全要靠定力。没有达到这个境界，自己的生死就不能了，临终时便需要助缘帮助自己提起正念。
助念的目的，就是帮助人们在临终时提起正念，就不会想到过去的善善恶恶、人我是非，或想到未来渺茫无绪，而心生恐惧。当下这念心有正念，不想过去、现在、未来，心就安住了。能安住三分钟、五分钟、十分钟乃至一个钟头，当下就感觉身心一片欢喜、快乐。为什么？因为心能转境，有定力、有智慧的这念心，达到绝对的境界，就超越了时间和空间。
人之所以有生死，是因为心念当中有时间、空间的执着。入了正定、正念，这念心就超越时间、空间。在禅坐当中，心境达到绝对时，虽然已经过了几小时，感觉却只有几分钟。
佛法的任何宗派都告诉我们要了生死、得解脱。怎么解脱？正念就能得解脱，就能超脱生死，想达到这个境界，平时就要从心上用功。所以，生死要从这念心当中去了，超越了时间、空间，就超越了生死。
凡夫的心，从早到晚念头一个接着一个，不论善念、恶念，都是生灭。念头有生灭，人就有生死。因为心在生灭当中，身体就会跟着心理转变。白天心生生灭灭，晚上身体虽然在休息，心仍然没有休息，还在生灭之中，所以晚上会作梦。事实上，人始终都活在梦境当中，晚上、白天都在作梦。白天起心动念，源自于人心对钱财、美人、名利、事业……的执着，有执着就有念头，一个念头就是一个梦境，实实在在是如此。然而佛是不作梦的，古德说“圣人无梦”，因为有智慧的圣者明白，生灭的念头并不是自己，安住在不起心、不动念处，清净、平等、空寂的心，才是真正的自己。佛的心是细中之细，菩萨的心是粗中带细，凡夫的心始终都在生灭当中，是粗中之粗。所以要由相对的心达到绝对的心，由染污心转为清净心，由粗心转成细心。
心有生灭，身体随着心念的流转，就有生、老、病、死苦的境界。如果能够止心不动，达到金刚定后，就在这当中解脱自己的烦恼、执着。烦恼、执着破除了，乃至契悟真空妙有，称之为菩提、涅槃。契悟了空性、觉性，当下就是菩提心。达到最高境界，过去、现在、未来，三世都在这念心当中，这样生死就了了。所以平时就要用功，不用功怎么能了生死？
《金刚经》云：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”无为法，是指我们这念心了了分明、寂照一如，时时刻刻都有定力、有智慧，就像一潭止水，没有一点波浪；就像一面明镜，没有一点尘垢。这念心起心动念，就是波浪；心当中患得患失、起无明、贪瞋痴，就是尘垢。所以，生死就是自己的烦恼，烦恼、执着没有了，心当中一片宁静、一片清凉，就称之为“无为心”。
平时要怎么用功呢？首先就要看破、放下，心中没有一点杂念，没有波浪。进一步，把积年的尘垢化掉，变成一杯清净的水，就契悟了佛心，见到自己的本性，生死就没有了。这完全要靠自己去努力；假使不努力，是没有办法的。
佛教任何一个宗派都讲了生死，但想要超脱生死，先要认识生死；不认识生死，如何去了？譬如，念佛是方法、是良药，可以了生死。藉由一句佛号返照自心，心当中起了烦恼，念一念“阿弥陀佛”，烦恼当下就化掉了；落入昏沉，以“阿弥陀佛”一句佛号提醒自己不要昏沉。昏沉、烦恼没有了，这句佛号就要放下。不念佛也可以，平时经常保持心的平静、宁静，观照自己的念头──起善念，就继续保持；起恶念，当下就要转化。这就是观心，注意自己心念的生灭、心念的流转。观心，就能了生死。
孙中山先生曾说：“穷理于事务始生之处，研几于心意初动之时。”就是这念心达到最微细时，观察只有极细的念头在活动，最后连这个细微的念头也没有，心就清净，就是绝对的心，便能了生死。生死，不是等到死后再去了，死了以后，身体都已经腐烂，怎么去了？
佛法是最实在的道理，了生死就是在因上努力，没有烦恼就没有生死，有烦恼一定有生死。禅宗祖师说：“有一些些，还有一些些。”人的念头非常微细，心中只要还有些微的烦恼，将来就会招感果报。明白了这个道理，就知道今生非了生死不可。
凡夫众生从早到晚，念头相续不断。起一个念头，就是一世的果报；起两个念头，就有两世的果报……以贪心为例，贪的范围非常广泛，无论是贪财、贪色、贪吃、贪睡……都是贪。譬如，看到一盘热腾腾的点心，就感觉肚子饿了，想吃又吃不到，这时心理影响生理，想着想着……口水就流出来，相貌就变了，用镜子看看自己，就像饿鬼一样。这一念心就是因心，若继续起贪心，一个念头就是一世的饿鬼，两个念头就招感两世的饿鬼，三个念头就是三世的饿鬼……。
以前有位居士经常到山上来。有一天，这位居士讲：“师父啊！昨天晚上我梦到上道场来吃斋饭。这个梦一定有感应，道场最近一定在作法会！”我说：“你这个梦真是灵，这三、四天，确实都在放蒙山，但是这种法会是专门施食给鬼道众生，你晚上来赶斋会，不就成了鬼道众生！”人要堕入哪一道，不是死了以后的事，现在的心就在变化当中。晚上作梦，心作不了主，心跑到鬼道了，自己还不知道。
如果贪色，就堕入畜生道。一个念头一起，就是作一世的畜生，起两个念头，就作两世的畜生……很多没有深入佛法的人认为：“真的有这么恐怖吗？”确确实实如此！只要有一点禅定，自己就能体悟得到。
每个人都有瞋心，一点点不如意就发脾气、起无明，不懂得原谅别人，时时刻刻总是把自己摆在最前面。无论是在家或出家，起一念瞋心，就是一世的修罗。有些人平时修福德、修善法，但是有我慢、瞋心，不知道反省检讨、不知悔改，未来还是会堕入修罗道。修罗是有天之福，无天之德。福报大的修罗住在天上，须弥山下面与香水海接近的地方有修罗的宫殿。福德较少的，就是人间的修罗，例如想要侵略他国或占有世界的巨头，这些都属于修罗。福德再微薄一些，便是社会上的流氓、角头，拥有自己的地盘。再差一点，就堕入畜生道，成为毒蛇、猛兽。再差一些，就变成罗刹鬼。这些都是由于心念的流转，造成一重一重的生死。
《地藏经》讲：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”念头的生灭，就是生死的根本，因为从早到晚这个心离不开贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，这些就是生死的根本。现在知道一个念头招感一重生死，两个念头招感两重生死……了解这个道理，更应积极落实修行。
佛法告诉我们要了生死，时时刻刻要把心中的烦恼化掉，保持平常心、清净心、慈悲心、恭敬心，这些都是善念，从这上面去建立知见、转化自己，这一生就能了生死。大多数的人不知道在当下这念心上用功，以为母亲生下我们是“生”，一口气不来、两腿一伸是“死”，死后才请出家众来诵经，这样就把超脱生死想得太简单了。要想超脱生死，必须要自己用功，不要心存等待，等别人来帮自己助念，这是最后不得已而为之的事。
有些人认为，现在帮别人助念，将来死后才会有人帮自己助念，这样的想法就比较消极。修行要靠自己，平时就要回光返照、保持正念、检讨反省，使这念心净如明镜，静如止水，能达到这个境界，这一生就能了生死，虽然仍身处五浊恶世，心已经住在极乐世界；虽然和普通人一样生活，心已经超凡入圣了，就是这么简单！所以，佛法是绝对的智慧与理性。明白以后，人生就找到一条光明的大道。
从助念的角度来看，佛陀实在是很慈悲，想尽一切方法救度众生。对于平时没有用功的人，到了最后关头的一分一秒，佛还是不放弃，仍然用助念的法门教导众生提起正念，免于堕落三涂恶道。佛经记载，平时没有修善、乃至罪大恶极的人，临终时良心发现，一念回光，就如儒家所说：“人之将死，其言也善。”突然感到这一生要结束了，十分惭愧，又不知道将来会往哪里去，非常恐慌，最后至心虔诚十念，同样可以了生死。
有些人听到这里，认为临终十念就能超生，把这个法门当作护身符，那就糟糕了！想一想，临终时一定会有助念的因缘吗？家人会如法去做吗？自己这念心是否能清楚明白、不颠倒、不慌乱？所以“临终十念”不是简单的事，平时的努力还是最可靠。
临终十念，就是快要死亡的时候，把这个心靠到佛号上，最后十念，只有“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，就能了生死、就超越了。但是假使平时没有薰修，临终之际怎么提得起念佛的心？可能一念都提不起来！所以，这时就必须要靠身边的亲戚、朋友、同参道友来助念，帮助自己提起正念。真正能提起正念，即使是只有最后一念、一刹那，生起“阿弥陀佛”的念头，或是自己能保持“无念”，当下就能解脱。
有一些居士会问：“师父，修念佛法门的人，临终时有佛菩萨来接。您经常告诉我们修禅，这念心要不动念、不去不来。既然是不去不来，往生后会到哪里去呢？”这个道理很简单。譬如小孩子出门，因为不知道路，所以要靠父母接送，才不会迷路。修禅的人，平时就知道用功的方向，知道这条路该怎么走，不仅不需要接送就能到达，甚至还能接送别人。因此，平时就要保持正念、坚住正念，这一念心时时刻刻都在定慧当中，没有去、没有来，看到佛也不理会，看到阎王、小鬼也不理他。有了这种功夫，要到哪里就到哪里，要东就东、要西就西、要南就南、要北就北，真正是自在无碍。这才是真功夫，就是真正的菩萨行。
助念，就是帮助别人提起正念，心安住于正念上就能超脱生死，至于超生到何处？就靠自己平时所修的福德。假使认为有正念就不需要修福德，那就错误了。正念，是指我们能确定方向，可以不到三涂恶道去受报。那么，会生到人间、天上或净土？如果平时修五戒、十善、做了很多功德，临终的助念和自己相应，正念现前，立刻就生到天上，因为平时已经积聚了这些功德。
若平时没有修十善，只受五戒，做的是善恶夹杂的事，就会超生到人道。虽然生到人道，还有聪明、愚昧，贫富、贵贱，寿命长、短，以及上等人、中等人、下等人等不同，这些都要靠平日所累积的福德资粮。
生净土除了要具备“信、愿、行”三资粮，也需要修种种功德。譬如到美国去，要有路费、飞机票、入境证这三种资粮。然而，即使大家都有这三资粮，但有些人银行存款丰厚，还有智慧和一身的技术，到了美国生活没有问题，可以住得久、生活很如意；如果只拥有这三资粮，银行里没有任何存款、技术和智慧，到美国以后要怎么生活？能住多久？……这些都是问题。所以，修净土不但要具备“信、愿、行”三资粮，要念佛、保持正念、修禅定以外，还要修福德、智慧，福慧具足，这一生就能得大解脱，证到无上菩提。所以，一切都需要自己去努力。
佛法是慈悲的，藉助念的因缘也可以协助亡者的家属种善根。其次，能藉这个机会度罪大恶极的人。这种人平日没有修善，在人生的最后，希望能够及时回光返照，种一个善根。佛法是多方面的，上根、中根、下根都度，根机好、有智慧的人，平时就能修行；没有智慧、没有因缘的人，也能在临终时藉此机会得度。所以，这个法门确实是一个大慈悲的法门，值得提倡和推广。
世间上的一切都是有因有果，只要有空、有因缘，应尽量去帮助他人，这是修福报、广结善缘。佛经云：“未成佛道，先结人缘。”结人缘就必须在平常多用功，从这上面去努力、推广，增加自己的福德资粮，长养我们的大慈悲心。因为修行当中，慈悲心最重要，《华严经》讲得很清楚：“诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”佛法是以慈悲为根本，无论是成道、生净土、了脱生死，一切都是以人为根本。人格完整，修任何法门都容易成就；人格不完整，即使能说高超的道理，也不切实际。
助念这个法门，是大慈悲的法门；参加助念是一件大功德，亦是修菩萨行。帮他人助念，同时也提醒自己人生无常。古人说：“我见他人死，我心热如火；不是热他人，看看轮到我。”发心助念十分有意义，也是在警惕自己要精进、要用功，才能解脱生死。