佛法当中，最重要的就是“禅”。古德曾说，修行学佛要从三方面去努力：学佛的口、学佛的身、学佛的心。佛的心，就是禅。研究经教或修任何宗派，如果不知道禅的道理，就没有学到佛的心要。因为“禅”就是我们自己的本心本性，迷失本心本性，学佛就失去了方向。

　　经云：“禅者佛之心，教者佛之口，律者佛之身。”所有一切宗派都非常注重“禅”，例如，净土宗念佛，要念到一心不乱，称作念佛三昧。念佛三昧就是“禅”，如古德云：“若人专念弥陀佛，号曰无上深妙禅。”修行学佛的目的就是要了生死，要超凡入圣、转识成智，要生净土。净土，就是指我们这一念心，心清净就是净土，这念心不清净就是秽土。所以从这个角度来观察，任何宗派都离不开“禅”，禅是贯通一切的。

　　经中提到，行者必修三事：第一，修一切善、断一切恶，广积福德资粮。第二，博学多闻，增长智慧。第三，修习禅定。可见禅定对修行的重要性，因此《楞严经》“二十五圆通”中，每一个法门都在阐述禅定的道理。经云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。”由此可知，“禅”是修行学佛的必修课程。

　　“禅”也是现代人生活中的必修课程。尤其现在的社会，已经从农业社会到达工商社会和资讯科技的时代，生活步调十分紧凑，不像以前农业社会时，人的心比较单纯，“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力何有于我哉！”心很宁静、很自在。宁静的心、安详的心、自在的心，就与禅相应。而现在工商业社会，人们在行住坐卧之中心都非常紧张，缺少了宁静、安详的心，因此就产生了很多混乱、失序的现象。

　　由于现代社会的价值观偏重于物质文明，使得一般人汲汲营营于追求物质生活，忽略精神生活的重要性。当一直对外追求，就很容易迷失自己的本心。所以，希望这念心能够真正落实、安定下来，就必须要了解禅的道理，才能够在生活的行住坐卧当中有条不紊，人生才会愉快、有意义。

　　“禅”是安定的心，与我们的生活有着密切的关系。想要更进一步地了解“禅”的意义与重要性，就必须透过禅修的薰习、契悟，我们的人生才会落实，修行才能提升。

　　“禅”有二种意义：第一是“真实”，第二是“无量”。“真实”，就是不可说、不可说，超越了文字、语言。这念心是本具的，是不可思不可议的；可思可议，就落入生灭、落入相对，就不是绝对的心。如禅宗祖师所言：“起心即错，动念即乖。”只要说出来，就不是第一义了。

　　假使契悟了“禅”，就知道这最真实的道理，“如人饮水，冷暖自知”，不可言说。虽然知道水的味道，但是无论怎么形容，别人还是无法体会，只有他自己喝了这一杯水，才能知道水的味道。往昔灵山会上，释迦牟尼佛拈花，迦叶尊者微笑，传法的过程中无言无说，却已经显现了这念心的微妙作用。从这个角度来看，“禅”就是契悟自己这念心性，当下这一念心就是实相。不过，最真实的意义虽然不可以言说，但是也不妨碍运用言说。说出来是一种方便，藉此表达“禅”的种种功德与意义，方便学人藉由这种方便来契悟。

　　悟到了“禅”的道理，就能超凡入圣。悟到当下这念心不可思、不可议，就能发挥种种妙用。这念心能够作主，在日常生活上的所作所为，就能恰如其分，如禅宗祖师所说：“大修行人不昧因果。”什么叫作“不昧因果”？就是契悟到我们这念心，行住坐卧、举手投足都恰到好处，时时刻刻都合乎因果法则；不但合乎因果的法则，而且处处都是禅，随拈一法皆是佛法，搬柴运水无不是神通妙用。因为当下这一念心清楚明白、如如不动，就是实相；实相，就是禅。所以古德讲：“一日清闲自在身，六神和合报平安，丹田有宝休寻道，对境无心莫问禅。”面对外在的环境，能够不起心、不动念，就是“禅”，就是《金刚经》所说的“无住心”。

　　    悟了这念心、契悟实相理体，便能开演出无量无边的道理，因为一切法皆不离当下这念心。前面提到，“禅”有二种意义：一是“真实”义，一是“无量”义。什么是“无量”义？“禅”具足无量无边的微妙义理，代表智慧、定力、慈悲，心当中所有一切功德都是禅的妙用，无论是俗谛、真谛、中谛之理，都是这一念心的体、用，一切都统归于“禅”，此谓“无量”义。

　　“禅者佛之心，教者佛之口，律者佛之身”，了解禅的义理与妙用后，就要在日常生活当中，时时刻刻向佛的身、口、意学习，便能真正落实禅的修习。

　　什么是“佛之身”？就是佛经所讲的三千威仪、八万细行。这些道理、规矩、章法，都是从心中产生出来的。

　　什么是“佛之口”？释迦牟尼佛说法四十九年，谈空说有，横说竖说，一切言教──包括禅、净、律、密，渐修法门、顿悟法门等，都是从这念心流露出来的。所以古德说：“一切诸法，无不从此流；一切诸法，无不归还此法界。”一切有为法、无为法，有漏法、无漏法，俗谛、真谛、中道第一义谛诸法，都是从实相当中产生出来的。

　　所谓“方便有多门，归元无二路”，一切诸法最后仍然回归这念心，离开了这念心，没有一法可得。假使不明白这个道理，不管修习哪一个法门，都是走了远路，只是种一点善根而已，要等待久远之后才能得到解脱。为什么呢？因为一切道理都是从我们这念心当中流露出来的；离开这念心来修行，如同舍本逐末。所以永嘉玄觉大师说：“但得本，莫愁末”，“本”指的就是禅心。契悟这念禅心，了解了根本，做什么都易如反掌，这才是真正的大富大贵，才能得到解脱。

　　《地藏经》云：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”佛的心，起心动念都是智慧、都是三昧，乃至于神通妙用。为什么众生与如来同样具有这念心，起心动念的果报却不一样？这是因为如来契悟了本心，也就是禅心。

　　禅心，就是师父说法、诸位听法的这念心，这念心时时刻刻都在定慧当中，清楚明白，随处作主。众生的心，念念都在生灭当中，患得患失，贪着财、色、名、食、睡、权势、地位等。所以，众生起心动念都是罪过、都是业障。明白这个道理，就知道“禅”对我们的人生，实在是太重要了！

　　“禅与人生”，可以分成三个方面来讲述：第一，禅与我们的生活；第二，禅与我们的生存；第三，禅与我们的生命。

　　第一，禅与我们的生活。禅，对于我们的日常生活有很重要的影响。如果真正契悟了禅心，得到禅定，这念心就能经常得到自在，看任何事情都能够清楚、明白。这就是一种回归心源的境界，已经契悟了禅，才有这种作用。

　　一般人不了解禅的道理，心始终在散乱当中，贪求无厌，始终都得不到满足。因为人的欲望无有穷尽，而物质生活却非常有限，以有限的物质来满足人类无穷尽的欲望，是不可能的事情。每个人都在追求物质生活，彼此之间必然会发生冲突、竞争，产生仇恨、斗争；甚至国与国之间，为了争夺利益而发动战争。这是什么原因呢？就是因为人的心中有贪、瞋、痴三毒，拚命往外追求物质，执着、烦恼与纷争便由此而生。

　　人们之所以会拚命往外追求，乃源自于心里的空虚、烦闷，为了要填满空虚、解除自己的烦恼，就在物质生活上找刺激。没有得到之前，总是贪着追求；得到了以后，就觉得没有什么，因此又去追求新的东西……始终都在得失、取舍当中，无法满足。

　　物质生活是一种藉由刺激而暂时得到满足的假相，所以即使拥有了丰富的物质条件，也没有办法得到真正的快乐、幸福。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根接收刺激时，刚开始会觉得很满足，等到刺激达到饱和点，舒服、快乐的感觉就不见了，甚至会产生副作用，带来祸患。例如抽烟、吸毒，刚开始觉得很不错，等到上瘾、中毒，想戒除恶习却戒不掉的时候，就会痛苦不堪，甚至连命都没有了。

　　现在一般人贪得无厌地追求物质生活，也是一种慢性中毒，往往愈追求，心里就愈空虚、愈无法满足。想把这种慢性中毒戒除，必须要有方法，用智慧及透过禅修来改变自己的身心。身心清净、安详、自在，对物质生活能看破、看淡，就能够“知足常乐”。能够知足，心就能够定下来。心的安定，就是禅修的开始。

　　一般人不明白这些道理，拚命追求物质生活的享受，认为追求到物质、名利的享受，人生就很丰富。其实愈追求，心就愈贫穷，古德言：“人贫不是贫，心贫实是贫；人贫能养道，是为贫道人；心贫无智慧，堕入饿鬼身。”所以一个人的贫与富，不是用财富来衡量的；心灵的空虚、烦恼，才是真正的贫穷。

　　许多有名气、有财富的人，仍然有很多烦恼，例如：孩子不争气，读书不用功，结交了损友，一天到晚只知道吃喝玩乐，变成了流氓，虽有万贯家财，将来可能落得一场空。或者，一个太太嫌不够，另外再找二个、三个、四个姨太太，家庭整天吵闹不休，产生种种烦恼。一般人都认为“有钱能使鬼推磨”，但是富有的人时时害怕被绑票、勒索，还要请保镖来保护自己和家庭的安全，行住坐卧都提心吊胆。由此看来，有钱并不一定就等于拥有快乐。

　　佛法讲：“财色名食睡，地狱五条根”，一般人往往在物质生活上追求，不知道要将这念心静下来、定下来。其实有了定力与智慧，即使物质生活比较贫乏，生活依然很愉快。假使没有定力、智慧，不知道精神生活，只知道在物质生活上追求，纵使富可敌国，还是有种种烦恼。

　　古德常说“知足常乐”，要能知足，生活才能安定、快乐。战国时代有位隐士颜斶曾说：“晚食以当肉，安步以当车，无罪以当贵。”虽然是粗茶淡饭，但是肚子饿的时候，吃什么东西都津津有味，这就是“晚食以当肉”。“安步以当车”，坐在轿车上虽然很神气，但是遇到单行道时，短短三、四十公尺却要多绕几个圈子才到得了，还不如走路轻松自在。什么是“无罪以当贵”？一般人通常认为当官才是贵、事业上有了地位才是贵，其实这种富贵就像花开花谢，转眼即逝。

　　什么才是真正的富贵？没有烦恼，时时刻刻保持平静、宁静，心中便是一片光明。俗话也说：“平常不做亏心事，半夜不怕鬼敲门。”如果做了亏心事，表面上衣冠楚楚，心当中却是愚痴、黑暗，是所谓的“人面兽心”。种了三涂恶道的因，将来就会受三涂恶道的果报，这样就不是真正的富贵了。

　　能够知足常乐，才是真正的富贵。希望达到这个境界，就要看破、放下；能够看得破、放得下，心就能得到安定。若能如此，日常生活就很富足，幸福快乐、自在光明不求自得，这就是禅的生活。

　　生活中有了禅，可以丰富、幸福，再进一步来看，人生存在这个世界上的意义是什么呢？过去儒家所言“立德、立功、立言”三不朽，但现在依这种理念生存的人却不多了。一般人认同的是现实主义、功利主义，认为生存就是为了功名、富贵，追求男女之间的欢乐，追求物质的享受，看谁的存款多？谁的房子买得多？谁的汽车是名牌？官愈大愈好、钱愈多愈好……因此，有了一百就想一千，有了一千就想一万，乃至于想拥有整个世界，这就是一般人所说的发展、冲刺，也是目前社会上的通病。如果这种功利的观念继续发展下去，人与人之间的相处愈是恶性循环，世界很快就会达到毁灭的阶段。

　　有一位居士以前在当老板的时候，为了拓展公司规模，从早到晚除了交际应酬，还有开不完的会，每天就这么迷迷糊糊地忙碌，想尽办法赚更多的钱，却永远都认为不够。有一天，终于觉得精神实在应付不了，便到精舍参加禅修班，学习佛法，这时才明白“心净自然凉”，把自己的心找回来了，并且忏悔过去吃喝嫖赌和种种身口意所造的恶业，戒除了种种恶习，开始感到活得充实、有意义。社会上像他过去这样生活的人还不少——一味追求名利财色，对人生的道理、生存的价值没有正确的观念，只是随波逐流。这样的人生，就是与草木同朽。

　　如果明白佛法的道理，就知道做任何事情、任何行业，都要时时检讨这念因心。不论是悬壶行医、经营公司、研究学问，都是要利益大众。例如发心从事政治的人，为国家、社会，发了慈悲心来参选，希望人人安居乐业、国家富强，不管是当民意代表或是作官，都可以是菩萨。如《观世音菩萨普门品》讲得很清楚，观世音菩萨“应以何身得度者，即现何身而为说法”，当了政府首长，能以大慈悲心、平等心、恭敬心对待每一个人，使众生同沾自己的慈悲与光明，这就是菩萨行，依此提升自己，生存就很有价值与意义。

　　所以，希望明白生存的价值与意义，就必须对佛法有所了解、体悟，乃至于有所修证。如何修证呢？就是要明白人人都有佛性，也就是我们当下这一念心性，是本具的、平等的。明白了这个道理，用慈悲心对待一切众生，这就是观世音菩萨“无缘大慈，同体大悲”的精神。把慈悲心扩展到每一个角落，运用到每一位众生身上，就是菩萨行。要真正达到这个境界，就必须透过禅修，体悟众生本具的佛性，才能真正流露出“无缘大慈，同体大悲”的愿行，没有任何一点造作。所以，透过“禅”的薰习与契悟，就能真正体会人生的价值与意义。

　　以佛法的角度来看，生存的价值和意义，在于实践“戒行”，古人说：“宁持戒而死，不犯戒而生”，就是这个道理。在儒家来说，就是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，如此才是真正的大丈夫。这不仅是口号，还要真正能够做到。但现在这些儒家思想，乃至于家庭伦理、社会上的一切秩序，似乎都慢慢走下坡了。家庭里父不父、子不子；在学校，学生殴打老师；机关团体中，在下者常反对上位者，上位者也不知道尊重下面的人。现在不比农业社会，那时的人心比较朴实，现代人的心容易烦恼、焦虑，要用过去的伦理道德来规范，的确是不容易的事情。

　　人为什么会烦躁？为什么会焦虑？是因为我们的心不安。透过禅修来体悟人生的道理，以般若的智慧观察世间上一切的事情，就能看得清清楚楚。把这念心安定下来，就能产生智慧。所以，经中说：“无碍清净慧，皆依禅定生。”一般人因为没有清净的智慧，看不清楚事实，所以容易做错事情，造下种种恶业，迷失了人生的意义、人生的价值。

　　如果能够掌握当下这念心，在这念心上去体悟，自然而然在日常生活中，在人格上、生存的意义上，就有正确的看法与光明的人生。如果人只为了声色犬马、功名利禄，为了生儿育女而生存，那就跟动物差不多，动物也知道要生存，也是在生活、吃喝玩乐；所以，人必须提升自己，要从心上、生活品质，以及道德、修行上去提升。

　　什么是道德？道就是“修戒、修定、修慧”，最后体悟到无为的道理，契悟到我们这念本具的清净心，这就是道。什么是德？就是修一切善法。所谓“修德有功，性德方显”，只有道德才能够提升生存的层次。

　　假使能够明白道德就是生存最高的层次，我们对于物质生活或精神生活，自然就能取舍。物质生活可以减少，但精神生活一定要存在、提升；要将物质生活放在最低层，将精神生活放在最高层。以佛法而言，修行就是要时时刻刻与道相应、与佛相应、与法相应，就像经上所说，阿罗汉契悟到五分法身——戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身。能够从这些方面去努力、去提升，人的一生就很有价值、很有意义了。若以世间法来说，最低限度要做到儒家所说的“立德、立功、立言”三不朽，生存在这个世界上才有意义。所以真正想要提升，只有透过禅修，我们的心地才有办法真正落实下来。

　　“禅”对于我们的生活、生存、生命，极为重要。佛经上讲，众生有分段生死，每个人终其一生的寿命不过六十、七十岁，最多也才一百多岁，俗语也说：“人生七十古来稀。”即使寿命再长，田地房产再多，功名利禄再高，往生的时候什么也带不走。如此看来，人生实在很悲哀、很渺小。

　　希望突破生命的关卡，就必须透过禅修明白真正的自己，即禅宗所说：“明心见性，见性成佛”，见到自己的本心本性，生命就是无量无边、无有穷尽，这也是净土宗所说的“阿弥陀佛”——无量光、无量寿佛。领悟佛的知见、契悟本心，当下这念心就与虚空同寿。虚空不坏，这念心也不坏，具足无量的寿命、光明与智慧，这是佛法追求的最高境界。在净土宗来讲，就是诸佛的法身净土——常寂光净土；在教理上来讲，就是菩提、涅槃。能够契悟到菩提、涅槃，我们的生存便超越时间、空间的限制，生命就是无穷尽的。希望达到此一境界，必须透过禅修的方法去契悟。

　　如果不了解这个道理，人的生命就是非常短暂、无常。昨天身体还很健康、很美好，今天却生病了，或者发生车祸等意外。无常一来，就要再去轮回受苦。契悟了本心本性，才能够超越无常、了却生死。

　　什么是生死？烦恼就是生死！将心中的烦恼化除，当下就是菩提，生死就是涅槃。契悟这念没有生灭的心，就是常寂光净土，就是如来自性、清净法身。明白这个道理，并且朝此方向精进修行，有所相应，这一生就能离开生老病死苦，否则始终在生死苦海中轮回，受无量苦。

　　那么要如何超越生死？就是要见到自己的“本来面目”。我们这念心起一个善念，就是光明的因，将来会有善报，就如同一场好梦；起了恶念，就是黑暗的因，将来即感恶报。所以，好的念头是好梦，坏的念头是恶梦。无论是好梦或恶梦，都是虚妄不实的，都像水泡一般有生有灭，都不是“本来面目”。

　　“本来面目”才是真正永久的生命，也就是自己的本心本性，就是菩提、涅槃。所谓“涅者不生，槃者不灭”，不生不灭就叫作“涅槃”。师父说法、诸位听法的这念心，只要不起烦恼，起了烦恼，就要照破，经常如此用功修行，体悟不生不灭的这念心，就可以超越时间、空间，真正是无量光、无量寿。所谓“有生即有灭，无生即无灭”。法身是没有始终的，契悟了这一念心，就是没有生、没有灭。

　　如果没有透过禅修，对于佛法的道理就无法深入体悟。经云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这念心要时时刻刻都能作主、如如不动、了了分明，即使白天、晚上，顺境、逆境，一年、十年……，都要现前。如此用功，就是禅宗所说的“保养圣胎”。契悟此理，就是开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。

　　所谓“千年暗室，一灯即破。”契悟了以后，我们生命的价值一刹那就提升了。希望达到此一境界，需要经过长时间的修行、观照，这就是禅。明白了以后，无论是生活也好、生存也好、生命也好，都应该要朝此方向努力，人生才会有意义，这才是最真实的。