一般人以為佛法只是精神的寄託，卻不知道佛法的根本是在這念心。修習佛法首重發心正確，要發慈悲心、菩提心、精進心、大願心。世間法也是發心，但目的不外乎是獲得名利財色；學佛修行則截然不同，目的是要成就佛果、成就菩薩的功德，因為發心廣大，功德當然就不可思議。
朝山也是一種很有意義的發心，是落實六波羅蜜――布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若的行門。所謂菩薩修六度萬行，六波羅蜜即是菩薩行。因此，朝山的意義深遠、廣大，是自利利他、斷煩惱、證菩提、證涅槃的發心。如果朝山不知道發心，只是像例行公事，藉此活動筋骨，跟著大眾湊湊熱鬧、觀光一下，就不是真正的朝山，就沒有大功德。
六波羅蜜第一個是布施度，為什麼要修布施？布施就是「捨」，我們心當中有很多煩惱、執著，就像背負著一個包袱。有能捨之心，才能捨掉這些煩惱、執著。「捨」有大捨、中捨、小捨，功德、果報各有不同。捨，並不容易，所以要從布施開始學習落實。
所謂「大捨」，是捨離自己在世上所有的一切，舉凡妻子、兒女、父母、田地、房屋。過去釋迦牟尼佛修菩薩行，為了上求佛道、下化眾生，曾經剝皮為紙、析骨為筆、刺血為墨，頭目腦髓全都布施。唯有真正發了無上菩提心的人，才能做到這樣的大捨，一般人是做不到的。如果一切全都能捨，業障就會因此消除――因為業障是從色身所產生出來，色身由我們的執著而生，執著是由於心造作、分別而來。所以，能有大捨之心、捨身之心，自然就沒有執著了。沒有執著，就沒有妄想；沒有妄想，就不會感得業障等果報，自然能契入無為法，這就是修行學佛的目的。所謂「大捨如火燭在前」，能捨離一切煩惱、執著，任何事情都可以看得清清楚楚，如同火燭在前，照得清楚、看得清楚，絕對不會迷失方向。
什麼是「中捨」？譬如銀行裡存有一千萬，從中領取一百萬、兩百萬、或二分之一，用來布施大眾，而不是全部發心。一方面修行、打坐、聽法，二方面布施，以此增長福德。福德增長了，又做一些世間上的事業。因為有福德的關係，所以愈走愈光明，福報愈來愈大，賺了錢又繼續布施、供養，行種種善法，這就屬於中捨。所以「中捨如火燭在旁」，做一分就得一分，做十分就得十分，慢慢捨去貪心、執著。雖然如此，習氣還是很多，執著並未完全捨離，但智慧逐漸開啟，好似火燭在旁，只是不如在前方一樣照得那麼清楚。
「小捨」就如同有一千萬元，只布施了一萬元，還要求佛菩薩保佑自己及全家人，希望求神通感應，運氣轉好，學業、事業、財運都很順利，好像和佛菩薩作生意、談條件，這就是小捨。這種發心並不是為了修行或利益大眾，只是為了自己或家人而做。布施的心不夠廣大，是因為貪著而布施，這種捨就沒有智慧。所以「小捨如火燭在後」，沒有智慧光的照明，前面就是一片黑暗，看不見菩提心、涅槃心、生死因果之理，體悟不到本心，如同火燭在後。
布施有財施、法施、無畏施。「財施」是布施錢財，例如他人有難時，基於慈悲心，而以錢財、物資救濟。對於佛、法、僧三寶的財布施，因為有恭敬心，則稱之為「供養」，與前者有別。「法施」，是將佛法妙理廣傳給大眾，使每個人都能聽聞佛法而離苦得樂。「無畏施」，就是看到他人遭遇困難，給予精神上的鼓勵或協助，或是看到種種不平而挺身相助，讓對方遠離怖畏，獲得安樂。
朝山也是行布施，所謂「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，藉由禮拜、懺悔，消除自己過去所造的業障，乃至於發願，希望代眾生受無量苦。禮拜的過程中，無論苦或樂，都不理會，每一拜都是「能禮所禮性空寂」，能所俱空，達到身心兩忘。
此外，希望消除業障、圓證菩提、得到解脫，而利用自己的時間來朝山、修行。不僅為了自己，也為佛法、為眾生而朝山，將時間、身體都布施出來，所以朝山也是一種布施的行為。
持戒的目的是清淨身、口、意三業，這當中有事、有理。在家居士應受持五戒――不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。朝山時，口念佛號，耳聽佛號，五體投地、三步一拜，這時不抽煙、不喝酒、不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，也沒有犯過失，所以朝山的當下就是在持戒。戒有戒相、戒體。「體」，就是這念心。朝山不但持守戒相，更進一步因為這念心的虔誠、專注，心清淨了，身、口、意三業都清淨，就是真正在持戒。
朝山是在修「忍」行。「忍」字，「心」上有一把「刀」，意指刀放在心上，心卻絲毫不動，這就是忍。朝山時要五體投地，頭、兩手、兩足拜在水泥或土石子地上，既刺痛又疲累，如果道心不堅定，就會忍耐不住或半途放棄，退失朝山的心願。所以，朝山就是在修「忍」行，不管刮風、日曬、雨淋，或是口乾舌燥、又冷又餓，都要忍。
「忍辱」在佛法中相當重要，可分為五個層次：伏忍、信忍、順忍、無生法忍、寂滅忍。
第一、「伏忍」：「伏」，就是降伏，無論順境、逆境，都要降伏自己種種的煩惱、瞋心，乃至於我慢。例如，第一次朝山，雙腿酸、痛、麻，簡直像是在受罪；甚至有要受人譏諷：「你這個人真無聊，不坐在家裡看電視、吹冷氣享受，為什麼要去朝山呢？」遇到這些境界，如果一時無法忍受而生煩惱、起無明、退失菩提心，就是伏忍的功夫不夠。或者聽到他人讚歎：「你實在很精進，真正發了菩提心！」這個也要忍，才不會起我慢心。所以，修行在事上、理上都要忍。事上，要忍外境的種種挫折；理上來說，心當中起了煩惱，也要降伏，繼續拜下去。
第二、「信忍」：因為朝山而逐漸產生法樂，心中感覺到清涼、喜悅，遇到再困難的境界都能忍耐，對於佛法信心堅定，沒有疑惑，這就是信忍位。
第三、「順忍」：藉由一次又一次的朝山修行，養成逆來順受、心不為所動的習慣。在順境、逆境當中，都能自然隨順於理，安忍於心。
第四、「無生法忍」。
忍，可分為生忍、法忍。什麼是「法忍」？「法忍」，指面對外在的境界，如自然界的天災地變、狂風、暴雨、下雪……所帶來磨難、刺激等困境，乃至心當中起的煩惱，都能忍得下來，就是法忍。什麼是「生忍」？對於眾生所給予的一切境界，都能忍得下來，甘之如飴。所謂「無生法忍」，由於不斷修習「忍辱」這個法門，忍的功夫更深一層了，了知無論是外境或心中的煩惱，都是生滅、虛妄之相，緣生無性，了達一切法本自不生，亦無有滅，所以始終能夠忍心不動，真正達到不動的境界，就是無生法忍。
「無生法忍」是由事到理、由凡入聖，接近聖位了。藉由前面朝山的伏忍、信忍、順忍，漸漸降伏我慢、懈怠等習氣。不斷向前，沒有退轉，使得心當中沒有取捨、妄想，忍可於心，連忍的念頭也沒有，完全達到風平浪靜的境界，清明的心就現前了，就達到「無生法忍」。
「無生法忍」雖然已經是事上最高的境界，但理上還要更進一步，繼續不斷用功，最後要達到「寂滅忍」——這念心完全契入無為，才是修行真正最高的境界。所以，朝山是最好用功的一種法門。
打坐也是修忍，但要保持身心不動並不容易。如果沒有經過事上的一番薰修、磨鍊，打坐時身心便無法靜下來，忍耐不住種種妄想、昏沉、瞌睡等習氣。因此，若能透過朝山，在事上磨鍊與對治，由事入理，再去打坐，就不會有妄想、昏沉。再進一步發大願心，願代眾生受苦，功德更不可思議，因為心量廣大，沒有人我是非，斷的煩惱也大。
可見，朝山與忍辱波羅蜜非常相應。修行學佛就是一個「忍」字，無論在家、出家，能有忍的功夫，一切都能成就。面對家庭、公司、社會上的種種是非，能忍得住，就是修行。習氣重的人，看任何人、事、物都不順眼，處處都是煩惱，心自然定不下來，無法安心辦道。所以《佛遺教經》云：「忍之為德，持戒、苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。」朝山是一種苦行，又是忍辱，能忍得下來，且心當中沒有煩惱，確實是一件大功德。所以，要精進不退，發大願、修大行，才能證大菩提、大涅槃。
修行學佛就是要精進。修布施、持戒、忍辱、禪定、般若，乃至於八萬四千法門，都要有精進心；否則，一日曝之，十日寒之，無論學業、事業、道業都無法成就。
朝山也是精進，從開始發心報名朝山，可能就有一些障礙要克服，也許有事，或是因為應酬，以致打消朝山的念頭，而錯失因緣。所以，放下一切事情來發心朝山，就是一種精進。
不但要精進，還要「正精進」。方向錯誤，非但得不到效果，甚至會產生副作用。例如，社會上有些人熬夜跳舞、打電玩，甚至三天三夜不下麻將桌……也很精進，卻不是正業的精進，就沒有好的果報。雖然不眠不休地努力，業障反而愈來愈大，最後還要墮入惡道。
佛法中「四正勤」就是正精進──「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」。朝山是發了菩提心懺悔、消業障，以三步一拜對治自己的煩惱。不但如此，還發大願代眾生受苦，功德成就了，回向給父母、師長、法界冤親，是大慈悲心、正精進。修行要想有所成就，必須上半夜、中半夜、後半夜都不間斷，以這種精進心來念佛、念法、念僧、念戒、念施、修六波羅蜜。不但時時想到佛法，還要真正去實行，如古人所說：「口而誦，心而惟，身而行。」
因此，做任何事都要正精進，朝山就是正精進的法門，而且要發長遠心。如果吃了一點苦頭就心生退悔，再也不敢朝山，就不是精進了。不但現在精進，乃至生生世世，都要發起成就道果、永不退轉的大願心，這才是真正的精進。如釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫，圓成佛的智慧、福德，是最大的精進。
佛陀精進的公案多如恆沙，真正是難以盡數。據佛經記載，釋迦牟尼佛在過去世為螺髻仙人時，日日夜夜精進不懈地禪坐，以至於「雀巢於頂，草穿過膝」，鳥雀在他的頭頂上飛來飛去、築巢生蛋，他也不理；草長得從膝蓋旁纏繞過去，心也絲毫不動。身心都放下，寂靜不動，念念不空過，是正精進、大精進。所以佛有無量的定力，這是在平時精進用功所成就的。
又如，釋迦牟尼佛有一世為大施太子時，樂善好施，把所有的一切都拿去布施。皇帝心想：「太子把國庫的寶物全布施出去了，這還得了！」就把大施太子趕走。大施太子生生世世都是修菩薩六度萬行，看到人民因為天旱，沒有吃的，實在很苦，甚至很多人都餓死了，現在被趕出皇宮，沒有東西救濟這些人，怎麼辦呢？他忽然想到龍王有一個如意珠，能夠呼風喚雨、隨心而得財寶。大施太子就發大願，想去龍宮取得龍王的如意珠，來解決人民的困苦，修菩薩行。
太子雖然沒有天眼通、神足通，但他的誠心感動了海神，海神就從龍宮盜取如意珠，獻給大施太子。龍王立刻發現了，就用神通取回如意珠。大施太子沒有如意珠，無法救濟這麼多飢餓又瀕臨死亡的人，於是決定把海水挑乾，進龍宮向龍王要如意珠，來解救人民的困苦。太子一擔一擔地挑，比愚公移山還要艱鉅，因為山是不會變的，總有一天能把山移開，可是海水怎麼舀得乾呢？一下雨，海水又增加了。但大施太子全然無懼於困難，依然夜以繼日地挑海水，挑到骨瘦如柴、精疲力竭，仍不休息，最後終於體力不支倒地。
太子的行為感動了四大天王前來幫忙，四大天王神通廣大，幾分鐘內海水就消減了一半。龍王很著急，海水一旦枯竭，海裡的龍子、龍孫、眷屬都會死掉，於是便獻出如意珠。大施太子這種鍥而不捨的布施行，就是正精進、大精進。
所以，做任何事都需要精進才能成功。社會上成大功、立大業的人，乃至各行各業的實業家，都是經過一番努力和辛苦得來的，或是白手起家慢慢成就的。修行亦是如此，朝山就是身、心都在精進。身是五體投地、三步一拜，口是在念佛，心也在念佛，身口意三業都很精進。三業精進就能消業、轉業，福慧增長，處處吉祥。所以，要繼續不斷地努力，發大心、修大行，這就是正精進。
禪定是六波羅蜜之一。所謂「戒、定、慧」三無漏學，無論大乘、小乘，每一個宗派都注重禪定。修淨土宗也是如此，念佛、拜佛最重要的是一心專注，「念念從心起，念念不離心，念念歸自性」，就是在修禪定。
朝山也是修定，或許有人會對此感到疑惑：「朝山三步一拜，身體在動，哪裡有定？」事實上，行住坐臥當中，任何時間、場所都可以修定。朝山時，放下世間的人我、是非、得失、取捨、恩怨，萬緣都看破、放下，專注一心地口念佛號、耳聽佛號，沒有一點妄想，能念的心與所念的佛號都是清清楚楚、明明白白，雖然是三步一拜，但念頭當中沒有禮拜的相，身心合一，這樣就是定。如果想東想西，身體在朝山，心卻在想股票、朋友、家務事……就沒有功德。打坐也是一樣，如果只有身用功，心卻不用功，坐上一千年、一萬年也沒有用。
朝山時，發了大心、大願，當中具足布施、持戒、忍辱、精進；又由於專注一念，沒有妄想、昏沉，當下即是在修禪定，有禪定就能有感應。
昔日虛雲老和尚發願朝山，因為有禪定、一心真誠，感動了文殊菩薩來護法，與菩薩感應道交。所以，有定就有感應。在儒家稱之為「誠」，佛法稱之為「定」。誠能感物，感應有深、淺之分，淺的稱之為感應，達到深的定境就稱之為神通，所以朝山也是在修禪定。
最後，六波羅蜜中的般若度，是空性的智慧，與世間的聰明才智有所不同，乃是了知一切法都是緣起性空、三輪體空。朝山時五體投地，沒有能拜、所拜，身心了不可得，就是般若。所以，朝山要懂得般若，才能由事到理，心空境寂，實相就會現前，真正得到解脫。
朝山是因緣和合，如果執著有很大的功德，有了我相、人相、眾生相，就沒有般若。所以，朝山要不著相，知道一切法緣起性空，不貪著朝山的功德，空性就能現前。
修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都要具足般若。「布施」時，不執著功德，做到三輪體空——無「施者」、「受者」、「所施之物」。「持戒」時，沒有能持、所持。「精進」，不間斷地禮佛、念佛，事相上非常精進；理上，這念心又是能所俱空，沒有能念、所念，沒有能禮、所禮，一念不生，達到無念，就是真精進、大精進。修「禪定」也是如此，不貪著輕安、禪悅，乃至定中的一切境界都不貪著，一念到底，繼續用功。如果沒有般若之智，有定而無慧，就很難得到解脫，乃至契入實相。
朝山有福德、智慧，還有大慈悲心，與菩薩的「悲、智、願、行」相應。發心朝山不為自己，而是祈願把功德回向給一切冤親、師長、法界眾生，這就是「大慈悲心」，就和觀世音菩薩相感應。要有「大願心」，無論刮風、下雨都要圓滿，發願「地獄不空，誓不成佛」，一定要拜到底；不僅現在如此，還要持續不斷地修這個法門，積功累德以回向眾生，更進一步帶動大眾來修行，就與地藏菩薩的大願相應。朝山也是「大行」，三步一拜，身口意三業清淨，消除心當中的煩惱，就是行。這些都做到了，心中無有掛礙，行無行行，念無念念，普度眾生，而沒有眾生之相可得，就是文殊菩薩的「智慧」。用這種觀念來朝山、修行，這一生必可真正得到佛法的利益。
從「文字般若」到「觀照般若」，從「觀照般若」進入「實相般若」，這就是智慧。所以，朝山是由事到理，當中悲、智、願、行、六波羅蜜全都具足，而且一法具足一切法，一即一切——就是師父說法、諸位聽法這念心。所有一切智慧、功德、六波羅蜜，都由這念心所生。若不從事上歷練，寂靜無為的心不容易現前。由事到理，再來靜坐，無為的心很快就現前了。
明瞭朝山與六波羅蜜的道理，就能從朝山當中得到佛法的利益，達到事理無礙。如果只知道事、不知道理，只是增長一些福德；假使又執著福德，則迷失了本心。不了解事理無礙，有所偏執，便會認為：「只要打坐就好了」、「心就是一切，什麼都不用做了」。如果真正入了大禪定，可以如此；沒有禪定功夫，就要修一切加行。而朝山即是最好的加功用行。加行成就，道業就慢慢成就了。