佛法講：「菩薩畏因，眾生畏果。」佛法所說的「因」，就是我們的發心。發心正確，就是正因。因能感果，有了正因，將來就能得正果。菩薩在因地中修自利利他的菩薩行，發了長遠心、精進心、慈悲心，就能感得正果，成就正道。

　　修行的法門很多，可略分為三種：感應法門、方便法門、究竟法門。無論出家或在家，如果不知道這些道理，這一生就不容易契悟佛法。

　　什麼是感應法門？最初開始修行學佛時，希望得到佛菩薩的加持與庇佑，得到一些感應，乃至於得神通。例如，觀音有三十二應身，有滴水觀音、馬頭觀音、送子觀音、水月觀音……哪一尊觀音靈感，就信仰哪一尊，祈求家庭平安，事業順利，或祈求能得到什麼，這就是感應法門。

　　第二、方便法門：如持咒、誦經、禮佛、念佛等種種加行，或為將來生淨土而修行，無論生東方淨土、西方淨土或兜率淨土，都屬於方便法門。

　　第三、究竟法門：佛法中的解脫分為――聲聞道、緣覺道、菩薩道三乘。但最究竟的解脫，還是中道實相──無念、無住、無相。人人都有佛性、人人都能成道，每一個人都能成佛、成菩薩。

　　修行是為了究竟脫離生老病死苦，所以要了解「明心見性，見性成佛」的道理，一方面自覺，二方面覺他，直至覺行圓滿，證得無上菩提。所以，靜坐的目的也在於解脫，透過靜坐達到定心、淨心、明心，契悟本心。本心就是道、就是佛、就是解脫。這一念心清清楚楚、明明白白，寂照一如，有止有觀，有定有慧，定慧不二。從這個地方去用功，這一生就能了生死、得解脫、證菩提，屬於究竟法門。

　　一般人都喜歡念佛求生西方淨土、生極樂世界。假使不知道今世就可以了生死，只知道念佛以求臨終往生外在的西方淨土，就是一種方便法門。

　　站在心性的角度來看，淨土也屬於究竟法門。所謂「淨土」就是淨心，心清淨，佛土就清淨了。佛法講因果，現在種淨心的因，未來感淨土的果報，因與果是不二的。而且淨土有四種──凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，如果從這四種淨土來看，它又是究竟法門。方便和究竟，端看從哪一個角度來解釋。

　　知道人人都能成佛，這念心由相對達到絕對，不論東方、西方、南方、北方，一切都在這念心當中，這就是究竟法門。舉例來說，人類認為晚上是黑暗的，但是很多動物晚上才看得清楚，夜晚就如同白晝，那麼此刻到底是白天還是晚上？真正契悟到佛性，就知道白天、晚上都是相對的境界，虛幻不實，根本沒有日夜之分。

　　《維摩詰經‧佛國品》中有一個公案，舍利弗尊者曾經問佛：「世尊，每一尊佛都有淨土，您既然已經成佛，怎麼還在這充滿荊棘砂礫、穢惡的娑婆世界中？」此時，佛陀以足往地上一按，整個三千大千世界便現出了珍寶嚴飾的佛國淨土。同樣是在娑婆世界，為什麼所看到的會不一樣？所以說，心淨則佛土淨。佛因為六根清淨、六根歸一了，時時刻刻都是光明，白天是光明、晚上也是光明。這念心超越了時間、空間，就是真正的淨土，就是菩提、涅槃，這就是究竟法門。

　　我們可以反觀自己屬於哪一種心境，是用感應法門、方便法門、還是究竟法門來修行學佛？

　　希望得到佛菩薩的加持和感應，祈求平安順利，就是「感應法門」。如果為了了生死，自化化他、弘揚佛法、護持三寶，就是一條正路、正因，更是菩薩行。做一分得一分，做十分得十分，「煩惱分分破，真如分分現」，就能由凡夫位到達賢位菩薩、甚至地上菩薩的境界，這就是「究竟法門」。

　　一般人不敢肯定自己的佛性，認為「即心即佛」的究竟法門要靠自力，還不如靠他力――念佛求生西方才妥當，對自己沒有信心，不敢走這條大路。這樣的觀念就失之偏頗。譬如我們在社會上找工作，若智慧不豐富，缺乏專業知識、熟練的技能和良好的道德，如何在社會上生存？即使可以透過親友介紹、關照，都不是長久之計，也都靠不住，因為因緣是變化無常的。假使沒有實力和強健的身體，即使職位再好，也無法勝任愉快。所以，一切都得靠自己。

　　佛法講因緣果報的道理，有自己的努力為「善因」，加上對外廣結人緣、廣結善緣，因緣和合，事業就很容易成就。所以佛法常說：「未成佛道，先結人緣」，結人緣還是要靠自己；如果不努力，別人也沒辦法幫忙。修行也是如此，要先斷除自己的煩惱，修福德、慈悲、定力、智慧，能夠做到，心自然而然就定了，這樣就是行菩薩道。想要達到一心不亂的境界，也要靠自己念佛，觀照自心，精勤修定。假使自己不用功，即使十方諸佛也幫不上忙。明白這個道理，就知道他力乃是自力的轉變。

　　一般人對自己沒有信心，不肯定自己的努力，只相信外面的加持。既然如此，也不妨礙相信三寶的功德力，藉著仰仗三寶的前方便，不斷地修加行，等到業障逐漸消除，善根、福德增長，本具的定慧現前了，自然就會有信心。

　　學禪、靜坐達到一念不生，為的是能夠究竟解脫。若認為自己根機、因緣不好，短時間不容易做到，也可以配合修方便法門——例如念觀世音菩薩，或是誦大悲咒、觀音靈感真言、準提神咒。但一次只宜修一個咒，修太多種咒，心容易雜亂，不會有感應。認真持誦，精進不懈，心自然就會定下來，心清淨就有感應。

　　一般人只以為咒很靈，不知道這是由於持咒使「心定」的緣故。如果持咒很靈，應該任何人都會相同，但為什麼甲念咒很感應，乙念咒就沒感應？因為甲除了持咒，還有戒行、功德、信心；乙只知道持咒、有所求，卻不知道自己還要修行，修慈悲、功德和戒行，當然沒有多大感應。

　　經云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」不論修任何法門，信心最重要。沒有信心，就難以成就。修究竟法門也需要信心，才能與無為心相感應。「無為」是當下這念心無所住，不想過去、現在、未來，安住當下，心靜如止水，猶如一面明鏡，感應就現前了。因此，究竟法門與實相感應，與本心本性感應，這就是道。要達到這個境界，就要相信人人都有佛性，佛法所說的道理都是真實不虛，諸佛菩薩都是由此修行而成就。

　　修方便法門也是一樣，要相信《佛說阿彌陀經》上說：「不可以少善根、福德、因緣得生彼國。」具足「信、願、行」三資糧，以及《佛說觀無量壽佛經》所說，生淨土需具備的三個條件：「一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。」相信這就是因，因就是要去實行、努力。有淨土的因，將來一定感淨土的果報。

　　修感應法門也要有信心，所謂「人有誠心，佛有感應」，求觀音菩薩，就要相信觀音菩薩有大慈悲、大神通，相信佛力、菩薩力不可思議，無所不在，則有求必應。不但要有信心，還要具備智慧。沒有智慧的信，就成了迷信。所以，信與智慧，二者都不可缺少。

　　社會上有些人研究佛法，把佛法當作哲學來研究，講得頭頭是道，但是沒有信心、也不去實踐，而是以自己的意識心思惟、檢討、考證，很容易產生邪見。現在坊間到處都有佛法的小冊子，但內容不一定正確。

　　反之，只有信心，沒有智慧也是問題。很多人信仰佛教十年、二十年，心裡的煩惱仍然很多，因為他是情感的信仰，並非智慧的信仰，因而禁不起考驗。一段時間之後，甚至認為學佛這麼久，事業還是不順，身體也不健康，覺得佛菩薩沒有保佑，心當中就起了無明和煩惱，這就是有信無慧。

　　修行學佛，信心、智慧都要具備，如同鳥之雙翼，缺少一隻翅膀，就沒有辦法在空中翱翔。佛法上有一個公案：一位老和尚在外行腳，忽然看到山下有一道紅光直衝雲霄，想必有特殊因緣，於是前往觀看。原來是有一位老太太，在山腳下的茅棚裡修行。老和尚問她修行多久了，用什麼法門用功？老菩薩答：「我在這裡修行二十多年，專持六字大明咒。」老和尚說：「請妳念給我聽看看！」老太太就念：「嗡嘛呢叭咪牛。」老和尚便說：「老菩薩，妳念錯了，應該念『嗡嘛呢叭咪吽』才對，最後一個字不是『牛』！」老太太聽師父這麼一講，心生懊悔：「糟了！我二十年都白修了！」老和尚離開之後，走回山上一看，茅棚原本的光明沒有了，才知道他的一番話使老太太失去信心，所以持咒不再有感應。於是立刻回到小茅棚，向老菩薩講：「我剛才是考驗妳的，其實念『嗡嘛呢叭咪牛』才對。」老太太很高興地說：「師父，您真是作弄人。」又念起「嗡嘛呢叭咪牛」。老和尚再回頭一看，紅光又出現了。

　　這個公案說明了無論打坐、念佛、持咒，如果有信無慧，不能善分別，就容易因他人的話語對佛法產生懷疑，失去信心。所以，修行一定要有智慧，智慧即是深信人人本具佛性，也就是師父說法時、諸位聽法的這念心，每個人都有。雖然都有，但因為我們心當中有煩惱，煩惱遮住了本心的光明。因此，修行就是要化掉心中的煩惱，心清淨了，光明自然就現前，如佛經講：「淨極光通達，寂照含虛空」，這念心若達到絕對清淨，一定有感應。

　　心，好比一杯水，眾生和佛菩薩同樣都有這杯心水。然而佛菩薩從水中任取一滴，就可以遍灑三千大千世界，普潤有情。眾生的這杯水卻沒有作用，因為水裡有無明煩惱。所以修行用功，就是要澄清、平靜當下的心水，使心不起波浪。波浪代表煩惱，患得患失、人我是非，想東想西、想過去、現在、未來，甚至想到晚上睡不著覺，念念遷流，乃至於波濤洶湧。這一切煩惱都是由外面的境界所引發。例如看到別人擁有豪宅別墅、高官厚祿，自己是貧窮、卑微，什麼都沒有，愈想愈煩惱，以致失去了自我。或看人家買名車、吃美食，也想跟人家趕時髦。這就是被八風吹動，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八種境界現前，這念心作不了主，波浪便一層層翻湧而來。

　　因此，修行先要看破外在的境界，不隨外境所轉，波浪自然停止，這是第一步。第二，要打坐，忍心不動，無論是修數息、參話頭、中道實相觀、持咒、誦經，目的都是在澄清這念心。不知道這個道理，修行就沒有方向，無法落實。譬如有人身體生病，聽說誦《藥師經》可以消除病苦，就修這個法門；隔一陣子，運氣不好，家庭很亂，孩子又不聽話，聽說觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，於是改誦《普門品》；沒多久，仍然覺得做事不順利，晚上心不寧靜，聽到風吹草動，便疑神疑鬼，又想到要誦《地藏經》。誦了幾天，覺得人生煩惱很多，有生老病死苦，開始想要成道，就誦《金剛經》。

　　由於每部經的功德不一樣，因此《藥師經》、《普門品》、《地藏經》、《金剛經》……，每一部經都誦，乃至於還持咒。在時間不足之下，起了大煩惱，問師父說：「以前不誦經還沒有壓力，現在愈誦壓力愈大，煩惱愈多，究竟該誦哪一部經好呢？」這種一小時要誦多少經、念多少佛的修行方式，稱之為趕經懺，達不到什麼效果。一旦起了「趕」的心念，就沒有感應。要知道法法平等，心靈則福至，無論哪一部經都不要分別，只管一心持誦。師父說法、諸位聽法的這念心，保持安詳、自在、平靜。如果是誦《金剛經》，就專誦這部經，不論早上、晚上，天天如此。最後心清淨、安定了，就能心想事成。

　　修行假如不明白這些道理，就容易走遠路。佛所說的八萬四千法門，是用來對治我們八萬四千煩惱。如果這念心的妄想、煩惱、執著……種種習氣都沒有了，經也不需要誦了，因為這念心本自具足大智慧、大神通。釋迦牟尼佛因為心清淨了，什麼道理都講得出來。古人說：「誦經有一部無字經，念佛有一個自性佛。」要明白念佛的目的是什麼？所謂「以毒攻毒」，佛號是對治我們的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心。心中起了煩惱，念一句「阿彌陀佛」，煩惱就轉過來了；或是持咒、誦經，都可以對治煩惱。事實上，法法平等，目的在於轉化煩惱，最後要達到心當中不起波浪的境界。

　　第二個功夫，要用打坐在靜中養成定。靜中養成後，還要在動中磨鍊，使心當中的渾水澄清、沙子沉澱下去。心定、心淨之後，有了感應，這時要用第三個功夫，也就是斷煩惱、破無明。所謂「煩惱分分斷，法身分分現」，破一分無明，就證一分法身。這時，泥沙已經沉到杯底，若能將它化除，化腐朽為神奇，把煩惱轉化得乾乾淨淨，破了「無始無明」，連一粒泥沙也沒有，便可究竟成道，入於聖人果位、了生死。

　　人人都有佛性，都能超凡入聖，有了這種正知見和信心，再以對治法門轉化心中的煩惱，最後歸於無能無所，這一生就能究竟成道。

　　八萬四千法門，是在對治眾生的八萬四千種煩惱。如果是上上根機的人，悟到心性，覺性一直到底，動靜閒忙就是一念不生。這念心，沒有妄想、昏沉，清清楚楚，明明白白，能夠作主，保持下去，直了本心，就能成就佛道。道理聽起來雖然簡單，做起來卻不容易。第一步，先試試這念心能否保持五分鐘，不想過去、現在、未來，不打妄想。做到以後，第二步，心是否能不夠昏沉？第三步，沒有昏沉，會不會感覺無聊？如果有這三種毛病都屬於眾生。

　　因此，打坐時這念心若能不妄想、昏沉、無聊，本具的智慧自然就會顯現，不需要另外去求。清清楚楚的心，就是智慧；沒有妄想，心不動就是定，定慧不二的這念心就是道。所以，道不是修出來的，是本具的。修道，屬於加行，使自己不起煩惱，這念心保持平靜、寧靜，修行才能成就。

　　明白這個道理，找到了心性這一條大路，就要發長遠心直下行去。因為幾十年來，我們的心都在妄想、昏沉當中，作不了主，要對治這些毛病，就要以四大菩薩的「悲、智、願、行」，作為自己的修行目標。

　　什麼是「智慧」？了達諸法空性，就是智慧。有大智慧還要有大願心，生生世世永不退轉。此外，還要有大慈悲心，觀眾生苦，發菩提心。明白三世因果，知道眾生都是自己過去的親眷，發大心度化眾生。在日常生活上，修一切善，斷一切惡，修一切大行，就能和普賢菩薩相感應。修了以後，還要了達「修無修修，念無念念」、「修一切善法，不執著善法」之理，才不會有我慢心，否則又是另一重障礙。

　　本著這個原則落實佛法，這一生的所作所為就是行菩薩道，不需要另外去找菩薩。精進用功的這個心就是菩薩心，就能與佛菩薩的法界感應道交，到任何地方都有龍天護持，這就是一條正路、大路。所以，要發長遠心，要有智慧和信心，這就是在因地修菩薩行。

　　有些人認為，修行有感應才是進步。但佛法上所謂進步，不是有神通、感應，而是在日常生活當中，時常反觀自照，檢討、反省自己的身口意是否清淨？有沒有智慧？能安住在定力、慈悲心、平等心上，便是進步。煩惱、我慢心減少，以前是心浮氣躁，現在這念心比較清涼且落實多了，這就是進步。當心真正清淨，就具足一切，心想事成。所以佛法告訴我們要「轉識成智」，必須從這方面去努力。

　　其實神通、智慧、感應是本具的，心清淨自然就有，不需要去求。若是求感應、神通、智慧，表示這個心已經不清淨了，本具的功德、妙用當然不會現前。沒有感應，表示自己的這念心和戒行不夠清淨，功德還不夠。然而，即使感應現前，也不能執著，只是代表修行沒有走錯路、走遠路，應該繼續保持這念心的定力、智慧和慈悲。

　　佛法並非不要感應，有些人認為禪宗不談神通、不要感應，這並不正確。什麼是禪？「禪者，佛之心」。禪就是心，心淨、心定，自然而然就有感應、就有神通妙用。歷代祖師講得很清楚，挑柴運水無非心之妙用。契悟了本心本性，這念心有定力、有智慧，起心動念就是神通妙用。

　　《華嚴經》云：「心佛及眾生，是三無差別。」眾生心和佛心本來是一個，但由於修證不同，作用便相去甚遠。如來的起心動念都是智慧、神通、妙用，而眾生的起心動念都是煩惱、無明、妄想。《地藏經》亦云：「南閻浮提眾生舉止動念，無不是業，無不是罪。」為什麼？因為眾生的心沒有經過一番沉澱和修正。

　　人人都有佛性，都能成佛。明白、深信這個道理，就應該從現在開始努力修行。修行是自己的事，不是為別人而修，這一生沒有修成，來生還是要受輪迴。甚至不必等到來世，今世老病死苦的業障現前，就要受報，那時候才想要修行，已經來不及了！

　　修行貴在平時，現在就要修一切善、斷一切惡，廣集福德資糧。修善法，而不執著善法，這念心時時保持平靜、寧靜，就能得解脫。《金剛經》講：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」若能持之以恆，不需要多久，心自然而然就能寧靜下來，此生就可以得到佛法的利益——正念現前，有正念就能得正定，有正定就永不退轉。

　　打坐、禪修，以大慈悲心使正法廣傳，普度眾生，是真正的菩薩行，是一個大福報，功德不可思議，所以修行應該要發長遠心。古人說：「不負初心，成佛有餘。」什麼是初心？有些人剛聽聞佛法，覺得很充實，但經過一、兩年，道心漸漸不堅定，也不太精進，認為打坐兩腿酸、痛、麻，工作和家務事又多，實在抽不出時間聽經聞法、參加禪七。而且學佛必須自我反省檢討，要求太高，還是其他宗教比較簡單，拜一拜神明，就會保佑自己，於是便退失了道心。所以修行如果無法堅持長遠心，或對於佛法的道理不甚了解，便會像俗語所說：「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在西天；學佛三年，向佛要錢。」甚至藉著佛菩薩的名義，利用佛法賺錢，完全沒有道心，造大罪業。

　　如果真正明白佛法的道理，就不會退失道心。無論是出家、在家，修一切法門，都是在幫助我們產生正知見、得正定，這是修行的最高目標。《六祖壇經》講得很清楚：「正見名出世，邪見名世間。」修行最重要的就是正見、正念、正定，不需要另外去找極樂淨土，也不需要另外去找佛、找菩薩。這念心經常在正念、正定上，就和諸佛菩薩同一法界。發大願，自然能辦得到，心想事成，事業成就，道業成就。