佛法讲：“菩萨畏因，众生畏果。”佛法所说的“因”，就是我们的发心。发心正确，就是正因。因能感果，有了正因，将来就能得正果。菩萨在因地中修自利利他的菩萨行，发了长远心、精进心、慈悲心，就能感得正果，成就正道。

　　修行的法门很多，可略分为三种：感应法门、方便法门、究竟法门。无论出家或在家，如果不知道这些道理，这一生就不容易契悟佛法。

　　什么是感应法门？最初开始修行学佛时，希望得到佛菩萨的加持与庇佑，得到一些感应，乃至于得神通。例如，观音有三十二应身，有滴水观音、马头观音、送子观音、水月观音……哪一尊观音灵感，就信仰哪一尊，祈求家庭平安，事业顺利，或祈求能得到什么，这就是感应法门。

　　第二、方便法门：如持咒、诵经、礼佛、念佛等种种加行，或为将来生净土而修行，无论生东方净土、西方净土或兜率净土，都属于方便法门。

　　第三、究竟法门：佛法中的解脱分为──声闻道、缘觉道、菩萨道三乘。但最究竟的解脱，还是中道实相──无念、无住、无相。人人都有佛性、人人都能成道，每一个人都能成佛、成菩萨。

　　修行是为了究竟脱离生老病死苦，所以要了解“明心见性，见性成佛”的道理，一方面自觉，二方面觉他，直至觉行圆满，证得无上菩提。所以，静坐的目的也在于解脱，透过静坐达到定心、净心、明心，契悟本心。本心就是道、就是佛、就是解脱。这一念心清清楚楚、明明白白，寂照一如，有止有观，有定有慧，定慧不二。从这个地方去用功，这一生就能了生死、得解脱、证菩提，属于究竟法门。

　　一般人都喜欢念佛求生西方净土、生极乐世界。假使不知道今世就可以了生死，只知道念佛以求临终往生外在的西方净土，就是一种方便法门。

　　站在心性的角度来看，净土也属于究竟法门。所谓“净土”就是净心，心清净，佛土就清净了。佛法讲因果，现在种净心的因，未来感净土的果报，因与果是不二的。而且净土有四种──凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，如果从这四种净土来看，它又是究竟法门。方便和究竟，端看从哪一个角度来解释。

　　知道人人都能成佛，这念心由相对达到绝对，不论东方、西方、南方、北方，一切都在这念心当中，这就是究竟法门。举例来说，人类认为晚上是黑暗的，但是很多动物晚上才看得清楚，夜晚就如同白昼，那么此刻到底是白天还是晚上？真正契悟到佛性，就知道白天、晚上都是相对的境界，虚幻不实，根本没有日夜之分。

　　《维摩诘经．佛国品》中有一个公案，舍利弗尊者曾经问佛：“世尊，每一尊佛都有净土，您既然已经成佛，怎么还在这充满荆棘砂砾、秽恶的娑婆世界中？”此时，佛陀以足往地上一按，整个三千大千世界便现出了珍宝严饰的佛国净土。同样是在娑婆世界，为什么所看到的会不一样？所以说，心净则佛土净。佛因为六根清净、六根归一了，时时刻刻都是光明，白天是光明、晚上也是光明。这念心超越了时间、空间，就是真正的净土，就是菩提、涅槃，这就是究竟法门。

　　我们可以反观自己属于哪一种心境，是用感应法门、方便法门、还是究竟法门来修行学佛？

　　希望得到佛菩萨的加持和感应，祈求平安顺利，就是“感应法门”。如果为了了生死，自化化他、弘扬佛法、护持三宝，就是一条正路、正因，更是菩萨行。做一分得一分，做十分得十分，“烦恼分分破，真如分分现”，就能由凡夫位到达贤位菩萨、甚至地上菩萨的境界，这就是“究竟法门”。

　　一般人不敢肯定自己的佛性，认为“即心即佛”的究竟法门要靠自力，还不如靠他力──念佛求生西方才妥当，对自己没有信心，不敢走这条大路。这样的观念就失之偏颇。譬如我们在社会上找工作，若智慧不丰富，缺乏专业知识、熟练的技能和良好的道德，如何在社会上生存？即使可以透过亲友介绍、关照，都不是长久之计，也都靠不住，因为因缘是变化无常的。假使没有实力和强健的身体，即使职位再好，也无法胜任愉快。所以，一切都得靠自己。

　　佛法讲因缘果报的道理，有自己的努力为“善因”，加上对外广结人缘、广结善缘，因缘和合，事业就很容易成就。所以佛法常说：“未成佛道，先结人缘”，结人缘还是要靠自己；如果不努力，别人也没办法帮忙。修行也是如此，要先断除自己的烦恼，修福德、慈悲、定力、智慧，能够做到，心自然而然就定了，这样就是行菩萨道。想要达到一心不乱的境界，也要靠自己念佛，观照自心，精勤修定。假使自己不用功，即使十方诸佛也帮不上忙。明白这个道理，就知道他力乃是自力的转变。

　　一般人对自己没有信心，不肯定自己的努力，只相信外面的加持。既然如此，也不妨碍相信三宝的功德力，藉着仰仗三宝的前方便，不断地修加行，等到业障逐渐消除，善根、福德增长，本具的定慧现前了，自然就会有信心。

　　学禅、静坐达到一念不生，为的是能够究竟解脱。若认为自己根机、因缘不好，短时间不容易做到，也可以配合修方便法门——例如念观世音菩萨，或是诵大悲咒、观音灵感真言、准提神咒。但一次只宜修一个咒，修太多种咒，心容易杂乱，不会有感应。认真持诵，精进不懈，心自然就会定下来，心清净就有感应。

　　一般人只以为咒很灵，不知道这是由于持咒使“心定”的缘故。如果持咒很灵，应该任何人都会相同，但为什么甲念咒很感应，乙念咒就没感应？因为甲除了持咒，还有戒行、功德、信心；乙只知道持咒、有所求，却不知道自己还要修行，修慈悲、功德和戒行，当然没有多大感应。

　　经云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”不论修任何法门，信心最重要。没有信心，就难以成就。修究竟法门也需要信心，才能与无为心相感应。“无为”是当下这念心无所住，不想过去、现在、未来，安住当下，心静如止水，犹如一面明镜，感应就现前了。因此，究竟法门与实相感应，与本心本性感应，这就是道。要达到这个境界，就要相信人人都有佛性，佛法所说的道理都是真实不虚，诸佛菩萨都是由此修行而成就。

　　修方便法门也是一样，要相信《佛说阿弥陀经》上说：“不可以少善根、福德、因缘得生彼国。”具足“信、愿、行”三资粮，以及《佛说观无量寿佛经》所说，生净土需具备的三个条件：“一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者，发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。”相信这就是因，因就是要去实行、努力。有净土的因，将来一定感净土的果报。

　　修感应法门也要有信心，所谓“人有诚心，佛有感应”，求观音菩萨，就要相信观音菩萨有大慈悲、大神通，相信佛力、菩萨力不可思议，无所不在，则有求必应。不但要有信心，还要具备智慧。没有智慧的信，就成了迷信。所以，信与智慧，二者都不可缺少。

　　社会上有些人研究佛法，把佛法当作哲学来研究，讲得头头是道，但是没有信心、也不去实践，而是以自己的意识心思惟、检讨、考证，很容易产生邪见。现在坊间到处都有佛法的小册子，但内容不一定正确。

　　反之，只有信心，没有智慧也是问题。很多人信仰佛教十年、二十年，心里的烦恼仍然很多，因为他是情感的信仰，并非智慧的信仰，因而禁不起考验。一段时间之后，甚至认为学佛这么久，事业还是不顺，身体也不健康，觉得佛菩萨没有保佑，心当中就起了无明和烦恼，这就是有信无慧。

　　修行学佛，信心、智慧都要具备，如同鸟之双翼，缺少一只翅膀，就没有办法在空中翱翔。佛法上有一个公案：一位老和尚在外行脚，忽然看到山下有一道红光直冲云霄，想必有特殊因缘，于是前往观看。原来是有一位老太太，在山脚下的茅棚里修行。老和尚问她修行多久了，用什么法门用功？老菩萨答：“我在这里修行二十多年，专持六字大明咒。”老和尚说：“请你念给我听看看！”老太太就念：“嗡嘛呢叭咪牛。”老和尚便说：“老菩萨，你念错了，应该念‘嗡嘛呢叭咪吽’才对，最后一个字不是‘牛’！”老太太听师父这么一讲，心生懊悔：“糟了！我二十年都白修了！”老和尚离开之后，走回山上一看，茅棚原本的光明没有了，才知道他的一番话使老太太失去信心，所以持咒不再有感应。于是立刻回到小茅棚，向老菩萨讲：“我刚才是考验你的，其实念‘嗡嘛呢叭咪牛’才对。”老太太很高兴地说：“师父，您真是作弄人。”又念起“嗡嘛呢叭咪牛”。老和尚再回头一看，红光又出现了。

　　这个公案说明了无论打坐、念佛、持咒，如果有信无慧，不能善分别，就容易因他人的话语对佛法产生怀疑，失去信心。所以，修行一定要有智慧，智慧即是深信人人本具佛性，也就是师父说法时、诸位听法的这念心，每个人都有。虽然都有，但因为我们心当中有烦恼，烦恼遮住了本心的光明。因此，修行就是要化掉心中的烦恼，心清净了，光明自然就现前，如佛经讲：“净极光通达，寂照含虚空”，这念心若达到绝对清净，一定有感应。

　　心，好比一杯水，众生和佛菩萨同样都有这杯心水。然而佛菩萨从水中任取一滴，就可以遍洒三千大千世界，普润有情。众生的这杯水却没有作用，因为水里有无明烦恼。所以修行用功，就是要澄清、平静当下的心水，使心不起波浪。波浪代表烦恼，患得患失、人我是非，想东想西、想过去、现在、未来，甚至想到晚上睡不着觉，念念迁流，乃至于波涛汹涌。这一切烦恼都是由外面的境界所引发。例如看到别人拥有豪宅别墅、高官厚禄，自己是贫穷、卑微，什么都没有，愈想愈烦恼，以致失去了自我。或看人家买名车、吃美食，也想跟人家赶时髦。这就是被八风吹动，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八种境界现前，这念心作不了主，波浪便一层层翻涌而来。

　　因此，修行先要看破外在的境界，不随外境所转，波浪自然停止，这是第一步。第二，要打坐，忍心不动，无论是修数息、参话头、中道实相观、持咒、诵经，目的都是在澄清这念心。不知道这个道理，修行就没有方向，无法落实。譬如有人身体生病，听说诵《药师经》可以消除病苦，就修这个法门；隔一阵子，运气不好，家庭很乱，孩子又不听话，听说观世音菩萨大慈大悲、救苦救难，于是改诵《普门品》；没多久，仍然觉得做事不顺利，晚上心不宁静，听到风吹草动，便疑神疑鬼，又想到要诵《地藏经》。诵了几天，觉得人生烦恼很多，有生老病死苦，开始想要成道，就诵《金刚经》。

　　由于每部经的功德不一样，因此《药师经》、《普门品》、《地藏经》、《金刚经》……，每一部经都诵，乃至于还持咒。在时间不足之下，起了大烦恼，问师父说：“以前不诵经还没有压力，现在愈诵压力愈大，烦恼愈多，究竟该诵哪一部经好呢？”这种一小时要诵多少经、念多少佛的修行方式，称之为赶经忏，达不到什么效果。一旦起了“赶”的心念，就没有感应。要知道法法平等，心灵则福至，无论哪一部经都不要分别，只管一心持诵。师父说法、诸位听法的这念心，保持安详、自在、平静。如果是诵《金刚经》，就专诵这部经，不论早上、晚上，天天如此。最后心清净、安定了，就能心想事成。

　　修行假如不明白这些道理，就容易走远路。佛所说的八万四千法门，是用来对治我们八万四千烦恼。如果这念心的妄想、烦恼、执着……种种习气都没有了，经也不需要诵了，因为这念心本自具足大智慧、大神通。释迦牟尼佛因为心清净了，什么道理都讲得出来。古人说：“诵经有一部无字经，念佛有一个自性佛。”要明白念佛的目的是什么？所谓“以毒攻毒”，佛号是对治我们的贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心。心中起了烦恼，念一句“阿弥陀佛”，烦恼就转过来了；或是持咒、诵经，都可以对治烦恼。事实上，法法平等，目的在于转化烦恼，最后要达到心当中不起波浪的境界。

　　第二个功夫，要用打坐在静中养成定。静中养成后，还要在动中磨炼，使心当中的浑水澄清、沙子沉淀下去。心定、心净之后，有了感应，这时要用第三个功夫，也就是断烦恼、破无明。所谓“烦恼分分断，法身分分现”，破一分无明，就证一分法身。这时，泥沙已经沉到杯底，若能将它化除，化腐朽为神奇，把烦恼转化得干干净净，破了“无始无明”，连一粒泥沙也没有，便可究竟成道，入于圣人果位、了生死。

　　人人都有佛性，都能超凡入圣，有了这种正知见和信心，再以对治法门转化心中的烦恼，最后归于无能无所，这一生就能究竟成道。

　　八万四千法门，是在对治众生的八万四千种烦恼。如果是上上根机的人，悟到心性，觉性一直到底，动静闲忙就是一念不生。这念心，没有妄想、昏沉，清清楚楚，明明白白，能够作主，保持下去，直了本心，就能成就佛道。道理听起来虽然简单，做起来却不容易。第一步，先试试这念心能否保持五分钟，不想过去、现在、未来，不打妄想。做到以后，第二步，心是否能不够昏沉？第三步，没有昏沉，会不会感觉无聊？如果有这三种毛病都属于众生。

　　因此，打坐时这念心若能不妄想、昏沉、无聊，本具的智慧自然就会显现，不需要另外去求。清清楚楚的心，就是智慧；没有妄想，心不动就是定，定慧不二的这念心就是道。所以，道不是修出来的，是本具的。修道，属于加行，使自己不起烦恼，这念心保持平静、宁静，修行才能成就。

　　明白这个道理，找到了心性这一条大路，就要发长远心直下行去。因为几十年来，我们的心都在妄想、昏沉当中，作不了主，要对治这些毛病，就要以四大菩萨的“悲、智、愿、行”，作为自己的修行目标。

　　什么是“智慧”？了达诸法空性，就是智慧。有大智慧还要有大愿心，生生世世永不退转。此外，还要有大慈悲心，观众生苦，发菩提心。明白三世因果，知道众生都是自己过去的亲眷，发大心度化众生。在日常生活上，修一切善，断一切恶，修一切大行，就能和普贤菩萨相感应。修了以后，还要了达“修无修修，念无念念”、“修一切善法，不执着善法”之理，才不会有我慢心，否则又是另一重障碍。

　　本着这个原则落实佛法，这一生的所作所为就是行菩萨道，不需要另外去找菩萨。精进用功的这个心就是菩萨心，就能与佛菩萨的法界感应道交，到任何地方都有龙天护持，这就是一条正路、大路。所以，要发长远心，要有智慧和信心，这就是在因地修菩萨行。

　　有些人认为，修行有感应才是进步。但佛法上所谓进步，不是有神通、感应，而是在日常生活当中，时常反观自照，检讨、反省自己的身口意是否清净？有没有智慧？能安住在定力、慈悲心、平等心上，便是进步。烦恼、我慢心减少，以前是心浮气躁，现在这念心比较清凉且落实多了，这就是进步。当心真正清净，就具足一切，心想事成。所以佛法告诉我们要“转识成智”，必须从这方面去努力。

　　其实神通、智慧、感应是本具的，心清净自然就有，不需要去求。若是求感应、神通、智慧，表示这个心已经不清净了，本具的功德、妙用当然不会现前。没有感应，表示自己的这念心和戒行不够清净，功德还不够。然而，即使感应现前，也不能执着，只是代表修行没有走错路、走远路，应该继续保持这念心的定力、智慧和慈悲。

　　佛法并非不要感应，有些人认为禅宗不谈神通、不要感应，这并不正确。什么是禅？“禅者，佛之心”。禅就是心，心净、心定，自然而然就有感应、就有神通妙用。历代祖师讲得很清楚，挑柴运水无非心之妙用。契悟了本心本性，这念心有定力、有智慧，起心动念就是神通妙用。

　　《华严经》云：“心佛及众生，是三无差别。”众生心和佛心本来是一个，但由于修证不同，作用便相去甚远。如来的起心动念都是智慧、神通、妙用，而众生的起心动念都是烦恼、无明、妄想。《地藏经》亦云：“南阎浮提众生举止动念，无不是业，无不是罪。”为什么？因为众生的心没有经过一番沉淀和修正。

　　人人都有佛性，都能成佛。明白、深信这个道理，就应该从现在开始努力修行。修行是自己的事，不是为别人而修，这一生没有修成，来生还是要受轮回。甚至不必等到来世，今世老病死苦的业障现前，就要受报，那时候才想要修行，已经来不及了！

　　修行贵在平时，现在就要修一切善、断一切恶，广集福德资粮。修善法，而不执着善法，这念心时时保持平静、宁静，就能得解脱。《金刚经》讲：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”若能持之以恒，不需要多久，心自然而然就能宁静下来，此生就可以得到佛法的利益——正念现前，有正念就能得正定，有正定就永不退转。

　　打坐、禅修，以大慈悲心使正法广传，普度众生，是真正的菩萨行，是一个大福报，功德不可思议，所以修行应该要发长远心。古人说：“不负初心，成佛有余。”什么是初心？有些人刚听闻佛法，觉得很充实，但经过一、两年，道心渐渐不坚定，也不太精进，认为打坐两腿酸、痛、麻，工作和家务事又多，实在抽不出时间听经闻法、参加禅七。而且学佛必须自我反省检讨，要求太高，还是其他宗教比较简单，拜一拜神明，就会保佑自己，于是便退失了道心。所以修行如果无法坚持长远心，或对于佛法的道理不甚了解，便会像俗语所说：“学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在西天；学佛三年，向佛要钱。”甚至藉着佛菩萨的名义，利用佛法赚钱，完全没有道心，造大罪业。

　　如果真正明白佛法的道理，就不会退失道心。无论是出家、在家，修一切法门，都是在帮助我们产生正知见、得正定，这是修行的最高目标。《六祖坛经》讲得很清楚：“正见名出世，邪见名世间。”修行最重要的就是正见、正念、正定，不需要另外去找极乐净土，也不需要另外去找佛、找菩萨。这念心经常在正念、正定上，就和诸佛菩萨同一法界。发大愿，自然能办得到，心想事成，事业成就，道业成就。