所謂「禪者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身」，佛經提到，這念心就是道。在禪堂裡靜坐，就是要悟到諸位聽法的這念心。禪七，就是傳佛的心法。打禪七的目的，就是明心見性、見性成佛，要達到這個境界和目的，這條路不能有絲毫的錯誤，差之毫釐，失之千里。

　　「道」，裡面是個「首」字，外面是個「辶」字。「首」代表思想。一般人的思想很多，太複雜。「辶」代表行，要去實行，做一分得一分，做十分得十分。換句話說，言行要合一。佛法裡面講，身、口、意三業要清淨、要相應，這就是言行合一。

　　人有上根、中根、下根。古人說：「上士聞道，勤而行之。」上根的人聽了這個道，感覺實在是很微妙、很真實，是我們生命的目標，一定要去做。每個人都想要悟道、明道、成道，這不是簡單的事情。暑假是最寶貴的時間，大家都沒有去度假、遊山玩水，而是把握這七天，在這個地方靜坐，聽聞佛法的道理，這不是簡單的，證明大家都是上士。

　　「中士聞道，若存若亡」，中根之人對於什麼是道，感到無所謂，聽也可以，不聽也可以；雖然如此，聽了道，還是覺得有一點意思。「下士聞道，大笑之」，下根的人聽聞這個道，哈哈大笑，要先顧肚子，然後再顧佛祖，這是很現實的。

　　釋迦牟尼佛上半夜悟到四諦──苦諦、集諦、滅諦、道諦，知苦斷集，慕滅修道，這是聲聞道，證到羅漢果；中半夜悟到十二因緣，證到緣覺果；後半夜夜睹明星，大徹大悟，證無上菩提果。釋迦牟尼佛大徹大悟後說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」「一切眾生」，除了人，還有動物──空中、水中、陸上的動物，每一個眾生都有佛性。

　　「但以妄想執著而不證得」，一個是妄想，一個是執著，「執」有我執、法執。我執，就是執著身體假相為實有。破除我執，就證到我空。世界上沒有一個真實的東西、沒有一個獨立的存在，一切法都是因緣和合。修行就是破妄想、破執著。

　　一切法都是仗因託緣所生，不管是世間法、出世法，都是因緣。不管是善因善緣、惡因惡緣、淨因淨緣，都是因緣。以舉辦禪七為例，要有禪堂、監香，要準備禪七的活動、開示、食衣住行，還要有人報名……這些都是因緣。因緣和合、具足了，禪七就辦得很好。論云：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」這就是悟到諸法緣起、緣起性空，這是第一步。

　　悟到空，第一步是我空；進一步，還有法執，法也是虛妄的，要看破，就證到法空。悟到法空以後，最後虛空粉碎，因為空也是一個境界，所以最後跳脫虛空，見到本心，悟到實相。

　　佛經裡面講，悟到我空，斷見思惑，證阿羅漢果；悟到法空，斷塵沙惑，證菩薩果；悟到三輪體空，最後虛空粉碎，悟到中道實相，成就無上菩提，三惑永斷、二死永亡，這是最高的層次。禪宗祖師說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」不著空、有兩邊，入金剛定，破無始無明。

　　每個人心當中都有三堆垃圾，一是見思惑，一是塵沙惑，一是無明惑。無明惑，無始無明是本具的，一生下來就有。例如現代醫學所說的基因，基因是遺傳的，沒有辦法改變。基督教稱為原罪，認為人一生下來就有罪，要消滅這個罪，要向上帝贖罪。佛法不講贖罪，只講懺悔。懺悔可以消除業障，知過、改過就能消除業障。貪、瞋、癡、慢、疑，這些是很粗的煩惱；至於細微的過失，看都看不到，稱為種子，存在於八識田中。

　　無始以來善善惡惡的種子，統統在八識田中。要轉識成智，就要打坐，要達到最高的境界，才能把八識田中的種子破掉。「轉識成智」，轉前五識──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識──為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉八識田中的種子為大圓鏡智，無始以來的業才能完全清淨。

　　佛道，包括得非常廣泛。言行合一，就與清淨心、智慧心、善心、淨心相應，這個就是道。十法界當中一個「心」字，每個人心當中具足十法界，就是有十個道──地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、修羅道、天道、聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道。其中，佛道最高，必須要每個人自己去證悟！

　　所謂「禪者，佛之心」，怎麼樣才能悟到佛心？造五逆十惡，將來就墮三塗惡道──地獄道、畜生道、餓鬼道，也是道，但這些道路是黑暗的。此外，還有三善道──人道、修羅道、天道，這是修十善感得的。三善道與三惡道，這六道都是在生、老、病、死，惑、業、苦當中輪迴。聲聞道得解脫，證到無漏果；緣覺道得解脫，證到緣覺果；菩薩道證到菩薩的果位；最高的佛道，是無上菩提道。

　　什麼是「無上菩提」？佛法講：「修行不發菩提心，譬如耕田不下種」，假使修行只修一些善法，沒有發菩提心，所得到的都是人天果報，雖然有大福報，福報享盡了，將來還是要受輪迴。有了菩提心、清淨心，就能夠跳出輪迴、就能夠成道證果，所以，道非常重要。

　　《大學》云：「大學之道，在明明德。」什麼叫「大學」？「大學者，大人之學」，不是小人之學。「明明德」，就是明白心當中的性德。《中庸》云：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」「天」就是本具的，師父說法、諸位聽法的這念心，天然本具，每個人都有，所以說「天命之謂性」。佛法則說：「一切眾生皆具如來智慧德相」、「一切眾生皆當成佛」、「凡有心者，皆當作佛」。

　　因此，儒家云：「天命之謂性」，與佛法所說的，根本上是相通的。每個人都有這念本具的本性，眼睛能看、耳朵能聽、手能動……一生下來就知道苦、樂，這是性的作用。假使福報大，六根就很健康、很健全；如果過去缺乏福報，六根就有障礙。雖然有障礙，仍然有覺性的作用，例如殘障人士，眼根壞掉了、耳根壞掉了，但能知眼根、耳根作用的心還在。這是什麼道理？因為覺性還在、佛性還在。

　　「人身難得，佛法難聞」，今生能生而為人、六根健全、聽經聞法，是很大的福報。每個人都有這念心，但沒有覺悟，這個本心、覺性無法產生智慧，甚至造惡業，和禽獸一樣。《孟子》說：「人之異於禽獸者幾希。」人也是動物，禽獸也是動物；人有情感，動物也有情感，這是相同的。但是，動物迷惑很深、障礙很重。人與禽獸的差別，就在覺悟的層次。人知道慚愧、改過、向善，知道回光返照，動物並沒有。

　　佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本。每個人都有心，但是覺悟的程度千差萬別。佛經說「惑、業、苦」三煩惱，起惑、造業，最後就受苦。造善業，受善報；造惡業，就受惡報。過去因感現在果，現在因感未來果，所以要回光返照，掃除心當中的煩惱；要想獲得解脫，要自己用功，「解鈴還須繫鈴人」，這個心路歷程，誰也幫不上忙。

　　所謂「聞道有先後」，例如大眾在精舍聽經聞法，要尊重先來的師兄。聞道，必須要有福報；假使沒有福報，就容易走錯方向，本來想成佛，卻變成了魔。現在社會上很多人說自己證了羅漢果，是什麼菩薩轉世、濟公轉世，這是大妄語，走入邪道、黑道，將來就會墮到地獄。有些人練氣功，有些人修氣脈、修明點，這些都不是正道，南轅北轍，路走錯了，不可能成道！

　　儒家講「道」，一個是《大學》的「大學之道」，一個是《中庸》的「中庸之道」。《中庸》第一章就提到：「天命之謂性」，每個人都有，所以不要放棄自己，不要對不起自己。要保持這個覺性，就必須修道，所以說「率性之謂道」。什麼是「率性」？「率」，就是率領；以佛法來說，就是堅住正念，隨順覺性，要時時刻刻覺察、覺照、覺悟。如何覺照？心跑掉了，趕快收回來。起了種種妄想，造了種種過失，要剎車，知慚知愧，如儒家所說：「罔念作狂，克念作聖」，這念心念念分明，處處作主。

　　打坐的時候，第一不要昏沉，第二不要打瞌睡，第三不要打妄想。妄想來了，讓它來、讓它去，不要理它；瞌睡來了，馬上動一動，覺性不要迷惑。覺性，就是師父說法、諸位聽法這個覺性，要作主。看到什麼都不要理它，「凡所有相，皆是虛妄」，「若見諸相非相，即見如來」，只有這念心如如不動。起了妄想，不要再去追；因為追的這念心，又是一重妄，所以說「起心即妄，動念乖真」。在禪堂裡要一念不生，達到正念、無念。無念，不是像木頭、石頭一樣，而是無雜念、無妄念，這念覺性要存在，這就是「率性之謂道」。

　　「修道之謂教」，怎麼樣修？所謂「萬丈高樓平地起，英雄不論出身低」，要先打好基礎。第一步，要知道三皈五戒的道理。五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是做人的根本。在儒家來說，則是「五常──仁、義、禮、智、信」。

　　五戒當中，有「不邪淫」戒，是指不能跟夫妻以外的人發生關係，這是倫理。倫理，有家庭倫理、學校倫理、社會倫理、政治倫理。家庭倫理，要父慈子孝──身為父親者，要關心子女的身體健康，關心孩子的教育、成長，使之學業成就。父母有生育之恩、養育之恩、教育之恩，所以孩子要孝順父母。學校有學校倫理，要尊師重道。社會倫理，就是敬老尊賢，老者、賢者對於社會、國家有貢獻，所以要加以尊重。政治倫理，一個是忠，一個是義。在下者，忠於事、忠於國、忠於君；在上位者，要義，要慈悲關心下位者的身體、事業，這是相對的、互惠的。這就是「修道之謂教」。這些道理雖然簡單，但不容易做到；做到以後，人格才會完整。人格完成了，然後一層一層往上提升，由凡位到賢位，由賢位到聖位。

　　《大學》所說的「三綱領、八條目」，就是儒家「內聖外王」的思想。「內聖」，心要光明，內有聖人之德；「外王」，要有慈悲心、智慧心、責任心，要有遠見，回饋大眾，外具王者之風，也就是「立德、立功、立言」三不朽。

　　今天更進一步講心法。心在哪裡？這念心怎麼樣淨化、安住？這不是簡單的事情。悟道，就是悟師父說法、諸位聽法這念心。覺悟的禪心，就是最高的境界。在禪堂裡，要坐到一支好香；即使沒有坐到好香，坐在這裡，身口意三業是清淨的，至少得到清淨的功德。

　　諸佛、菩薩有兩種法身，一種是功德法身，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，做了種種善事、種種功德，這是功德法身。第二種是清淨法身，悟到這念心，保任這念心，把見思惑、塵沙惑、無明惑三堆垃圾統統化掉，轉識成智。六根清淨，則六塵清淨；六塵清淨，則六識清淨；六識清淨，則十二入、十八界清淨；十八界清淨，整個世界就變成淨土，就成道了。這念心是我們的法身慧命，要在這念心性上用功。把這念心淨化了，就不隨業流轉，生命就是無窮盡的，這就是清淨法身佛。

　　清淨法身，是指每個人的性德，無始無終、無去無來、真空無為，也就是無住心、菩提心、謙卑心、廣大心、不動心、平等心、恭敬心、寂滅心。必須經由返照，漏盡煩惱。佛不是在外面，外在的佛像只是藉相表性，藉由外面的相來表現性德，是表法之用。外在的佛像，一是啟發我們的恭敬心，向佛菩薩學習，而不是求佛；第二、有了過失，自己知過、改過，或是在佛前懺悔。

　　在佛寺中有釋迦牟尼佛像，左右兩邊分別是迦葉尊者和阿難尊者。阿難尊者多聞第一，代表「知」；迦葉尊者苦行第一，代表「行」。知道了道理，還要去實行，最後煩惱漏盡，功德圓滿，就能成佛。

　　「道」，就是大眾聽法這念心，這個心有體、有相、有用。體，就是一念不生。打坐時，要保任這個體，把六根收回來，忍心不動，使這念心達到絕對無為。打坐是先苦後甜，要調身、調心、調飲食、調睡眠，有空就練習，練習到腿不痠、不麻、不痛了，坐在這個地方很自在了，第一步就成功了。

　　第二步，要淨化、沉澱這念心。八萬四千個法門，都是幫助我們淨化身心的方便，讓我們契入一念不生的無為境界。「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」所有的法門都是對治法門，煩惱都對治完了、執著都破掉了之後，法門也不要了。

　　例如，念佛是一個方便，念佛就是藉由一句佛號，把妄想、煩惱破掉，最後念而無念，能所俱空，銷歸自性，自性就是佛。所謂「誦經有一卷無字經」，無論誦什麼經，都是幫助我們對治煩惱、昏沉，化除業障。業障消了，昏沉沒有了，心中的「無字經」就現前了，目的是在這裡。

　　打坐時要覺悟，平時做人、做事、作學問，也要覺悟，人在哪裡，心就在哪裡，心不要跑掉了。該動就動，該靜就靜，該取就取，該捨就捨……都要作主。佛法就是把定慧運用在日常生活上。有了福德，做什麼都方便；雖然方便，還要有智慧。該進的就進，這是名符其實、實至名歸，不要當面錯過、坐失良機；該退的不退，就自取其辱，所以，這念心要作主。經云：「佛法在世間，不離世間覺」，佛法就在日常生活上，面對任何境界都要作主。在社會上做人做事，要有正知正見，不能有邪知邪見，要念念分明。

　　古德說：「風流得意之事，一過輒生悲涼」，男女風流之事，一下就過去了；過去了以後，淒淒涼涼的，什麼都得不到。「寂寞清真之境，愈久轉增趣味」，坐在這裡，眼不能見、耳不能聽，很「寂寞」，什麼都沒有。要耐得住寂寞，守住不動這個心。「愈久轉增趣味」，這個心愈沉澱，就愈定、愈淨、愈明，到最後「禪悅為食，法喜充滿」，真正達到一念不生了，是真正的快樂，一個鐘頭一剎那就過去了，超越了時間、空間。

　　一般人動得靜不得，所以就要在靜中養成「一念不生」這個境界。這念心要安住，不想過去、不想現在、不想未來，無想、無念，「知」要存在。「知」，就是覺性。《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」這是人生的真理，這就是道。

　　十方諸佛以一大事因緣出現於世，就是為了使眾生契入本具的覺性。《楞嚴經》說「知見無見」，「知」就是我們的覺性，覺性要存在，不要落入昏沉、妄想，不要感覺無聊，要保持這念覺性的存在。腿痛、腿痠，不要管它；看到什麼境界，也不要管它，這念心不要跑掉了。看到佛來了，不要理它，為什麼？理它，就是一個心、一個妄想，心就跑掉了。看到恐怖的境界來了，也不要害怕，「凡所有相，皆是虛妄」，這就是禪宗祖師所說：「佛來佛斬，魔來魔斬。」 有些人不了解，認為：「我們天天都在拜佛、禮佛，你們卻要『佛來佛斬，魔來魔斬』，禪宗不是佛法！」拜佛，是懺悔、是以佛為榜樣，而不是求佛，要了解「能禮所禮性空寂」的道理。禮佛，一個是恭敬禮，一個是平等禮。什麼是恭敬禮？對佛要有恭敬心，拜佛時，知慚知愧，這就是恭敬禮。外面的佛是空性，能禮的這個心也是空性，能所俱空，這就是平等禮。

　　這念心才是真佛，《楞嚴經》云：「觀相元妄，無可指陳」，所有相都是仗因託緣、因緣和合所生，都是虛妄不實的。禪宗祖師說：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛屋裡坐。」金製、木製的佛像遇到火，燒得乾乾淨淨；泥製的佛像，一遇到水就化掉了。什麼才是佛？「真佛屋裡坐」，不去亦不來，不生亦不滅，就是諸位聽法這個覺性，這就是真佛。

　　悟到這念心之後，要保任；保任成功了，才是佛；保任不成功，就還不是佛。這念心起了邪見，佛就變成了魔；把邪見改正，魔又變成佛了。所以《六祖壇經》云：「邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂」，都在我們這一念心。開悟，就是悟這個道理，外面什麼都沒有，什麼都求不到。現在科技發達，人造衛星發射到太空，外面根本就沒有東西。假使這念心往內照，就有無量無邊的世界。

　　經云：「迷即眾生，覺即菩提。」前念迷了，打了妄想，心跑掉了，這是眾生；後念覺了，趕快收回來，就是菩提。菩提，就是清淨心、無住心。這念心念念迷，念念眾生；念念覺，念念菩提。修道就是如此，要在這念心上來修，不是悟了道以後就能馬上成道。

　　一個是聞道，一個是悟道。悟道，就是悟到了這念心。雖然悟到這念心，仍有差別，有大悟、小悟，所謂「大悟幾十次，小悟幾百次」，有悟事、有悟理。悟了這念心以後，還要保養聖胎。有些人以為「保養聖胎」就是要觀一個相出來，認為這個相就是「聖胎」。《楞嚴經》云：「想相為塵」，想出來的佛像、菩薩像……都是塵勞境界，不是道，「凡所有相，皆是虛妄」，本具的這念覺性才是道。

　　打坐、誦經，產生了種種感應，不管看到什麼，都不要理它，這些都是心意識所現出來的。清淨心現前，就有好的境界；恐怖的境界，也是心意識所造的。所謂「佛來佛斬，魔來魔斬」，「佛」代表好的境界，「魔」代表壞的境界，一切都是光影鏡頭，不要理它；不理它，就是「斬」。境界過去了，就什麼都沒有了，這念心能夠作主，才是自己的東西。

　　人生有順境，也有逆境。「佛」代表順境，「魔」代表逆境。在順境當中，不要歡喜，這是自己的福報；假使心生歡喜，就會樂極生悲，所以，要用平常心來承擔這件好事。逆境現前了，也不要煩惱，要堅住正念，隨順覺性，逆來順受，了解這個逆境是自己過去和現在所造的煩惱，過去就好了。

　　悟了道以後，在心上來用功，就是保養聖胎。保養成功了，才有成道的希望。無論如何，就是繼續在這念心上安住不動，化除心中的煩惱，這個心愈來愈清淨、愈來愈光明、愈來愈細，這就是自受用。坐在這裡，無為心、清淨心現前了，一個鐘頭一剎那就過去了，如古人所說：「偶來松樹下，高枕石頭眠；山中無曆日，寒盡不知年。」打坐時，統統放下，一念不生，超越時間、超越空間，這個心到達一個絕對的境界，壽命無量，就是真生命。

　　一個是聞道，一個是悟道，一個是養道，一個是成道，有四個過程。悟了道，只是找到了這條路，不會走錯路了。接下來，還要一步一腳印，走一步就有一步的光明。

　　一般人平時動的時間太多，都在用這個心，而沒有保養它、淨化它，所以「心勞日拙」。「心勞」，就是這個心用得太多了，心勞累了，等於油盡燈竭，油都燒光了，這個燈燃不起來了。所以，要保養這個心。

　　現在一般人不知道養心，只知道保養、美化這個身體，這個是養身，要適可而止，否則會弄巧成拙。舉例來說，每個人都會化妝，都會莊嚴自己、打扮自己，但是化粧品裡面有毒素，化粧化多了，就會樂極生悲。所以，除了養身，還要養心。所謂「心廣體胖」，心淨、心安、心明，身體自然會健康，自然就會美化。經常檢討、反省、改過，要有慈悲心、恭敬心、忍辱心、和合心，凡事退後一步，海闊天空，這就是真正地莊嚴自己，日日是好日、時時是好時，東西南北，無往不利。

　　心的淨化、心的莊嚴，是最重要的。「心淨佛土淨，心安世界安，心平天下平」，佛法是以心為根本，要知慚、知愧、改過，這就是根本。如果做不到，人就很俗氣，只有物質生活，沒有心靈世界。沒有心靈的世界，人生就很煩惱、很空虛。儒家說「立德、立功、立言」三不朽，一個人除了物質生活，還要有心靈世界，這是最重要的。

　　要「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷」，「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」，點點滴滴都要去做，由小善變成大善。修善積福，不是馬上就能大富大貴。因地上修善，或是今生、或是來世，善業成熟了，就受善報；惡業成熟，就要受惡報。世間法也告訴我們，「不做虧心事，不怕鬼敲門」，心要正、心要定、心要明，還要有善法，這就是一個心的方向，一個心路歷程。現在開始，一步一步地走，走多少就算多少，做一分就得一分，做十分就得十分。心正、心淨，就是佛；心邪，就是魔。這一條心路歷程，過去不知道，現在還來得及，「過去種種譬如昨日死，從今種種譬如今日生」。找到了這條路，不要走歪；走歪了，就為自己帶來痛苦、帶來黑暗、帶來煩惱。

　　道，是我們的精神生活、心靈世界。假使不知道這個道理，受了外面的一點點刺激、受了一點點打擊、遭遇一些障礙，就活不下去了，不知道退一步海闊天空。做什麼事情都要退後一步想，禪詩云：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，原來退步是向前。」「手把青秧插滿田」，「田」就是指我們的心田。如果我們的心當中有煩惱，就像雜草、石頭一般，會影響耕作；「青秧」代表清淨心、菩提心，因此要把青秧插到田當中。插秧的人是一邊退步一邊插秧，退步就是向前，所以這首詩很有意義。

　　陶淵明有一首詩：「種豆南山下，草盛豆苗稀；晨興理荒穢，帶月荷鋤歸；道狹草木長，夕露沾我衣；衣沾不足惜，但使願無違。」陶淵明是東晉慧遠大師的弟子，作了很多禪詩，都很有道理。

　　「南山」，就是諸位聽法這念心，這就是靈山。「豆」不是外在的豆子，而是指菩提心，是覺察、覺照、反省、知慚知愧的這念覺心，沒有形相。「種豆南山下，草盛豆苗稀」，剛剛發了菩提心，要修善、要成道、要聽經聞法，過了兩天，這個心就沒有了，習氣統統現前了，名利財色、是非人我又來了，所以說「草盛豆苗稀」，煩惱一來了，菩提心就被無明草蓋掉了，覺性、清淨心和善法，就沒有了。現在忽然又覺察，要趕快拔除心當中的雜草。古德云：「心田不長無明草，性地常開智慧花。」要檢討反省，精進用功，把心當中的雜草、無明統統拔掉。

　　「晨興理荒穢，帶月荷鋤歸」，從早上一直到晚上，都在檢討反省，精進無為。「道狹草木長，夕露沾我衣」，回去的路上草木長，這條心路很狹小，「草木長」，清淨心很少，煩惱心很多。「夕露沾我衣」，晚上露水出來了，把衣服都打濕了，表示精進用功，汗流浹背。「衣沾不足惜，但使願無違」，檢討反省，不要違背明心見性這條菩提大道。

　　禪，就是心法，要知道返照，在這一念心上來用功。怎麼用功？就是繼續不斷地拔除心當中的無明草，把見思惑、塵沙惑、無明惑這三堆草拔得光光的，我們的生命就無窮無盡、蓋天蓋地。

　　禪七明天就圓滿了，假使沒有坐到一支好香，也不要灰心，就是一個「歇」字，不動、放下，狂心頓歇，歇即菩提。「歇」，就是放下，所謂「萬緣放下觀自在，一念不生見如來」。放下以後，還要提得起，出了禪堂之後，要面對現實，什麼都要提得起。提得起、放得下，放得下、提得起，就能得自在。做事情要看得開、看得破，就能得自在。

　　要在日常生活中用佛法沉澱自己、滋潤自己。《大學》云：「富潤屋，德潤身」，「富」就是錢財、財富，有了錢財，可以買很多豪宅、土地。「富潤屋」還不夠，還要修德，「德潤身」，仁、義、禮、智、信，家庭倫理、學校倫理、宗教倫理、社會倫理，就是「德」。

　　除此之外，還要加上「法潤心」，「潤」，就是滋潤。佛法，能滋養我們的心靈。沒有坐到一支好香也不要煩惱，唸三遍：「狂心頓歇，歇即菩提」，心就不要動了。經云：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修」，統統銷歸自性，就是本具的覺性。狂心頓歇，歇即菩提。