佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本。什麼是「星燈」？我們的心就像一盞燈，有了這盞燈，這一生才不會走錯路、走遠路、走小路、走暗路，才能走光明大道。這盞燈不僅能照亮自己，也能照亮別人、照亮社會、照亮國家、照亮世界。如果這盞燈不亮，就不能照亮自己與他人。這盞燈如何才能發亮、發光、發熱？光，代表我們的智慧；熱，就是我們的慈悲。從第一屆星燈營到現在，已經將近三十年。現在每一年都辦，參加的同學愈來愈多，證明我們這一盞燈已經照亮了台灣。希望大眾要在星燈營當中，點亮這盞燈，並且帶回去，這一生絕對愈來愈光明。每個人多多少少都會有過失、都會做錯事，就是因為沒有點亮這一盞燈，沒有使這一盞燈發光、發熱，在人生的道路上就沒有辦法看清楚。
佛法裡面有娑婆三聖，中間是釋迦牟尼佛，左邊是迦葉尊者，右邊是阿難尊者。迦葉尊者和阿難尊者是佛的兩大弟子，一位苦行第一，一位多聞第一。迦葉尊者代表「行」，阿難尊者代表「多聞」。所謂「博學多聞，增長智慧」，「智慧」，就像是眼睛，能博古通今。假使缺少了智慧，就像沒有眼睛，怎麼走路？修行也是一樣，假使沒有智慧，如何悟道、如何養道、如何成道、如何度眾生？
如來十號之一「正遍知」，就是一個知，不論是過去、現在、未來，上、下、東、西、南、北，無所不知，無所不了，也就是全知。現在科技發達，人類的知識已經進步到相當高的階段，但要達到全知，還是非常困難。佛經裡面講，每個人都有佛性。了解佛性之後，還要有覺性。有了覺性，就有智慧。星燈營的目的，就是要讓大眾了解這個道理。
韓愈《師說》云：「師者，所以傳道、授業、解惑也。」無論人類文化如何進步、如何進化，無論教育怎麼辦，還是不離開這三者。
學習，第一個要傳道。諸位都是在最高學府裡學習的學生，能夠有機會進入大專院校學習、研究，成就學業，不是容易的事情。學業的範圍非常廣泛，所謂「師者」，第一個是傳道；第二個是授業；第三個是解惑。
學習的過程當中，假使有不了解的道理，一定要打破砂鍋問到底，不但要知其然，還要知其所以然。佛教的禪宗也是如此，參話頭時問：「念佛的人是誰？」「誰在念佛？」要打破砂鍋問到底，知道自己的本來面目。
現在社會上一般人都迷失本來面目，每個人的面目都變了，頭髮變成黃色、白色、紅色……；臉孔打上一層白粉；眉毛是假的；眼睫毛也是裝上去的；皮膚要拉皮，還要打玻尿酸；嘴巴要擦口紅；鼻子墊得高高的……這都不是本來面目。
如來有「寶直鼻」，鼻子既高且直，這是修來的相好，不是作假的。現在一般人為了把鼻子墊高，就去動手術，這不是本來面目。為什麼不是本來面目？你沒有這個福報，用人工的方式把它墊高，就會產生副作用。其次，佛的眼睫毛就像牛的眼睫毛一樣，很莊嚴。現代人花好幾千元，甚至上萬元，買假睫毛貼在眼睛上，結果產生副作用，一拉就把眼皮拉掉了，甚至發炎。因為你不該得到的東西，你得到了，就會有副作用。這些都不是本來面目。
佛經裡面講，老老實實做人、老老實實修行、老老實實做事，不要作假。在學校裡面，就要老老實實學習。天下沒有白吃的午餐，假使投機取巧，騙得了一時，騙不了永久。有些人是憑本事用功；有的人是抱著僥倖的心態，臨時抱佛腳；有的人偷雞摸狗、帶小抄。雖然同樣都拿到畢業證書，畢業以後，要面對社會、面對大眾、面對現實，因為平時沒有用功學習，問題馬上就來了，找不到事情做。
佛經提到：「沒有天生的釋迦、自然的彌勒。」「天下沒有白吃的午餐」、「一枝草，一點露」，有些人修行學佛，認為找佛菩薩、羅漢幫自己摸一摸頭，就開悟了。沒有這種事！假使這樣就能開悟、成道，釋迦牟尼佛就不用講經說法，只要摸一摸每個人的頭，大家就統統成道了。大家也不用上學、作研究，只要向老師請求：「考試的時候，希望您讓我帶個小抄，或是提前告訴我幾個題目，就謝天謝地了！」假使如此，老師就害了你。所以，天下沒有白吃的午餐，自己要努力。不管你的根機多好，還是要努力。
阿難尊者儀容第一，具有三十相。為什麼能夠這麼莊嚴？是從心開始修行成就的，大眾要從這方面去學習。如來具有三十二相、八十種好，是經過三大阿僧祇劫，功德修圓滿了，然後一百劫修相好。每個人都愛美，諸位也可以修三十二相。三十二相不是找醫生動手術而來的，找醫生動手術反而會弄巧成拙。
上個月報紙上刊登，有一位貴婦的臉爛掉了，紅腫、起水泡。她到醫院找最好的醫師幫她醫治，醫師一看就說：「妳這個臉本來不是這樣喔！妳的臉完全是因為化粧品擦得太多所產生的副作用。」醫師再問她：「妳一個月的化粧品用多少？」她說：「每天都用三十多種化粧品。」大家要知道，化粧品有毒，口紅也有毒，臉上抹的粉也有毒……化粧等於是中毒。抹得太多了，皮膚、血管，統統都壞掉了。這是慢性自殺！所以，這位醫師告訴她：「沒有藥可醫，只要三個月不用化粧品，就能不藥而癒。」大眾正年輕，本來就很自在、本來就很活潑、本來就很漂亮，不要頭上安頭、重床疊架，只要保持青春、活力，心量要大、要慈悲。要如何改變自己？必須要從心來改變。
這個世界進入了科學時代、太空時代，但為什麼災難愈來愈多、疾病愈來愈多？因為現在是毒氣時代。你們慢慢去觀察，全世界都有毒，空氣、水、土壤、食物裡面都有毒，要往哪裡跑？佛法告訴我們，怎麼樣才能解毒？內心無毒，不怕外毒。心要淨、要定、要明、要慈悲、要有善法，保持這念清淨心，就是自己的本來面目。
佛經云：「不起凡夫染污心，必成寂靜菩提果。」「道」在哪裡？就是師父說法、諸位聽法這個心。現在敲戒尺兩聲，諸位聽到沒有？大眾都聽到了！是誰在聽呢？是耳根在聽嗎？假使耳根沒有了，覺心還在。有些人六根有障礙，眼睛看不到或耳朵聽不見，但是他的心、他的覺性還在，只是眼根、耳根壞掉了，心沒有辦法從壞的眼根、耳根產生視力、聽力的作用。
現在大家都聽到了敲戒尺的聲音，這個聲音是用耳根聽到，知道聽聞到聲音的這個心，就是覺性。現在沒有敲戒尺，大家都沒有聽到聲音。怎麼知道沒有聽到呢？還是因為能聽的覺性在作用，因此知道沒有聲音。所以要悟到這個覺性；悟到覺性，就是悟道。
有聲，知道有聲音；沒有聲音時，知道沒有聲音，聞性在這一念心，而不是在外面。有聲也是聞，無聲也是聞，這是第一步。
「反聞聞自性，性成無上道」，道不是摸不著的東西、不是形而上的東西，原來就在我們眼、耳、鼻、舌、身、意六根上的這個覺性。有聲是聞，聞性也存在；無聲也是聞，聞性還是存在。「反聞聞自性」，要保持這個覺性，不要染污。染污，就是中毒；不染污，就是解毒，這個心就是《金剛經》所說：「應無所住而生其心」，就能產生智慧，這就是道！
大眾平時都很發心，今天把這個道傳給你們，要在日常生活中保養這一念無住心、清淨心、慈悲心、謙卑心、恭敬心。保養成功了，這個心才會有如來的智慧。
如來有三種大智慧。第一種，斷見思惑，證得「無師智」。什麼是「無師智」？不需要老師來教，一看，自然就了解前因後果。什麼是見思惑？貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，每個人都有。貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名、貪利，要經常檢討反省，不要起貪心，應得的才要，不應該要的絕對不要。儒家說：「君子愛財，取之有道。」「臨財毋苟得，臨難毋苟免。」佛法當中，用布施法門對治貪心，有財布施、法布施、無畏布施。布施，就能捨去貪心。瞋，就是容易發脾氣，所以要修忍辱波羅蜜。要返照自心，日常生活上，不要讓這些煩惱現前，一現前就馬上把它化掉，這就是心地法門。把這些煩惱淨化了，就是清淨心、無染著心、無住心，這個心就有智慧。所以，如來有第一種智慧，羅漢也有這種智慧。
第二種，斷塵沙惑，要修空觀。如來修空觀，了達世間所有一切都是仗因託緣所生，緣起性空，虛妄不實。現在的科學、化學，就是因緣所生法，這個分子和那個分子加起來，因緣和合，就能產生果報。
在學校裡念書，也是因緣。試問：「哪個是你自己？」讀小學的時候，是一個小學生。小學畢業了，小學生的身分沒有了。升到中學，變成中學生，穿中學的制服。中學畢業了，中學生的身分又沒有了。高中畢業了，高中生的身分也沒有了，讀大學，大學生的樣子就現前了。來到星燈營，穿著居士服，又變成星燈營裡的佛子，整個形象統統變了。到底哪個是你？將來研究所畢業，當了老師，這時，小學生、中學生、高中生、大學生的形象都沒有了、都過去了，一切都是因緣所生。結了婚，丈夫、太太的名稱就成立了。生了孩子，就當媽媽、當爸爸；假使沒有孩子，媽媽、爸爸這個身分和名相也不會有，所以一切都是因緣所生。
佛經裡面講：「因緣所生法，我說即是空」，一切都是「因成假」，不是真實的。一般人說「人生如夢」，真正是一場夢，大家都在作夢。菩薩也在作夢，作度眾生的夢，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」。只有如來不作夢，所謂「聖人無夢」。
什麼叫作「無夢」？心就像一面鏡子一樣，沒有一點塵垢，「漢來漢現，胡來胡現」、「相來則現，相去則無」，這就是不作夢。每個人都有這個心──清淨的心、光明的心、無住的心、不動的心、寂滅的心。心，是我們的本來面目。所以，除了學問、品德、技能之外，不要忘記自己的本來面目。
本來面目，就是覺性，就是師父說法、諸位聽法這個心。要了解一切法都是緣起，善因善緣，就有善果；種惡因、結惡緣，將來就要受惡報。善因善緣成就了，就是福報。所謂「萬丈高樓平地起，英雄不論出身低」，要打好基礎。第一個，要建立完整的人格，作學問，學習技能、語言，都要打好基礎。其中，最重要的是要有人格。
佛法是以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本。什麼叫作覺悟？例如，學業成績不好，不要怪東怪西，不要怪老師、怪學校……要檢討反省：「是我自己努力不夠！」要知慚知愧、改過，要努力、要向上，如儒家所說：「勤能補拙」。
佛法說，人有上根、中根、下根，有鈍根、利根。孔子也是這麼講，人有「生而知之」、有「學而知之」、有「困而學之」三根。什麼是「生而知之」？一生下來就能觸類旁通，這是屬於上根。第二個是中根，「學而知之」，學了以後才知道。第三個是「困而學之」，別人聽一遍、兩遍，馬上就能了解；但是，自己看也看不懂，老師講解也聽不懂，甚至打瞌睡，這就是下根。要了解自己的根機，了解以後，才知道怎麼樣對付自己。
一般人都是對付別人，佛法則是要知道對付自己。《金剛經》云：「應如是住，如是降伏其心。」我們不要降伏人家，先要降伏自己，要化掉妄想心、貪心、瞋心、癡心……種種煩惱，這是第一步驟。有些人虛榮心強，什麼都爭強好勝，假使不知道卻說知道，不行卻說行，裝模作樣，就害了自己。
假使自己功課不好，第一，檢視自己是否有虛榮心？第二，是否有偷懶的心？第三，有沒有博學多聞？所以要儘量地努力、儘量地學習。儒家說：「人一能之己百之，人十能之己千之」，別人根機好，聽一遍就能了解；我聽一遍不能了解，就讀三遍、四遍、十遍……甚至百遍！儘量去磨鍊、去研究、去了解、去複習。現代的學生壓力很大、要學習的課程很多，假使不完全投入，這一生就空過了。
學習，就在一個「勤」字，所謂「勤能補拙」。到最後，「及其知之，一也」。大家都知道「龜兔賽跑」的故事。兔子跑得快，在樹下乘涼休息；烏龜拚命地爬、拚命地爬……結果到目的地了，兔子還在睡覺，就輸了，這是「聰明反被聰明誤」！雖然這個道理很普通，但是人容易糊塗、容易忘記。所以，大家要記得「天下沒有白吃的午餐」，假使自己很聰明，根機很好，不要偷懶，要學習更多的語言、技術、智慧、學問，要充實自己的道德。
道德是很重要的，道德就是福報，要修善。佛經上說：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」，對於父母要盡孝，對於師長要尊敬，對於同學要友愛，「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」，修善才有福報。
大專學生來修行學佛，是一個最大的福報；又能參加星燈營，了解佛法的道理，那是光明再增光明！所以，要認真學習，「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，不要浪費時間，時間是最可貴的。愛惜時間，就是愛惜生命。大專時期正是學習的時期，過幾年，再想學習，就沒有這個機會了；要想在中台禪寺參加大專禪修營，也沒有機會了！人生就是一個階段、一個階段，每一個階段都要把握，這就是要有智慧。
讀書，一個是學問，一個是技能，一個是品德，一個是善法。其中，最重要的是人格。人格不是一下就可以養成的，而是累積起來的。老子曾說：「為學日益，為道日損。」「為學日益」，作學問是加起來的，每天加一點、每天加一點，急也急不得。「學如逆水行舟，不進則退」，不加，就退步了。「為道日損」，修道就是經常檢討反省身口意三業的過失，有沒有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，心當中有了煩惱就化掉，這是一個減號。如來就是把見思惑、塵沙惑、無明惑三堆垃圾化得乾乾淨淨，達到正遍知，這就是如來的智慧。
佛經提到，人身難得，佛法難聞，大善知識難遇，正法難值。佛法是以人為根本，「人身難得」，不要消極、不要悲觀。無論是世間法、出世間法，沒有了健康、沒有了生命，什麼都泡湯了。人身是最寶貴的！所以，要知道愛惜自己的生命，尊重他人的生命。有很多人考不上大學，諸位已經進了大學，假使不珍惜這個福報，就對不起自己，所以要努力。努力的管道必須正確；假使方向不正確，努力的方向錯誤了，南轅北轍！應該向南邊走的，反而跑到北方去了。
所謂「人非聖賢，孰能無過」，哪一個人沒有犯過錯？但是，知過、改過，是不容易的。孔子的弟子顏回「不遷怒，不貳過」，這句話大家都了解，但是要做到就不容易。在學校裡受到老師的責備，心當中很不高興，這一口氣沒有辦法出，回到家裡，向爸爸、媽媽發脾氣；或是回到房裡，丟書包、踢桌子，把這口氣發洩在另一個地方，這就是遷怒。怎麼樣才能做到「不遷怒」？受了同學、老師的責備，受了種種委屈，自己要檢討、反省、改過，不要遷怒。
什麼是「不貳過」？下次絕對不再犯同樣的過失。孔子說：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」看到表現優良的同學，不要嫉妒，他是我的榜樣，我要向他看齊。現在有少數人，看到人家拿到第一名、第二名、第三名，「有什麼了不起？哼！可能是作弊的，瞎貓碰到死耗子！」心裡看不起他。這個心態不好，心當中有無明、有煩惱、有過失，要改過！人家拿到第一、二、三名，這是他努力得來的；我的努力不夠，要趕快加油！
大家都聽過「不要輸在起跑點」，我們現在就站在人生的起跑點，要學有所成，什麼都要學得很好。社會上一般人認為：「這個社會不好、政治不好，大專畢業就等於失業。」這個觀念要改正。有很多人也找到很好的工作，有很多的機會，一切都要自己去努力。《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」要把握現在，現在是最重要的；假使過去不努力，現在也不把握，這一生就會空過。
心有體、有相、有用，要會用它。過去在普台，曾經提出「會、熟、巧、精」學習的四個原則送給學生，現在也給大眾作個參考。
第一個是「會」，什麼東西都要學會，要先把它背下來。學會了還不算，還要「熟」，熟練、熟讀。古人說：「讀書百遍，其義自現。」背一百遍，就不會忘記。接著，要了解經上的道理，每一字、每一句的意思。「巧」，熟能生巧，要知道竅門。最後要「精」，精益求精。無論學習語言、科學、文學……都要本著「會、熟、巧、精」四個原則。假使每一樣都能「會、熟、巧、精」，你就是人才，將來怎麼會失業呢？人家挖角都來不及。
此外，平時要打坐，修習禪定，保持覺性。師父說法、諸位聽法這個覺性，達到最高境界，這盞心燈發光、發熱，有用不窮盡的電力。一般人說「充電」，怎麼充電？怎麼恢復我們的心力？每天利用時間靜坐一下。例如，上課疲倦了，閉上眼睛，靜坐三分鐘，通身放下，無思無慮，一念不生，保持覺性。眼睛一睜開，精神就來了。這個就是休息，這個就是充電。
除了靜坐，還要檢討反省，心當中保持光明，這一念心就可以照天照地。老子說：「為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。」檢討再檢討，把見思惑、塵沙惑、無明惑都化得乾乾淨淨。「無為」不是消極、悲觀，而是得到全體大用。到達這個程度，做什麼事情都能夠成功，因為這個電台裡面的電很充足，可以發布到全世界。假使心的電力不夠，不僅無法發布到世界，連走路都沒有氣力，只感覺人生無奈、無聊，壓力太大，心的電力完全不夠。
佛法是人生的真理，假使有時間，可以讀佛經，佛經充滿了智慧。悟了以後，一切法都是佛法。阿難尊者多聞代表智慧，就像眼睛；迦葉尊者代表行，要去行動、實踐。所謂「信、解、行、證」，有解、有行，最後到家了，就成佛、成道了。什麼叫作「成道」？大慈悲心、大智慧心、大禪定、大福報、大功德，三惑漏盡，成就無漏，一切都圓滿了，就是成道。
如來的第三種大智慧，斷「無明惑」。什麼是「無明惑」？「無明」就是心當中的煩惱，是看不見的。《普門品》形容無明為「黑風吹其船舫」。佛性裡面有煩惱，煩惱當中有清淨心，佛經裡面有個譬喻──「如金在礦」，每個人心當中都有一座寶山、礦山，這座山裡面都是黃金，但黃金當中有塵沙。所以，找到了寶山，第二步要把黃金取出來，就要披沙煉金。
沙，代表貪、瞋、癡、慢、疑。煉，就是藉由檢討反省，一個層次、一個層次地煉，把沙子統統去掉、把這些煩惱化掉。到最後，看不見的微細煩惱，稱為無明。以耶穌教來說，每個人都有原罪。在醫學上來講，就是基因。人，有先天、有後天。先天，就是過去；後天，就是現在。如果過去沒有修好，就要靠現在；假使過去沒有修好，現在也不努力，將來就會墮落。
現代醫學發達，能利人，也能害人。由於整容術發達，大家忽略了自己的心。外在的美是很重要，但我們應該從心來改變相貌，心有善法──對父母盡孝、對師長恭敬、對朋友友愛……經常檢討反省，謙卑、和諧，就能改變相貌，人家看到你，無形當中就感受到一種親和力、吸引力，這是真正內在的美，可以改變外在的形相。
過去報紙上刊登，有一個女孩子相貌很醜陋，她為了改變自己的相貌，找醫生動了一個大手術，徹徹底底地改頭換面，變成了美女。後來，她嫁給一個外國人，生了一個孩子。這個孩子一生出來，相貌非常難看。丈夫覺得很奇怪：「我的相貌也不錯，太太的相貌更是沒話說，為什麼會生出這麼一個醜八怪？」丈夫找了一些專家來分析，最後，查到太太的過去，把動手術之前的相片找出來，一比較，發現現在一切都是假的，完全是醫生把她美化了。醫師說：「目前的醫學可以改變一個人的相貌，但是基因沒有辦法改變，所以你的孩子遺傳父母的基因，是沒有辦法改變的。」
佛法告訴我們要改變自己，心當中要有善法、慈悲、謙卑，要有定力。人有前五識、第六識、第七識、第八識，八識田當中含藏所有的種子。佛法就是要轉識成智，藉由聽經聞法、禪修打坐、修善積福、誦經持咒……轉第六識成妙觀察智。什麼是第六識？諸位念書都是第六識的作用，平時想東想西、患得患失，也是第六識。
《西遊記》裡有個孫悟空，唐僧一唸金箍咒，孫悟空就急得蹦蹦跳，這是什麼意思？每個人心裡都有一個孫悟空。舉例來說，大眾來參加星燈營，雖然坐在這裡，但是心裡想到：「星燈營明天就結束了，結束以後，要找朋友到日月潭去遊山玩水。」你這一個孫悟空就跑到日月潭去了；一想到阿里山，孫悟空就跑到阿里山。所謂「心猿意馬」，孫悟空代表我們的第六意識。所以，修行要掌控我們的心，不要讓它跑掉；跑掉了，要把它收回來。
唐僧一持咒，就把孫悟空找回來了。這是什麼意思呢？正在打妄想的時候，突然間發現了：「我怎麼在打妄想？趕快發一個慚愧心。」馬上知慚知愧，這就是覺悟。
覺悟，一個是本覺，一個是始覺。始，就是剛剛開始覺悟。佛經說，「一切眾生皆當成佛」、「凡有心者，皆當作佛」，雖然每個人都有佛性，為什麼不能成佛呢？因為這念心沒有覺察、覺照、覺悟。
父母給我們色身，佛法給我們法身慧命。中台山在海內外各地成立精舍，弘揚佛法，就是希望每個人都能透過佛法覺悟自心。眾生一生下來就知道哭、知道笑，這是本具的佛性，每個人都有。不但人有，動物也有。動物也知道生存，餓了知道要吃，用牠的智慧來獲取食物，這是天性。無論是人或是動物，都知道謀取生存、都知道要生活，這就是佛性。
佛法講，人皆可以成佛；儒家說，人皆可以為堯舜；現在換一句話來說，每個人都是國家未來的主人翁。但是，假使不努力，堯舜沒有你一份，主人翁沒有你一份，佛也沒有你一份。所以，任何事情都要努力。不但要努力，還不能走錯路。
人不怕做錯事情，只怕不知道改過。每個人都有妄想，有善念、有惡念，禪宗祖師云：「不怕念起，只怕覺遲。」前念迷了，馬上檢討反省。儒家也說：「罔念作狂，克念作聖。」先要知道自己的起心動念，現在起的是善念還是惡念？假使不知道，就是迷惑的眾生。「克念作聖」，能夠克制、轉化、淨化自己的念頭，就能夠超凡入聖。「罔念作狂」，放縱自己的念頭，就會墮落，就成了狂人。這是我們做人做事的根本，大家要銘記在心。不管你的學問多好、修了幾個博士，假使不知道這些道理，人生就容易走錯路、走遠路，只有物質生活。
人有物質生活、精神生活、倫理的生活、功德的生活，最後，要有心靈的世界。心靈是根本。一般人說「心勞日拙」，假使心裡面沒有自己的平台，不知道修心養性、明心見性，人就會很疲憊、很疲勞。很多人不知道怎麼淨化自己、提升自己，不知道怎麼解除自己的疲勞，其實很簡單，趕快打坐，坐在這個地方，一念不生。所以，平時就要保持覺悟的心。
佛教裡有一個公案，浙江省的靈隱寺建於晉朝，至今一千六百多年。寺前有一座飛來峰，上面刻有很多佛像，有五代的、宋代的、明代的，到現在還保存得很好。附近有上天竺寺、中天竺寺、下天竺寺、韜光寺，是佛教文化的重鎮。
宋朝時代的孝宗皇帝，本名趙眘。有一天，宋孝宗前去參訪、朝拜天竺寺，一進門拜了佛以後，就問寺裡的住持覺空法師：「師父，這座山為什麼叫作飛來峰，您知道它的歷史淵源嗎？」覺空法師回答：「啟稟萬歲！據說這座飛來峰是從西天（印度）飛來的，所以稱為飛來峰。」
宋孝宗是一位很有智慧的皇帝，馬上又問：「師父！它既然從西天飛來，為什麼現在不飛回去？」覺空法師回答：「啟稟萬歲！因為它以前喜歡動，現在它覺得『一動不如一靜』，所以不飛回去了。」一般人平時喜歡動，現在把身靜一靜、把心靜一靜，淨化一下，充充電，走更遠的路。
接著宋孝宗走進觀音殿，禮拜觀世音菩薩。宋孝宗問：「師父！我們念觀音菩薩，是求觀音保佑；觀世音菩薩的手上也有一串念珠，是念誰呢？」覺空法師啟稟皇帝：「觀世音菩薩也念『觀音菩薩』，因為求人不如求己！」所以，大眾要知道努力，求人不如求己，多用功、多努力，博學多聞，要從因上開始，要學有所成。
佛法以人為根本，心清淨，佛土就清淨。心，才是根本，所謂「心淨佛土淨，心安世界安，心平天下平」。怎麼淨心、定心、安心？這是最重要的。所以，必須點亮心當中這一盞燈，才能照亮他人、照亮社會、照亮世界、照亮未來。這一盞燈很重要，不要讓它滅掉了。
佛法是人生最寶貴的智慧，除了學問以外，做人做事要有修德。儒家也強調「內聖外王」，「內聖」，就是要淨心、定心、明心，心是根本。所謂「萬丈高樓平地起」，把地基打好了，不管修幾層樓都可以很穩固。假使心沒辦法淨、沒辦法定、沒辦法明，純粹是物質生活，人就很俗氣、很世儈，沒有過去，也沒有未來，只沉醉在物質生活當中。明白這些道理了，活在世界上就很有價值、很有意義。佛經裡面講，人皆可以成佛，但是必須找到成佛之道，才能成佛；否則盲修瞎練，不但不能成佛，反而變成了魔。
今天提示大眾「星燈營」的意義，這盞心燈要發光、發熱，要照亮自己，還要照亮世界、照亮他人。每個人都有佛性、都有菩提心。菩提心，就是清淨心。禪宗祖師說：「有佛處亦不住，無佛處急走過。」不住有、不住無，那就是無住心、清淨心。所以，除了學問以外，要注意身體健康，更重要的是，這個心不要迷糊，經常要保持警覺，時時刻刻知道心在哪裡，要能作主。
祝福大眾身體健康，吉祥平安，學有所成，發長遠心，永不退轉！