佛法以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本。什么是“星灯”？我们的心就像一盏灯，有了这盏灯，这一生才不会走错路、走远路、走小路、走暗路，才能走光明大道。这盏灯不仅能照亮自己，也能照亮别人、照亮社会、照亮国家、照亮世界。如果这盏灯不亮，就不能照亮自己与他人。这盏灯如何才能发亮、发光、发热？光，代表我们的智慧；热，就是我们的慈悲。从第一届星灯营到现在，已经将近三十年。现在每一年都办，参加的同学愈来愈多，证明我们这一盏灯已经照亮了台湾。希望大众要在星灯营当中，点亮这盏灯，并且带回去，这一生绝对愈来愈光明。每个人多多少少都会有过失、都会做错事，就是因为没有点亮这一盏灯，没有使这一盏灯发光、发热，在人生的道路上就没有办法看清楚。
佛法里面有娑婆三圣，中间是释迦牟尼佛，左边是迦叶尊者，右边是阿难尊者。迦叶尊者和阿难尊者是佛的两大弟子，一位苦行第一，一位多闻第一。迦叶尊者代表“行”，阿难尊者代表“多闻”。所谓“博学多闻，增长智慧”，“智慧”，就像是眼睛，能博古通今。假使缺少了智慧，就像没有眼睛，怎么走路？修行也是一样，假使没有智慧，如何悟道、如何养道、如何成道、如何度众生？
如来十号之一“正遍知”，就是一个知，不论是过去、现在、未来，上、下、东、西、南、北，无所不知，无所不了，也就是全知。现在科技发达，人类的知识已经进步到相当高的阶段，但要达到全知，还是非常困难。佛经里面讲，每个人都有佛性。了解佛性之后，还要有觉性。有了觉性，就有智慧。星灯营的目的，就是要让大众了解这个道理。
韩愈《师说》云：“师者，所以传道、授业、解惑也。”无论人类文化如何进步、如何进化，无论教育怎么办，还是不离开这三者。
学习，第一个要传道。诸位都是在最高学府里学习的学生，能够有机会进入大专院校学习、研究，成就学业，不是容易的事情。学业的范围非常广泛，所谓“师者”，第一个是传道；第二个是授业；第三个是解惑。
学习的过程当中，假使有不了解的道理，一定要打破砂锅问到底，不但要知其然，还要知其所以然。佛教的禅宗也是如此，参话头时问：“念佛的人是谁？”“谁在念佛？”要打破砂锅问到底，知道自己的本来面目。
现在社会上一般人都迷失本来面目，每个人的面目都变了，头发变成黄色、白色、红色……；脸孔打上一层白粉；眉毛是假的；眼睫毛也是装上去的；皮肤要拉皮，还要打玻尿酸；嘴巴要擦口红；鼻子垫得高高的……这都不是本来面目。
如来有“宝直鼻”，鼻子既高且直，这是修来的相好，不是作假的。现在一般人为了把鼻子垫高，就去动手术，这不是本来面目。为什么不是本来面目？你没有这个福报，用人工的方式把它垫高，就会产生副作用。其次，佛的眼睫毛就像牛的眼睫毛一样，很庄严。现代人花好几千元，甚至上万元，买假睫毛贴在眼睛上，结果产生副作用，一拉就把眼皮拉掉了，甚至发炎。因为你不该得到的东西，你得到了，就会有副作用。这些都不是本来面目。
佛经里面讲，老老实实做人、老老实实修行、老老实实做事，不要作假。在学校里面，就要老老实实学习。天下没有白吃的午餐，假使投机取巧，骗得了一时，骗不了永久。有些人是凭本事用功；有的人是抱着侥幸的心态，临时抱佛脚；有的人偷鸡摸狗、带小抄。虽然同样都拿到毕业证书，毕业以后，要面对社会、面对大众、面对现实，因为平时没有用功学习，问题马上就来了，找不到事情做。
佛经提到：“没有天生的释迦、自然的弥勒。”“天下没有白吃的午餐”、“一枝草，一点露”，有些人修行学佛，认为找佛菩萨、罗汉帮自己摸一摸头，就开悟了。没有这种事！假使这样就能开悟、成道，释迦牟尼佛就不用讲经说法，只要摸一摸每个人的头，大家就统统成道了。大家也不用上学、作研究，只要向老师请求：“考试的时候，希望您让我带个小抄，或是提前告诉我几个题目，就谢天谢地了！”假使如此，老师就害了你。所以，天下没有白吃的午餐，自己要努力。不管你的根机多好，还是要努力。
阿难尊者仪容第一，具有三十相。为什么能够这么庄严？是从心开始修行成就的，大众要从这方面去学习。如来具有三十二相、八十种好，是经过三大阿僧祇劫，功德修圆满了，然后一百劫修相好。每个人都爱美，诸位也可以修三十二相。三十二相不是找医生动手术而来的，找医生动手术反而会弄巧成拙。
上个月报纸上刊登，有一位贵妇的脸烂掉了，红肿、起水泡。她到医院找最好的医师帮她医治，医师一看就说：“你这个脸本来不是这样喔！你的脸完全是因为化妆品擦得太多所产生的副作用。”医师再问她：“你一个月的化妆品用多少？”她说：“每天都用三十多种化妆品。”大家要知道，化妆品有毒，口红也有毒，脸上抹的粉也有毒……化妆等于是中毒。抹得太多了，皮肤、血管，统统都坏掉了。这是慢性自杀！所以，这位医师告诉她：“没有药可医，只要三个月不用化妆品，就能不药而愈。”大众正年轻，本来就很自在、本来就很活泼、本来就很漂亮，不要头上安头、重床叠架，只要保持青春、活力，心量要大、要慈悲。要如何改变自己？必须要从心来改变。
这个世界进入了科学时代、太空时代，但为什么灾难愈来愈多、疾病愈来愈多？因为现在是毒气时代。你们慢慢去观察，全世界都有毒，空气、水、土壤、食物里面都有毒，要往哪里跑？佛法告诉我们，怎么样才能解毒？内心无毒，不怕外毒。心要净、要定、要明、要慈悲、要有善法，保持这念清净心，就是自己的本来面目。
佛经云：“不起凡夫染污心，必成寂静菩提果。”“道”在哪里？就是师父说法、诸位听法这个心。现在敲戒尺两声，诸位听到没有？大众都听到了！是谁在听呢？是耳根在听吗？假使耳根没有了，觉心还在。有些人六根有障碍，眼睛看不到或耳朵听不见，但是他的心、他的觉性还在，只是眼根、耳根坏掉了，心没有办法从坏的眼根、耳根产生视力、听力的作用。
现在大家都听到了敲戒尺的声音，这个声音是用耳根听到，知道听闻到声音的这个心，就是觉性。现在没有敲戒尺，大家都没有听到声音。怎么知道没有听到呢？还是因为能听的觉性在作用，因此知道没有声音。所以要悟到这个觉性；悟到觉性，就是悟道。
有声，知道有声音；没有声音时，知道没有声音，闻性在这一念心，而不是在外面。有声也是闻，无声也是闻，这是第一步。
“反闻闻自性，性成无上道”，道不是摸不着的东西、不是形而上的东西，原来就在我们眼、耳、鼻、舌、身、意六根上的这个觉性。有声是闻，闻性也存在；无声也是闻，闻性还是存在。“反闻闻自性”，要保持这个觉性，不要染污。染污，就是中毒；不染污，就是解毒，这个心就是《金刚经》所说：“应无所住而生其心”，就能产生智慧，这就是道！
大众平时都很发心，今天把这个道传给你们，要在日常生活中保养这一念无住心、清净心、慈悲心、谦卑心、恭敬心。保养成功了，这个心才会有如来的智慧。
如来有三种大智慧。第一种，断见思惑，证得“无师智”。什么是“无师智”？不需要老师来教，一看，自然就了解前因后果。什么是见思惑？贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，每个人都有。贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名、贪利，要经常检讨反省，不要起贪心，应得的才要，不应该要的绝对不要。儒家说：“君子爱财，取之有道。”“临财毋苟得，临难毋苟免。”佛法当中，用布施法门对治贪心，有财布施、法布施、无畏布施。布施，就能舍去贪心。瞋，就是容易发脾气，所以要修忍辱波罗蜜。要返照自心，日常生活上，不要让这些烦恼现前，一现前就马上把它化掉，这就是心地法门。把这些烦恼净化了，就是清净心、无染着心、无住心，这个心就有智慧。所以，如来有第一种智慧，罗汉也有这种智慧。
第二种，断尘沙惑，要修空观。如来修空观，了达世间所有一切都是仗因托缘所生，缘起性空，虚妄不实。现在的科学、化学，就是因缘所生法，这个分子和那个分子加起来，因缘和合，就能产生果报。
在学校里念书，也是因缘。试问：“哪个是你自己？”读小学的时候，是一个小学生。小学毕业了，小学生的身分没有了。升到中学，变成中学生，穿中学的制服。中学毕业了，中学生的身分又没有了。高中毕业了，高中生的身分也没有了，读大学，大学生的样子就现前了。来到星灯营，穿着居士服，又变成星灯营里的佛子，整个形象统统变了。到底哪个是你？将来研究所毕业，当了老师，这时，小学生、中学生、高中生、大学生的形象都没有了、都过去了，一切都是因缘所生。结了婚，丈夫、太太的名称就成立了。生了孩子，就当妈妈、当爸爸；假使没有孩子，妈妈、爸爸这个身分和名相也不会有，所以一切都是因缘所生。
佛经里面讲：“因缘所生法，我说即是空”，一切都是“因成假”，不是真实的。一般人说“人生如梦”，真正是一场梦，大家都在作梦。菩萨也在作梦，作度众生的梦，“宴坐水月道场，大作梦中佛事”。只有如来不作梦，所谓“圣人无梦”。
什么叫作“无梦”？心就像一面镜子一样，没有一点尘垢，“汉来汉现，胡来胡现”、“相来则现，相去则无”，这就是不作梦。每个人都有这个心──清净的心、光明的心、无住的心、不动的心、寂灭的心。心，是我们的本来面目。所以，除了学问、品德、技能之外，不要忘记自己的本来面目。
本来面目，就是觉性，就是师父说法、诸位听法这个心。要了解一切法都是缘起，善因善缘，就有善果；种恶因、结恶缘，将来就要受恶报。善因善缘成就了，就是福报。所谓“万丈高楼平地起，英雄不论出身低”，要打好基础。第一个，要建立完整的人格，作学问，学习技能、语言，都要打好基础。其中，最重要的是要有人格。
佛法是以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本。什么叫作觉悟？例如，学业成绩不好，不要怪东怪西，不要怪老师、怪学校……要检讨反省：“是我自己努力不够！”要知惭知愧、改过，要努力、要向上，如儒家所说：“勤能补拙”。
佛法说，人有上根、中根、下根，有钝根、利根。孔子也是这么讲，人有“生而知之”、有“学而知之”、有“困而学之”三根。什么是“生而知之”？一生下来就能触类旁通，这是属于上根。第二个是中根，“学而知之”，学了以后才知道。第三个是“困而学之”，别人听一遍、两遍，马上就能了解；但是，自己看也看不懂，老师讲解也听不懂，甚至打瞌睡，这就是下根。要了解自己的根机，了解以后，才知道怎么样对付自己。
一般人都是对付别人，佛法则是要知道对付自己。《金刚经》云：“应如是住，如是降伏其心。”我们不要降伏人家，先要降伏自己，要化掉妄想心、贪心、瞋心、痴心……种种烦恼，这是第一步骤。有些人虚荣心强，什么都争强好胜，假使不知道却说知道，不行却说行，装模作样，就害了自己。
假使自己功课不好，第一，检视自己是否有虚荣心？第二，是否有偷懒的心？第三，有没有博学多闻？所以要尽量地努力、尽量地学习。儒家说：“人一能之己百之，人十能之己千之”，别人根机好，听一遍就能了解；我听一遍不能了解，就读三遍、四遍、十遍……甚至百遍！尽量去磨炼、去研究、去了解、去复习。现代的学生压力很大、要学习的课程很多，假使不完全投入，这一生就空过了。
学习，就在一个“勤”字，所谓“勤能补拙”。到最后，“及其知之，一也”。大家都知道“龟兔赛跑”的故事。兔子跑得快，在树下乘凉休息；乌龟拚命地爬、拚命地爬……结果到目的地了，兔子还在睡觉，就输了，这是“聪明反被聪明误”！虽然这个道理很普通，但是人容易糊涂、容易忘记。所以，大家要记得“天下没有白吃的午餐”，假使自己很聪明，根机很好，不要偷懒，要学习更多的语言、技术、智慧、学问，要充实自己的道德。
道德是很重要的，道德就是福报，要修善。佛经上说：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀”，对于父母要尽孝，对于师长要尊敬，对于同学要友爱，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，修善才有福报。
大专学生来修行学佛，是一个最大的福报；又能参加星灯营，了解佛法的道理，那是光明再增光明！所以，要认真学习，“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，不要浪费时间，时间是最可贵的。爱惜时间，就是爱惜生命。大专时期正是学习的时期，过几年，再想学习，就没有这个机会了；要想在中台禅寺参加大专禅修营，也没有机会了！人生就是一个阶段、一个阶段，每一个阶段都要把握，这就是要有智慧。
读书，一个是学问，一个是技能，一个是品德，一个是善法。其中，最重要的是人格。人格不是一下就可以养成的，而是累积起来的。老子曾说：“为学日益，为道日损。”“为学日益”，作学问是加起来的，每天加一点、每天加一点，急也急不得。“学如逆水行舟，不进则退”，不加，就退步了。“为道日损”，修道就是经常检讨反省身口意三业的过失，有没有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，心当中有了烦恼就化掉，这是一个减号。如来就是把见思惑、尘沙惑、无明惑三堆垃圾化得干干净净，达到正遍知，这就是如来的智慧。
佛经提到，人身难得，佛法难闻，大善知识难遇，正法难值。佛法是以人为根本，“人身难得”，不要消极、不要悲观。无论是世间法、出世间法，没有了健康、没有了生命，什么都泡汤了。人身是最宝贵的！所以，要知道爱惜自己的生命，尊重他人的生命。有很多人考不上大学，诸位已经进了大学，假使不珍惜这个福报，就对不起自己，所以要努力。努力的管道必须正确；假使方向不正确，努力的方向错误了，南辕北辙！应该向南边走的，反而跑到北方去了。
所谓“人非圣贤，孰能无过”，哪一个人没有犯过错？但是，知过、改过，是不容易的。孔子的弟子颜回“不迁怒，不贰过”，这句话大家都了解，但是要做到就不容易。在学校里受到老师的责备，心当中很不高兴，这一口气没有办法出，回到家里，向爸爸、妈妈发脾气；或是回到房里，丢书包、踢桌子，把这口气发泄在另一个地方，这就是迁怒。怎么样才能做到“不迁怒”？受了同学、老师的责备，受了种种委屈，自己要检讨、反省、改过，不要迁怒。
什么是“不贰过”？下次绝对不再犯同样的过失。孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”看到表现优良的同学，不要嫉妒，他是我的榜样，我要向他看齐。现在有少数人，看到人家拿到第一名、第二名、第三名，“有什么了不起？哼！可能是作弊的，瞎猫碰到死耗子！”心里看不起他。这个心态不好，心当中有无明、有烦恼、有过失，要改过！人家拿到第一、二、三名，这是他努力得来的；我的努力不够，要赶快加油！
大家都听过“不要输在起跑点”，我们现在就站在人生的起跑点，要学有所成，什么都要学得很好。社会上一般人认为：“这个社会不好、政治不好，大专毕业就等于失业。”这个观念要改正。有很多人也找到很好的工作，有很多的机会，一切都要自己去努力。《六祖坛经》云：“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。”“离道别觅道，终身不见道；波波度一生，到头还自懊。”要把握现在，现在是最重要的；假使过去不努力，现在也不把握，这一生就会空过。
心有体、有相、有用，要会用它。过去在普台，曾经提出“会、熟、巧、精”学习的四个原则送给学生，现在也给大众作个参考。
第一个是“会”，什么东西都要学会，要先把它背下来。学会了还不算，还要“熟”，熟练、熟读。古人说：“读书百遍，其义自现。”背一百遍，就不会忘记。接着，要了解经上的道理，每一字、每一句的意思。“巧”，熟能生巧，要知道窍门。最后要“精”，精益求精。无论学习语言、科学、文学……都要本着“会、熟、巧、精”四个原则。假使每一样都能“会、熟、巧、精”，你就是人才，将来怎么会失业呢？人家挖角都来不及。
此外，平时要打坐，修习禅定，保持觉性。师父说法、诸位听法这个觉性，达到最高境界，这盏心灯发光、发热，有用不穷尽的电力。一般人说“充电”，怎么充电？怎么恢复我们的心力？每天利用时间静坐一下。例如，上课疲倦了，闭上眼睛，静坐三分钟，通身放下，无思无虑，一念不生，保持觉性。眼睛一睁开，精神就来了。这个就是休息，这个就是充电。
除了静坐，还要检讨反省，心当中保持光明，这一念心就可以照天照地。老子说：“为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”检讨再检讨，把见思惑、尘沙惑、无明惑都化得干干净净。“无为”不是消极、悲观，而是得到全体大用。到达这个程度，做什么事情都能够成功，因为这个电台里面的电很充足，可以发布到全世界。假使心的电力不够，不仅无法发布到世界，连走路都没有气力，只感觉人生无奈、无聊，压力太大，心的电力完全不够。
佛法是人生的真理，假使有时间，可以读佛经，佛经充满了智慧。悟了以后，一切法都是佛法。阿难尊者多闻代表智慧，就像眼睛；迦叶尊者代表行，要去行动、实践。所谓“信、解、行、证”，有解、有行，最后到家了，就成佛、成道了。什么叫作“成道”？大慈悲心、大智慧心、大禅定、大福报、大功德，三惑漏尽，成就无漏，一切都圆满了，就是成道。
如来的第三种大智慧，断“无明惑”。什么是“无明惑”？“无明”就是心当中的烦恼，是看不见的。《普门品》形容无明为“黑风吹其船舫”。佛性里面有烦恼，烦恼当中有清净心，佛经里面有个譬喻──“如金在矿”，每个人心当中都有一座宝山、矿山，这座山里面都是黄金，但黄金当中有尘沙。所以，找到了宝山，第二步要把黄金取出来，就要披沙炼金。
沙，代表贪、瞋、痴、慢、疑。炼，就是藉由检讨反省，一个层次、一个层次地炼，把沙子统统去掉、把这些烦恼化掉。到最后，看不见的微细烦恼，称为无明。以耶稣教来说，每个人都有原罪。在医学上来讲，就是基因。人，有先天、有后天。先天，就是过去；后天，就是现在。如果过去没有修好，就要靠现在；假使过去没有修好，现在也不努力，将来就会堕落。
现代医学发达，能利人，也能害人。由于整容术发达，大家忽略了自己的心。外在的美是很重要，但我们应该从心来改变相貌，心有善法──对父母尽孝、对师长恭敬、对朋友友爱……经常检讨反省，谦卑、和谐，就能改变相貌，人家看到你，无形当中就感受到一种亲和力、吸引力，这是真正内在的美，可以改变外在的形相。
过去报纸上刊登，有一个女孩子相貌很丑陋，她为了改变自己的相貌，找医生动了一个大手术，彻彻底底地改头换面，变成了美女。后来，她嫁给一个外国人，生了一个孩子。这个孩子一生出来，相貌非常难看。丈夫觉得很奇怪：“我的相貌也不错，太太的相貌更是没话说，为什么会生出这么一个丑八怪？”丈夫找了一些专家来分析，最后，查到太太的过去，把动手术之前的相片找出来，一比较，发现现在一切都是假的，完全是医生把她美化了。医师说：“目前的医学可以改变一个人的相貌，但是基因没有办法改变，所以你的孩子遗传父母的基因，是没有办法改变的。”
佛法告诉我们要改变自己，心当中要有善法、慈悲、谦卑，要有定力。人有前五识、第六识、第七识、第八识，八识田当中含藏所有的种子。佛法就是要转识成智，藉由听经闻法、禅修打坐、修善积福、诵经持咒……转第六识成妙观察智。什么是第六识？诸位念书都是第六识的作用，平时想东想西、患得患失，也是第六识。
《西游记》里有个孙悟空，唐僧一念金箍咒，孙悟空就急得蹦蹦跳，这是什么意思？每个人心里都有一个孙悟空。举例来说，大众来参加星灯营，虽然坐在这里，但是心里想到：“星灯营明天就结束了，结束以后，要找朋友到日月潭去游山玩水。”你这一个孙悟空就跑到日月潭去了；一想到阿里山，孙悟空就跑到阿里山。所谓“心猿意马”，孙悟空代表我们的第六意识。所以，修行要掌控我们的心，不要让它跑掉；跑掉了，要把它收回来。
唐僧一持咒，就把孙悟空找回来了。这是什么意思呢？正在打妄想的时候，突然间发现了：“我怎么在打妄想？赶快发一个惭愧心。”马上知惭知愧，这就是觉悟。
觉悟，一个是本觉，一个是始觉。始，就是刚刚开始觉悟。佛经说，“一切众生皆当成佛”、“凡有心者，皆当作佛”，虽然每个人都有佛性，为什么不能成佛呢？因为这念心没有觉察、觉照、觉悟。
父母给我们色身，佛法给我们法身慧命。中台山在海内外各地成立精舍，弘扬佛法，就是希望每个人都能透过佛法觉悟自心。众生一生下来就知道哭、知道笑，这是本具的佛性，每个人都有。不但人有，动物也有。动物也知道生存，饿了知道要吃，用它的智慧来获取食物，这是天性。无论是人或是动物，都知道谋取生存、都知道要生活，这就是佛性。
佛法讲，人皆可以成佛；儒家说，人皆可以为尧舜；现在换一句话来说，每个人都是国家未来的主人翁。但是，假使不努力，尧舜没有你一份，主人翁没有你一份，佛也没有你一份。所以，任何事情都要努力。不但要努力，还不能走错路。
人不怕做错事情，只怕不知道改过。每个人都有妄想，有善念、有恶念，禅宗祖师云：“不怕念起，只怕觉迟。”前念迷了，马上检讨反省。儒家也说：“罔念作狂，克念作圣。”先要知道自己的起心动念，现在起的是善念还是恶念？假使不知道，就是迷惑的众生。“克念作圣”，能够克制、转化、净化自己的念头，就能够超凡入圣。“罔念作狂”，放纵自己的念头，就会堕落，就成了狂人。这是我们做人做事的根本，大家要铭记在心。不管你的学问多好、修了几个博士，假使不知道这些道理，人生就容易走错路、走远路，只有物质生活。
人有物质生活、精神生活、伦理的生活、功德的生活，最后，要有心灵的世界。心灵是根本。一般人说“心劳日拙”，假使心里面没有自己的平台，不知道修心养性、明心见性，人就会很疲惫、很疲劳。很多人不知道怎么净化自己、提升自己，不知道怎么解除自己的疲劳，其实很简单，赶快打坐，坐在这个地方，一念不生。所以，平时就要保持觉悟的心。
佛教里有一个公案，浙江省的灵隐寺建于晋朝，至今一千六百多年。寺前有一座飞来峰，上面刻有很多佛像，有五代的、宋代的、明代的，到现在还保存得很好。附近有上天竺寺、中天竺寺、下天竺寺、韬光寺，是佛教文化的重镇。
宋朝时代的孝宗皇帝，本名赵慎。有一天，宋孝宗前去参访、朝拜天竺寺，一进门拜了佛以后，就问寺里的住持觉空法师：“师父，这座山为什么叫作飞来峰，您知道它的历史渊源吗？”觉空法师回答：“启禀万岁！据说这座飞来峰是从西天（印度）飞来的，所以称为飞来峰。”
宋孝宗是一位很有智慧的皇帝，马上又问：“师父！它既然从西天飞来，为什么现在不飞回去？”觉空法师回答：“启禀万岁！因为它以前喜欢动，现在它觉得‘一动不如一静’，所以不飞回去了。”一般人平时喜欢动，现在把身静一静、把心静一静，净化一下，充充电，走更远的路。
接着宋孝宗走进观音殿，礼拜观世音菩萨。宋孝宗问：“师父！我们念观音菩萨，是求观音保佑；观世音菩萨的手上也有一串念珠，是念谁呢？”觉空法师启禀皇帝：“观世音菩萨也念‘观音菩萨’，因为求人不如求己！”所以，大众要知道努力，求人不如求己，多用功、多努力，博学多闻，要从因上开始，要学有所成。
佛法以人为根本，心清净，佛土就清净。心，才是根本，所谓“心净佛土净，心安世界安，心平天下平”。怎么净心、定心、安心？这是最重要的。所以，必须点亮心当中这一盏灯，才能照亮他人、照亮社会、照亮世界、照亮未来。这一盏灯很重要，不要让它灭掉了。
佛法是人生最宝贵的智慧，除了学问以外，做人做事要有修德。儒家也强调“内圣外王”，“内圣”，就是要净心、定心、明心，心是根本。所谓“万丈高楼平地起”，把地基打好了，不管修几层楼都可以很稳固。假使心没办法净、没办法定、没办法明，纯粹是物质生活，人就很俗气、很世侩，没有过去，也没有未来，只沉醉在物质生活当中。明白这些道理了，活在世界上就很有价值、很有意义。佛经里面讲，人皆可以成佛，但是必须找到成佛之道，才能成佛；否则盲修瞎练，不但不能成佛，反而变成了魔。
今天提示大众“星灯营”的意义，这盏心灯要发光、发热，要照亮自己，还要照亮世界、照亮他人。每个人都有佛性、都有菩提心。菩提心，就是清净心。禅宗祖师说：“有佛处亦不住，无佛处急走过。”不住有、不住无，那就是无住心、清净心。所以，除了学问以外，要注意身体健康，更重要的是，这个心不要迷糊，经常要保持警觉，时时刻刻知道心在哪里，要能作主。
祝福大众身体健康，吉祥平安，学有所成，发长远心，永不退转！