靜坐的目的，就是在沉澱當下這念心，所謂「明心見性，見性成佛」，要百分之百地相信這個道理，如果有一點懷疑那就不是，如果有一點懷疑就不相應。

　　什麼叫作「見性」？什麼叫作「成佛」？一個是心，一個是性。經云：「凡有心者，皆當作佛。」「汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。」每個人都有佛性，這個道理必須知道，不但要知道、要明白，還要直下承擔，不能有一點懷疑、不能有一點遮攔、不能有一點迴避。

　　每個人都有心，為什麼不能成佛？不但不能成道、不能成佛，還自相殘殺、互相仇恨、互相利用、互相踐踏、互相計算。俗話說，冤就是親，愛就是恨，無論是男女之愛、夫妻之愛、兄弟之愛、同事之愛、同學之愛，冤家多半是自己的親人、朋友、同事。世間法都是一體兩面。為什麼？這都是心的作用。如來的心、菩薩的心、聖人的心，則是慈悲、智慧、容忍、善法、平等、真空、妙有、無住、廣大，同樣是一個心，作用完全不一樣，差別就在於是否覺悟。

　　「佛者，覺也。」佛法以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本。所以，打坐時要覺察、覺照、作主，只有這念心，沒有妄想、顛倒、愚癡、邪見、嫉妒，保持這念覺悟心、清淨心、不動心。佛是智慧佛、是如如佛。什麼是智慧佛？覺察、覺照、覺悟，有了煩惱，知道反省檢討、改過、照破。只起善念，不起惡念；只講好話，不講壞話；只做佛事，不做惡事。「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這就是智慧佛，這是第一步。

　　儒家說：「罔念作狂，克念作聖。」每個人都有煩惱、都有無明、都有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，所以要轉識成智，要知道轉化自己、淨化自己、覺照自己、提升自己。修行的目的就是要解脫，就是要超凡入聖。佛法八萬四千法門都是對治法門，只是說法不一樣。禪，是直截了當、開門見山的說法，不拐彎抹角。

　　身體有病要吃藥，心中有病也要吃藥。佛法八萬四千個法門，就是用來對治眾生八萬四千種煩惱；對治完了，心當中的煩惱沒有了，病好了，法門也不要了，法門也是一種藥。病從哪裡來？病從業所生，業從心所生。所謂「業消智朗、障盡福崇」，心當中的病好了，身口意三業清淨，身體的病也好了，智慧就會開顯。煩惱障、所知障、業障、報障，統統消掉了，就太平了，就得到解脫。

　　要達到「業消智朗，障盡福崇」，就要用法門來對治。病還沒好，就要繼續吃藥，慢性病要長期服藥。佛經裡面講，以毒攻毒，以楔出楔，就等於身體有病了要吃藥、要擦藥，這個藥是有毒的，但是可以把病毒治好，所謂「良藥苦口」，所有的法門也是如此。

　　什麼叫作「以楔出楔」？用一個木頭塞子，把原先的木頭敲出，用來打通的東西就是「楔」，打通了以後，這個木頭塞子也不要了，就稱作「以楔出楔」。我們的心眼堵塞了、六根堵塞了，就要用法來打通；通了以後，還要捨。明白這個道理了，就知道八萬四千個法門都是藥。

　　《佛說四十二章經》云：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」什麼道理呢？一切法門都是藥，例如，念佛用來治我們的昏沉、治我們的妄想、治我們的無明、治我們的散亂、治我們的愚癡、治我們的邪見，要先知道心當中起了這些妄想、惡念、毒害，然後用佛號把它化掉；轉化完了以後，佛號也不要了，能所俱空，歸於無念。歸於無念，就是歸還本心。說法說完了以後不要執著，能所俱空，沒有說法的人、沒有所說的對象、當中沒有所說之法，三輪體空。《金剛經》云：「說法者，無法可說，是名說法。」一切銷歸自性。自性，就是無念、無住、無為。寂靜不動、真空妙有這念心，才是自己。

　　《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」什麼叫作無為法？所有言說、所有作為，都屬於有為法；但是，離開有為法，也沒有無為法。所以，要說而無說，說完以後，沒有人相、我相、眾生相、壽者相，四相俱空，銷歸自性，無念、無住、無為寂靜，真空妙有。古德云：「有念即眾生，無念即佛。」無念，就是無妄念、無邪念、無雜念，清清楚楚的這念心要存在，無念也不執著，就稱之為「無住心」。

　　《六祖壇經》云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」六根對六塵時，假使只是克制自己當下這念心不動，像一潭死水，這只是定，而沒有慧，不是菩提心。相反地，六祖大師云：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」「有伎倆」就是有念頭，起了妄念，把它制止、把它降伏，不起心、不動念，雖然只是定，一般人也不容易做到。「無伎倆」，一念不生，就是佛經所云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道」、「能善分別諸法相，於第一義而不動」。

　　「惠能沒伎倆」，不要把這念心打得死死的，不要把它定在某一個地方，就是「無伎倆」。「不斷百思想」，只是保持現在這念心不攀緣、不顛倒，也不要去斷它，沒有取、沒有捨。「對境心數起」，看到花，知道它是桂花、雞冠花、牽牛花……，知道哪個是善法、哪個是惡法？知而不著，這念心不攀緣、不顛倒，這就是菩薩境界、如來境界。「能善分別諸法相，於第一義而不動」，就是無住心，也就是馬祖大師所說「平常心是道」、「即心是佛」，不攀緣、不顛倒，任運騰騰，沒有障礙。無住心怎麼長？有生即有滅，無生就不滅；有此則有彼，無此則無彼。不垢不淨、不增不減、不去不來、不生不滅，就是這念心，平常心就是道。

　　古德說：「修道者如牛毛，成道者如麟角。」這就是因為知見沒有弄清楚。所以，道究竟在哪裡？開悟是悟到什麼？假使方向弄錯了，南轅北轍，本來要到南邊，卻跑到北邊去了。先知道這些道理，按圖索驥，否則就會走遠路、走錯路，繞圈子，浪費時間、浪費生命，乃至於起邪見，不但成不了佛，而且還成魔。

　　師父說法、諸位聽法這念心，不用另外去找，就是《楞嚴經》所說：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」每個人都有一個知，假使沒有知，什麼都不曉得，人就迷糊、顛倒了。有些人誤解：「出家人入了空門，什麼都不要管、什麼都不知道，就空掉了。」龐蘊居士講：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」什麼叫「空諸所有」？名利財色、我執我所，統統把它空掉，但不能失去這一念心。這念無住心、菩提心、本心、聽法這念心，不要跑掉了。

　　所謂「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，沒有把當下這念心看好，沒有安住正念、隨順覺性，起了第二念。起了第二念也不知道，起了第三念也不知道……那就是眾生境界，落入識塵境界。所以，始終要堅住正念，隨順覺性，這就是菩提心。《中庸》亦云：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」道，一剎那都不能離開，師父說法、諸位聽法這念心不動，這個覺性是本具的。

　　「知見無見」，只有第一個知，沒有第二個知。「知見立知，即無明本」，再去分別、再去解釋、再去計較，就是起無明的根本。所以要念，因為不念就是昏沉、就是妄想、就是無明；念，又是執著，所以，要念而無念，能所俱空。佛本來就具足，為什麼還要念佛？不是頭上加頭、重床疊架，不是多餘的嗎？所以，念了以後要歸於無念，能所俱空，空也不執著，無住，一切是本具的，這就是真正念佛的人。

　　所以，修六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定，最後能所俱空，就是般若。六波羅蜜，是對治我們心當中六個毛病的法門。為什麼要布施？對治慳貪，人總是認為什麼都是我的……有「我」在裡面，我執、我所，就有煩惱、就有愚癡。錢財、田地、房屋……多多益善，這是落入眾生境界。所以，我們用布施的方法──財布施、法布施、無畏布施，來對治慳貪。布施就是福報，布施了以後，要三輪體空──沒有能布施的人、沒有所布施的對象、當中沒有布施之物。空掉了，什麼都沒有，銷歸自性，六度的每一度都是如此的。

　　六波羅蜜是法，就像六艘船，度脫我們這一生的生死，從此岸經過煩惱的中流，到涅槃的彼岸。等到煩惱沒有了，身心清淨了，這六個法門也不要了，因為過河不需船，這就是以毒攻毒、以楔出楔。

　　道是本具的，不假絲毫造作，每個人都有這一念心，只是沒有覺悟。覺悟了以後，只是第一步。修行有幾個過程：第一個，聞、思、修。《楞嚴經》云：「此方真教體，清淨在音聞。」聞，能增加智慧。藉由聽經聞法，了解什麼是大乘？什麼是小乘？什麼是頓悟？什麼是漸修？三皈五戒、十善、菩薩戒、四諦、十二因緣、六波羅蜜……要知道八萬四千個法門，就要博學多聞。增長智慧之後，忽然開悟了，悟到本具的這念覺心，就了解《楞嚴經》所說：「觀相元妄，無可指陳。」一切相都是因緣和合，緣起緣滅、緣去緣來，都是假相。

　　佛法有三假觀──因成假、相續假、對待假。一切世間法、出世間法都是因緣和合，這是因成假。第二，相續假，有過去才有現在，有現在才有未來，一切都是念念相續，這是相續假。第三，對待假，世間的一切都是對待的，無論是科學、哲學，都是相對的，沒有一個是絕對的；只有佛法才有絕對的，所謂「知見無見」，這個知是絕對的。

　　世間一切相都是因緣和合，都是相對的假有，有男就有女、有美就有醜、有高就有低、有上就有下，如果統統是善人，就沒有惡人……一切都是相對的，每個人的認知都不一樣，沒有絕對的。

　　什麼才是真的？有些人打坐觀相，無論是觀日輪、觀月輪、觀本尊……都是觀想出來的假相，虛妄不實。所謂「想相為塵，識情為垢」，想出來的是個假相，不是真的，本具的才是真東西。什麼是本具？師父說法、諸位聽法這念心，法爾如是，要直下承擔，當下即是。古德開悟有言：「踏破鐵鞋無覓處，尋來全不費功夫」，有功夫就不是的，因為是本具的。本性是本具的，不要迷失了。但是本性當中有煩惱、有執著，要把它化掉；化掉以後，化而無化，就歸於本心，這就是修空觀。

　　佛法裡有三種善──假觀善、真空善、中道實相善。什麼是假觀善？世間上一切法都是假的，我們用假觀來對治心當中的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，要「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，這是假觀善，這是第一步。第一步成就了，是福報、是功德，也就是三十七助道品裡的「四正勤──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」。

　　假觀，是度眾生的方便，例如我們修建道場、成立精舍，廣度眾生，這是假觀善，是福報、是功德。成就一切法之後，要修真空善，入真空定，因為一切法都是因緣和合，要把它空掉。

　　空觀成就了，破見思惑；假觀成就了，破塵沙惑；最後不住空、不住有，無住心，歸還本心。禪宗祖師說：「有佛處亦不住，無佛處急走過。」不住空、有兩邊，就是無住心、菩提心。〈始終心要〉裡講得非常清楚：「中諦者，統一切法；真諦者，泯一切法；俗諦者，立一切法。」禪七，就是中道實相善，專門講這一念心。在教下來說，稱為無住生心、菩提心。

　　經云：「修行不發菩提心，譬如耕田不下種。」菩提心，就是師父說法、諸位聽法這念心，不住空、不住有，什麼都不住。《無常經》云：「假使妙高山，劫盡皆壞散；大海深無底，亦復皆枯竭。」妙高山，就是須彌山。到最後，大海也會枯竭，整個地球都會毀滅。世界上所有一切都有時間性，有生就有死。人最多活一百歲，山中有千年樹，就算活了一百歲、一千歲，還是要死，因為有生就有滅，無生就無滅。《無常經》又云：「唯有佛菩提，是真歸仗處」，這個世界最後都要壞掉，只有這念菩提心、覺心可以依靠，沒有生死。這念心要定、要淨、要明、要空，只有這念心，這就是無住心。

　　這念心修成功了，就是本具的清淨法身，真空無為，無始無終，這念心就是十方諸佛、一切菩薩、一切聲聞緣覺所證的法身。雖然人人都有，但裡面有三堆垃圾──見思惑、塵沙惑、無明惑，要把它化掉。化多少，就得多少；假使不化，一身都是煩惱、業障，哪裡有法身呢？佛經裡面譬喻這念心「如金在礦」，黃金在哪裡？每個人心當中有本具的佛性，但是裡面也有煩惱、無明，如金在礦。先要找到這座山，然後去挖金礦；挖到了以後，還要在火爐裡煉金，把礦沙煉得乾乾淨淨的，裡面才是純金，這就是法身。煉成功了，這個金永遠是黃金，再也不會變成石頭、沙子，再也不會變成無明。

　　所謂「修德有功，性德方顯」，修德有功，性德才會顯現出來。受持五戒，圓滿了，就有五戒的果位。持戒清淨，就是修。心當中具足十法界，假使煩惱、懷疑、造業，將來就要受報。這個世界是由別業產生共業──每個人所造的業，形成這一個三千大千世界，這就是共業。所謂「業消智朗、障盡福崇」，要想逃離這個世界、逃離這個大劫，就要在自心當中來消業。

　　以流行病毒為例，有些人感染了，最後死亡或是重病，有些人有驚無險，有些人是根本輪不到，這就是別業。了解這個道理了，就知道要從根本做起。所謂「惑、業、苦」三煩惱，起惑、造業──或是善業、或是惡業；最後形成了業障，就要去受報，逃也逃不了。

　　例如，過去起了惑，造了業，生在台灣，這是共業。台灣兩千三百萬人口，雖然是共業，但是有的人富貴逍遙，好像在天上一樣；有的人苦難貧窮，連飯也沒得吃，水電費也繳不起，就燒炭自殺，這就是別業。

　　所以，佛法是從根本開始。我們用定慧的方法，使惡的種子乾枯、不能發芽，進而把它化掉。所謂「金剛道後異熟空」，要破無始無明，就要入金剛定，這只有靠打坐。

　　為什麼要打坐、誦經、念佛、持咒、舉辦種種法會？為什麼要設立精舍，開初級、中級、高級禪修班、研經班？明白這些道理了，就知道要從聞慧入手。每個人的善根、業障都不一樣，所以「聞道有先後，開悟有遲速」，悟道也有快、有慢。悟到這念本具的覺性，就是悟了道。悟了道之後，才知道修道，就是保養聖胎；否則，連道在哪裡都不知道。

　　打禪七就是在保養聖胎，「靜中養成，動中磨鍊」。了解方法之後，有空就靜坐，行住坐臥就得自在。傅大士云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」，我們每天晚上和佛睡覺，每天早上和佛起床；「欲識佛去處，只這語聲是」究竟佛在哪裡？能聽的這念心就是。講話的這念心，言而無言，銷歸自性，就是這念心，真空妙有、妙有真空，要作主，要安住這念心。聽到這個道理是無上的福報，這是人生的真理。

　　第一是聞道，第二是悟道，第三是修道。修道就是保養聖胎；保養，就是保持這念心。其次，在順境、逆境當中，化除心當中的煩惱、無明，淨化自己、提升自己。保養成功了，成道才有希望。看看保養的程度如何？化掉的煩惱有多少？依次證到初果、二果、三果、四果，初地、二地、三地、四地……十地，或是悟到菩提心。事相上，則必須在日常生活當中去做、去學習，所以，禪七是一個最大的福報、最大的功德。

　　中台禪寺建好了，是大眾的功德。弘法、修行……開種種方便，第一個必須要生信，要正信、要真信，信因、信果，信事、信理，信我們本具的佛性。本具的佛性，就是我們的性德。性德本具，修而方顯，修了以後又要歸還原處，修而無修。總之，時時刻刻不離當念。

　　過去大眾出錢出力，把中台禪寺修建好了；現在進一步要落實，深化修行，淨化自己、提升自己，「百尺竿頭須進步，十方世界現全身」。禪宗祖師云：「只貴子知見，不貴子行履。」假使不了解道在哪裡？佛在哪裡？只在事上修，今天念多少佛、修多少善、持多少咒、做多少功德……自認為不得了，好像大菩薩轉世一樣。在理上來說，這些只是福報，將來得人天小果。我們天天拜佛、念佛，佛到底在哪裡？「反聞聞自性」、「知見無見」，一念不生就是佛。什麼是精進？一念不生就是真精進。

　　許多學者看到「心即是佛」，認為就不用修行了，這是錯誤的。心即是佛，為什麼還在苦苦惱惱呢？以讀書為例，讀國小是一個心，讀國中又是一個心，讀高中又是一個心，讀大學又是一個心，讀研究所又是一個心，每一個階段又有很多的生滅的心念，究竟哪一個心才是佛？《大乘起信論》云：「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」人一天有八億四千萬個念頭，有生有滅就屬於生滅心，不生不滅才是佛性，要悟到不生不滅的這念心。

　　佛法說，一個是法性，一個是佛性。宇宙萬法都是法性，法性是空。現代科學把宇宙物質進行分析，分析到最後，就是能、量。能是熱，量是光。以佛法來講，能量也是空，就稱為法性空。每個人都有佛性，佛性也是空。一個人從國小、國中、高中，最後到博士，在這當中吸收了很多知識，這些知識放在什麼地方？放在腦神經嗎？不是的，腦神經細胞有新陳代謝的作用，也是生滅的，它只是一個平台、一個橋樑。佛法講這是佛性空，我們的心具足無量的智慧、無量的功德；相反地，也具足無量的罪過，因為它的性是空。所以，一個是法性空，一個是佛性空。檢討反省的這念心，也是空。因為有覺性，才能清淨我們的佛性，覺性非常重要。

　　人身難得，佛法難聞。今生得了人身，有無量的福報；離開了人身，不能修行，就不能成道。畜生道不懂佛法，地獄道太苦，天道過於享樂，所以我們這一生得了人身，又聽聞正法，是最大的福報，如果不知道要修行，就對不起自己。做多少，就得多少，不能一點都不做，空過一生。佛法有深、有淺，做到了這一分，就跟佛有緣，生生世世不退菩提、不離三寶。

　　佛經裡講，能觀之智、所觀之理。什麼是能觀的智慧？心當中打了妄想，打坐時打了瞌睡，忽然一下知道了：「不能打瞌睡，馬上要對治！」這就是智慧，這是始覺之智。心當中起了貪瞋癡，能忍、能克制，知道要對治，就是儒家所說的「罔念作狂，克念作聖」。

　　對治妄想的法門很多，參禪的人馬上參：「誰在起心動念？」念佛的人，念一句「阿彌陀佛」，起一個慚愧心，把惡念化掉。《金剛經》云：「應如是住，如是降伏其心。」這就是以始覺之智照本覺之理。本具的覺性，無念、無住、無為，具足慈悲喜捨、謙卑和諧，最後，寂滅不動，這是本具覺性之理，這就是圓滿報身佛，有始無終。

　　「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，千變萬化，這是化身佛。起一個善念，動之於心，說之於口，行之於身，這就是一個化身。千百億化身，所有的善念、善行，都是化身，有始有終。

　　我們本具的覺性是清淨法身佛，無始無終，三惑漏盡。所以，始覺之智要時時刻刻現前，順境也現前、逆境也現前，白天也現前、晚上也現前，無論何時何處都能作主，這個就是智報。

　　明白這個道理了，禪堂是道場，到處都是道場。假使不了解這些道理，打坐時不是昏沉就是妄想，不是無明就是煩惱，像在坐牢一樣。

　　所以，行住坐臥不離當念。打坐能作主，這是在靜的時候作主。動的時候也要作主，只起善念，不起惡念；只講佛法，不散心雜話；只做佛事，不做壞事、不做迷惘的事，這是在動中作主。晚上打坐，要把身口意三業清理一下，檢討反省，最後保持一念不生，站得住，站得長。這一生無論動、靜，無論順境、逆境，都能夠修行。

　　陶淵明有一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏。」心要遠，心無所住，《華嚴經》云：「隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。」隨著所有的善緣、所有的因緣，什麼地方都可以去，什麼地方都是道場。去與眾生結緣，弘揚佛法；假使不去，怎麼度得了眾生？雖然什麼地方都可以去，但是要有一個原則，這念心不染著──聽到讚歎時不要歡喜，聽到毀謗也不要煩惱，不貪不愛，不取不捨，這念菩提心始終都在，這就是真正的菩薩行。

　　雖然如此，必須先在禪堂裡練功夫，練到這念心不動，心無染著，心無所住。所謂「見境不生貪愛，於理不生分別，不於理中生分別，是故其中最吉祥。」「見境不生貪愛」，無論在任何時間、任何環境，心不生貪愛，沒有取捨，不貪名利財色。相反地，心當中也不要起煩惱，不要厭倦、不要厭惡、不要排斥，這念心不將不迎。

　　「於理不生分別」，「理」，就是諸位聽法這念心，「知見無見」這念心，如如不動，了了常知，這是理。這念心不生分別，保持不動，要清楚、要明白。不動就是定，清楚明白就是慧，定慧不二這念心就是無上菩提心。古德說：「一乘任運，萬德莊嚴者，諸佛之法界也。」「乘」就是指我們這念心。「一乘」，只有這念心，這就是佛乘，第一義諦。

　　平常要修對治法門；假使不修，無法對治煩惱。例如，三十七助道品中的「四念處觀」──身念處，觀身不淨；受念處，觀受是苦；心念處，觀心無常；法念處，觀法無我。這些是對治法門。佛法一個是宗門，一個是教下。禪七所說的是宗門，專門談無上心、菩提心。

　　希望每一位在禪七當中，萬緣放下，一念不生。所謂「萬緣放下觀自在，一念不生見如來」，在禪堂裡面要修這個法門、用這個功夫，就是《楞嚴經》所說的「狂心頓歇，歇即菩提」。禪七當中，有沒有坐到一支好香？想東想西，患得患失，這是有念。這些念頭都沒有了，只有了了分明這個覺性，就是《楞嚴經》所說：「觀性元真，唯妙覺明」，這是本具的，要把這念心守住。昏沉來了，不理它，堅住正念，或者是對治，動一動或起來禮佛；妄想來了，趕快把念頭收回來，或者是妄想來讓它來、妄想去讓它去，就是不理它。不動，就是不理它。

　　儒家說：「罔念作狂，克念作聖。」「克念」，就是克制自己的念頭、克制自己的煩惱無明。第一個，就是一個「忍」字；第二個，把它化掉；化掉了以後，保持清淨心、保持無為心、保持不動心、保持覺性，站得住、站得長。無論順境、逆境，始終不斷，綿綿密密，照這個方法一直修下去，就有希望。

　　在禪堂裡是大休大歇，不想過去、不想現在、不想未來。想到過去，就是一個念頭；想未來，又是一個念頭；想現在，又是生滅。所有一切，都不要想。雖然不想，這念心還要定、要淨、要清、要明、要空。一切雜念、妄念統統放下，這就是空。經云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」這念心是最寶貴的，不要另外去找，找不到的。所以《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」離開這個覺性，說某人有神通、有感應，這就是「離道別覓道」，在那個地方作活計，捨本求末，沒有用的！

　　悟，就是悟到本心，一切都是現成的。修，是對治，要修而無修。無論動、靜，順境、逆境，白天、晚上，都要用功。明白這個道理，用功都來不及了，為什麼？「解鈴還需繫鈴人」，過去起了這麼多妄想、造這麼多惡業，現在要把它消化掉，安住這念心，可是不想過去，它偏偏要想過去；不想未來，偏偏要想未來；不想現在，它偏偏要想現在……就必須對治，心中默念：「狂心頓歇，歇即菩提」，大休大歇。修行沒有別的，還是這一句，「狂心頓歇，歇即菩提」！