静坐的目的，就是在沉淀当下这念心，所谓“明心见性，见性成佛”，要百分之百地相信这个道理，如果有一点怀疑那就不是，如果有一点怀疑就不相应。

　　什么叫作“见性”？什么叫作“成佛”？一个是心，一个是性。经云：“凡有心者，皆当作佛。”“汝是当成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。”每个人都有佛性，这个道理必须知道，不但要知道、要明白，还要直下承担，不能有一点怀疑、不能有一点遮拦、不能有一点回避。

　　每个人都有心，为什么不能成佛？不但不能成道、不能成佛，还自相残杀、互相仇恨、互相利用、互相践踏、互相计算。俗话说，冤就是亲，爱就是恨，无论是男女之爱、夫妻之爱、兄弟之爱、同事之爱、同学之爱，冤家多半是自己的亲人、朋友、同事。世间法都是一体两面。为什么？这都是心的作用。如来的心、菩萨的心、圣人的心，则是慈悲、智慧、容忍、善法、平等、真空、妙有、无住、广大，同样是一个心，作用完全不一样，差别就在于是否觉悟。

　　“佛者，觉也。”佛法以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本。所以，打坐时要觉察、觉照、作主，只有这念心，没有妄想、颠倒、愚痴、邪见、嫉妒，保持这念觉悟心、清净心、不动心。佛是智慧佛、是如如佛。什么是智慧佛？觉察、觉照、觉悟，有了烦恼，知道反省检讨、改过、照破。只起善念，不起恶念；只讲好话，不讲坏话；只做佛事，不做恶事。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，这就是智慧佛，这是第一步。

　　儒家说：“罔念作狂，克念作圣。”每个人都有烦恼、都有无明、都有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，所以要转识成智，要知道转化自己、净化自己、觉照自己、提升自己。修行的目的就是要解脱，就是要超凡入圣。佛法八万四千法门都是对治法门，只是说法不一样。禅，是直截了当、开门见山的说法，不拐弯抹角。

　　身体有病要吃药，心中有病也要吃药。佛法八万四千个法门，就是用来对治众生八万四千种烦恼；对治完了，心当中的烦恼没有了，病好了，法门也不要了，法门也是一种药。病从哪里来？病从业所生，业从心所生。所谓“业消智朗、障尽福崇”，心当中的病好了，身口意三业清净，身体的病也好了，智慧就会开显。烦恼障、所知障、业障、报障，统统消掉了，就太平了，就得到解脱。

　　要达到“业消智朗，障尽福崇”，就要用法门来对治。病还没好，就要继续吃药，慢性病要长期服药。佛经里面讲，以毒攻毒，以楔出楔，就等于身体有病了要吃药、要擦药，这个药是有毒的，但是可以把病毒治好，所谓“良药苦口”，所有的法门也是如此。

　　什么叫作“以楔出楔”？用一个木头塞子，把原先的木头敲出，用来打通的东西就是“楔”，打通了以后，这个木头塞子也不要了，就称作“以楔出楔”。我们的心眼堵塞了、六根堵塞了，就要用法来打通；通了以后，还要舍。明白这个道理了，就知道八万四千个法门都是药。

　　《佛说四十二章经》云：“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。”什么道理呢？一切法门都是药，例如，念佛用来治我们的昏沉、治我们的妄想、治我们的无明、治我们的散乱、治我们的愚痴、治我们的邪见，要先知道心当中起了这些妄想、恶念、毒害，然后用佛号把它化掉；转化完了以后，佛号也不要了，能所俱空，归于无念。归于无念，就是归还本心。说法说完了以后不要执着，能所俱空，没有说法的人、没有所说的对象、当中没有所说之法，三轮体空。《金刚经》云：“说法者，无法可说，是名说法。”一切销归自性。自性，就是无念、无住、无为。寂静不动、真空妙有这念心，才是自己。

　　《金刚经》云：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”什么叫作无为法？所有言说、所有作为，都属于有为法；但是，离开有为法，也没有无为法。所以，要说而无说，说完以后，没有人相、我相、众生相、寿者相，四相俱空，销归自性，无念、无住、无为寂静，真空妙有。古德云：“有念即众生，无念即佛。”无念，就是无妄念、无邪念、无杂念，清清楚楚的这念心要存在，无念也不执着，就称之为“无住心”。

　　《六祖坛经》云：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”六根对六尘时，假使只是克制自己当下这念心不动，像一潭死水，这只是定，而没有慧，不是菩提心。相反地，六祖大师云：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”“有伎俩”就是有念头，起了妄念，把它制止、把它降伏，不起心、不动念，虽然只是定，一般人也不容易做到。“无伎俩”，一念不生，就是佛经所云：“不起凡夫染污心，即是无上菩提道”、“能善分别诸法相，于第一义而不动”。

　　“惠能没伎俩”，不要把这念心打得死死的，不要把它定在某一个地方，就是“无伎俩”。“不断百思想”，只是保持现在这念心不攀缘、不颠倒，也不要去断它，没有取、没有舍。“对境心数起”，看到花，知道它是桂花、鸡冠花、牵牛花……，知道哪个是善法、哪个是恶法？知而不着，这念心不攀缘、不颠倒，这就是菩萨境界、如来境界。“能善分别诸法相，于第一义而不动”，就是无住心，也就是马祖大师所说“平常心是道”、“即心是佛”，不攀缘、不颠倒，任运腾腾，没有障碍。无住心怎么长？有生即有灭，无生就不灭；有此则有彼，无此则无彼。不垢不净、不增不减、不去不来、不生不灭，就是这念心，平常心就是道。

　　古德说：“修道者如牛毛，成道者如麟角。”这就是因为知见没有弄清楚。所以，道究竟在哪里？开悟是悟到什么？假使方向弄错了，南辕北辙，本来要到南边，却跑到北边去了。先知道这些道理，按图索骥，否则就会走远路、走错路，绕圈子，浪费时间、浪费生命，乃至于起邪见，不但成不了佛，而且还成魔。

　　师父说法、诸位听法这念心，不用另外去找，就是《楞严经》所说：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。”每个人都有一个知，假使没有知，什么都不晓得，人就迷糊、颠倒了。有些人误解：“出家人入了空门，什么都不要管、什么都不知道，就空掉了。”庞蕴居士讲：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。”什么叫“空诸所有”？名利财色、我执我所，统统把它空掉，但不能失去这一念心。这念无住心、菩提心、本心、听法这念心，不要跑掉了。

　　所谓“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，没有把当下这念心看好，没有安住正念、随顺觉性，起了第二念。起了第二念也不知道，起了第三念也不知道……那就是众生境界，落入识尘境界。所以，始终要坚住正念，随顺觉性，这就是菩提心。《中庸》亦云：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”道，一刹那都不能离开，师父说法、诸位听法这念心不动，这个觉性是本具的。

　　“知见无见”，只有第一个知，没有第二个知。“知见立知，即无明本”，再去分别、再去解释、再去计较，就是起无明的根本。所以要念，因为不念就是昏沉、就是妄想、就是无明；念，又是执着，所以，要念而无念，能所俱空。佛本来就具足，为什么还要念佛？不是头上加头、重床叠架，不是多余的吗？所以，念了以后要归于无念，能所俱空，空也不执着，无住，一切是本具的，这就是真正念佛的人。

　　所以，修六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定，最后能所俱空，就是般若。六波罗蜜，是对治我们心当中六个毛病的法门。为什么要布施？对治悭贪，人总是认为什么都是我的……有“我”在里面，我执、我所，就有烦恼、就有愚痴。钱财、田地、房屋……多多益善，这是落入众生境界。所以，我们用布施的方法──财布施、法布施、无畏布施，来对治悭贪。布施就是福报，布施了以后，要三轮体空──没有能布施的人、没有所布施的对象、当中没有布施之物。空掉了，什么都没有，销归自性，六度的每一度都是如此的。

　　六波罗蜜是法，就像六艘船，度脱我们这一生的生死，从此岸经过烦恼的中流，到涅槃的彼岸。等到烦恼没有了，身心清净了，这六个法门也不要了，因为过河不需船，这就是以毒攻毒、以楔出楔。

　　道是本具的，不假丝毫造作，每个人都有这一念心，只是没有觉悟。觉悟了以后，只是第一步。修行有几个过程：第一个，闻、思、修。《楞严经》云：“此方真教体，清净在音闻。”闻，能增加智慧。藉由听经闻法，了解什么是大乘？什么是小乘？什么是顿悟？什么是渐修？三皈五戒、十善、菩萨戒、四谛、十二因缘、六波罗蜜……要知道八万四千个法门，就要博学多闻。增长智慧之后，忽然开悟了，悟到本具的这念觉心，就了解《楞严经》所说：“观相元妄，无可指陈。”一切相都是因缘和合，缘起缘灭、缘去缘来，都是假相。

　　佛法有三假观──因成假、相续假、对待假。一切世间法、出世间法都是因缘和合，这是因成假。第二，相续假，有过去才有现在，有现在才有未来，一切都是念念相续，这是相续假。第三，对待假，世间的一切都是对待的，无论是科学、哲学，都是相对的，没有一个是绝对的；只有佛法才有绝对的，所谓“知见无见”，这个知是绝对的。

　　世间一切相都是因缘和合，都是相对的假有，有男就有女、有美就有丑、有高就有低、有上就有下，如果统统是善人，就没有恶人……一切都是相对的，每个人的认知都不一样，没有绝对的。

　　什么才是真的？有些人打坐观相，无论是观日轮、观月轮、观本尊……都是观想出来的假相，虚妄不实。所谓“想相为尘，识情为垢”，想出来的是个假相，不是真的，本具的才是真东西。什么是本具？师父说法、诸位听法这念心，法尔如是，要直下承担，当下即是。古德开悟有言：“踏破铁鞋无觅处，寻来全不费功夫”，有功夫就不是的，因为是本具的。本性是本具的，不要迷失了。但是本性当中有烦恼、有执着，要把它化掉；化掉以后，化而无化，就归于本心，这就是修空观。

　　佛法里有三种善──假观善、真空善、中道实相善。什么是假观善？世间上一切法都是假的，我们用假观来对治心当中的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，要“修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度”，这是假观善，这是第一步。第一步成就了，是福报、是功德，也就是三十七助道品里的“四正勤──已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生”。

　　假观，是度众生的方便，例如我们修建道场、成立精舍，广度众生，这是假观善，是福报、是功德。成就一切法之后，要修真空善，入真空定，因为一切法都是因缘和合，要把它空掉。

　　空观成就了，破见思惑；假观成就了，破尘沙惑；最后不住空、不住有，无住心，归还本心。禅宗祖师说：“有佛处亦不住，无佛处急走过。”不住空、有两边，就是无住心、菩提心。〈始终心要〉里讲得非常清楚：“中谛者，统一切法；真谛者，泯一切法；俗谛者，立一切法。”禅七，就是中道实相善，专门讲这一念心。在教下来说，称为无住生心、菩提心。

　　经云：“修行不发菩提心，譬如耕田不下种。”菩提心，就是师父说法、诸位听法这念心，不住空、不住有，什么都不住。《无常经》云：“假使妙高山，劫尽皆坏散；大海深无底，亦复皆枯竭。”妙高山，就是须弥山。到最后，大海也会枯竭，整个地球都会毁灭。世界上所有一切都有时间性，有生就有死。人最多活一百岁，山中有千年树，就算活了一百岁、一千岁，还是要死，因为有生就有灭，无生就无灭。《无常经》又云：“唯有佛菩提，是真归仗处”，这个世界最后都要坏掉，只有这念菩提心、觉心可以依靠，没有生死。这念心要定、要净、要明、要空，只有这念心，这就是无住心。

　　这念心修成功了，就是本具的清净法身，真空无为，无始无终，这念心就是十方诸佛、一切菩萨、一切声闻缘觉所证的法身。虽然人人都有，但里面有三堆垃圾──见思惑、尘沙惑、无明惑，要把它化掉。化多少，就得多少；假使不化，一身都是烦恼、业障，哪里有法身呢？佛经里面譬喻这念心“如金在矿”，黄金在哪里？每个人心当中有本具的佛性，但是里面也有烦恼、无明，如金在矿。先要找到这座山，然后去挖金矿；挖到了以后，还要在火炉里炼金，把矿沙炼得干干净净的，里面才是纯金，这就是法身。炼成功了，这个金永远是黄金，再也不会变成石头、沙子，再也不会变成无明。

　　所谓“修德有功，性德方显”，修德有功，性德才会显现出来。受持五戒，圆满了，就有五戒的果位。持戒清净，就是修。心当中具足十法界，假使烦恼、怀疑、造业，将来就要受报。这个世界是由别业产生共业──每个人所造的业，形成这一个三千大千世界，这就是共业。所谓“业消智朗、障尽福崇”，要想逃离这个世界、逃离这个大劫，就要在自心当中来消业。

　　以流行病毒为例，有些人感染了，最后死亡或是重病，有些人有惊无险，有些人是根本轮不到，这就是别业。了解这个道理了，就知道要从根本做起。所谓“惑、业、苦”三烦恼，起惑、造业──或是善业、或是恶业；最后形成了业障，就要去受报，逃也逃不了。

　　例如，过去起了惑，造了业，生在台湾，这是共业。台湾两千三百万人口，虽然是共业，但是有的人富贵逍遥，好像在天上一样；有的人苦难贫穷，连饭也没得吃，水电费也缴不起，就烧炭自杀，这就是别业。

　　所以，佛法是从根本开始。我们用定慧的方法，使恶的种子干枯、不能发芽，进而把它化掉。所谓“金刚道后异熟空”，要破无始无明，就要入金刚定，这只有靠打坐。

　　为什么要打坐、诵经、念佛、持咒、举办种种法会？为什么要设立精舍，开初级、中级、高级禅修班、研经班？明白这些道理了，就知道要从闻慧入手。每个人的善根、业障都不一样，所以“闻道有先后，开悟有迟速”，悟道也有快、有慢。悟到这念本具的觉性，就是悟了道。悟了道之后，才知道修道，就是保养圣胎；否则，连道在哪里都不知道。

　　打禅七就是在保养圣胎，“静中养成，动中磨炼”。了解方法之后，有空就静坐，行住坐卧就得自在。傅大士云：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”，我们每天晚上和佛睡觉，每天早上和佛起床；“欲识佛去处，只这语声是”究竟佛在哪里？能听的这念心就是。讲话的这念心，言而无言，销归自性，就是这念心，真空妙有、妙有真空，要作主，要安住这念心。听到这个道理是无上的福报，这是人生的真理。

　　第一是闻道，第二是悟道，第三是修道。修道就是保养圣胎；保养，就是保持这念心。其次，在顺境、逆境当中，化除心当中的烦恼、无明，净化自己、提升自己。保养成功了，成道才有希望。看看保养的程度如何？化掉的烦恼有多少？依次证到初果、二果、三果、四果，初地、二地、三地、四地……十地，或是悟到菩提心。事相上，则必须在日常生活当中去做、去学习，所以，禅七是一个最大的福报、最大的功德。

　　中台禅寺建好了，是大众的功德。弘法、修行……开种种方便，第一个必须要生信，要正信、要真信，信因、信果，信事、信理，信我们本具的佛性。本具的佛性，就是我们的性德。性德本具，修而方显，修了以后又要归还原处，修而无修。总之，时时刻刻不离当念。

　　过去大众出钱出力，把中台禅寺修建好了；现在进一步要落实，深化修行，净化自己、提升自己，“百尺竿头须进步，十方世界现全身”。禅宗祖师云：“只贵子知见，不贵子行履。”假使不了解道在哪里？佛在哪里？只在事上修，今天念多少佛、修多少善、持多少咒、做多少功德……自认为不得了，好像大菩萨转世一样。在理上来说，这些只是福报，将来得人天小果。我们天天拜佛、念佛，佛到底在哪里？“反闻闻自性”、“知见无见”，一念不生就是佛。什么是精进？一念不生就是真精进。

　　许多学者看到“心即是佛”，认为就不用修行了，这是错误的。心即是佛，为什么还在苦苦恼恼呢？以读书为例，读国小是一个心，读国中又是一个心，读高中又是一个心，读大学又是一个心，读研究所又是一个心，每一个阶段又有很多的生灭的心念，究竟哪一个心才是佛？《大乘起信论》云：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”人一天有八亿四千万个念头，有生有灭就属于生灭心，不生不灭才是佛性，要悟到不生不灭的这念心。

　　佛法说，一个是法性，一个是佛性。宇宙万法都是法性，法性是空。现代科学把宇宙物质进行分析，分析到最后，就是能、量。能是热，量是光。以佛法来讲，能量也是空，就称为法性空。每个人都有佛性，佛性也是空。一个人从国小、国中、高中，最后到博士，在这当中吸收了很多知识，这些知识放在什么地方？放在脑神经吗？不是的，脑神经细胞有新陈代谢的作用，也是生灭的，它只是一个平台、一个桥梁。佛法讲这是佛性空，我们的心具足无量的智慧、无量的功德；相反地，也具足无量的罪过，因为它的性是空。所以，一个是法性空，一个是佛性空。检讨反省的这念心，也是空。因为有觉性，才能清净我们的佛性，觉性非常重要。

　　人身难得，佛法难闻。今生得了人身，有无量的福报；离开了人身，不能修行，就不能成道。畜生道不懂佛法，地狱道太苦，天道过于享乐，所以我们这一生得了人身，又听闻正法，是最大的福报，如果不知道要修行，就对不起自己。做多少，就得多少，不能一点都不做，空过一生。佛法有深、有浅，做到了这一分，就跟佛有缘，生生世世不退菩提、不离三宝。

　　佛经里讲，能观之智、所观之理。什么是能观的智慧？心当中打了妄想，打坐时打了瞌睡，忽然一下知道了：“不能打瞌睡，马上要对治！”这就是智慧，这是始觉之智。心当中起了贪瞋痴，能忍、能克制，知道要对治，就是儒家所说的“罔念作狂，克念作圣”。

　　对治妄想的法门很多，参禅的人马上参：“谁在起心动念？”念佛的人，念一句“阿弥陀佛”，起一个惭愧心，把恶念化掉。《金刚经》云：“应如是住，如是降伏其心。”这就是以始觉之智照本觉之理。本具的觉性，无念、无住、无为，具足慈悲喜舍、谦卑和谐，最后，寂灭不动，这是本具觉性之理，这就是圆满报身佛，有始无终。

　　“修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度”，千变万化，这是化身佛。起一个善念，动之于心，说之于口，行之于身，这就是一个化身。千百亿化身，所有的善念、善行，都是化身，有始有终。

　　我们本具的觉性是清净法身佛，无始无终，三惑漏尽。所以，始觉之智要时时刻刻现前，顺境也现前、逆境也现前，白天也现前、晚上也现前，无论何时何处都能作主，这个就是智报。

　　明白这个道理了，禅堂是道场，到处都是道场。假使不了解这些道理，打坐时不是昏沉就是妄想，不是无明就是烦恼，像在坐牢一样。

　　所以，行住坐卧不离当念。打坐能作主，这是在静的时候作主。动的时候也要作主，只起善念，不起恶念；只讲佛法，不散心杂话；只做佛事，不做坏事、不做迷惘的事，这是在动中作主。晚上打坐，要把身口意三业清理一下，检讨反省，最后保持一念不生，站得住，站得长。这一生无论动、静，无论顺境、逆境，都能够修行。

　　陶渊明有一首诗：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。”心要远，心无所住，《华严经》云：“随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”随着所有的善缘、所有的因缘，什么地方都可以去，什么地方都是道场。去与众生结缘，弘扬佛法；假使不去，怎么度得了众生？虽然什么地方都可以去，但是要有一个原则，这念心不染着──听到赞叹时不要欢喜，听到毁谤也不要烦恼，不贪不爱，不取不舍，这念菩提心始终都在，这就是真正的菩萨行。

　　虽然如此，必须先在禅堂里练功夫，练到这念心不动，心无染着，心无所住。所谓“见境不生贪爱，于理不生分别，不于理中生分别，是故其中最吉祥。”“见境不生贪爱”，无论在任何时间、任何环境，心不生贪爱，没有取舍，不贪名利财色。相反地，心当中也不要起烦恼，不要厌倦、不要厌恶、不要排斥，这念心不将不迎。

　　“于理不生分别”，“理”，就是诸位听法这念心，“知见无见”这念心，如如不动，了了常知，这是理。这念心不生分别，保持不动，要清楚、要明白。不动就是定，清楚明白就是慧，定慧不二这念心就是无上菩提心。古德说：“一乘任运，万德庄严者，诸佛之法界也。”“乘”就是指我们这念心。“一乘”，只有这念心，这就是佛乘，第一义谛。

　　平常要修对治法门；假使不修，无法对治烦恼。例如，三十七助道品中的“四念处观”──身念处，观身不净；受念处，观受是苦；心念处，观心无常；法念处，观法无我。这些是对治法门。佛法一个是宗门，一个是教下。禅七所说的是宗门，专门谈无上心、菩提心。

　　希望每一位在禅七当中，万缘放下，一念不生。所谓“万缘放下观自在，一念不生见如来”，在禅堂里面要修这个法门、用这个功夫，就是《楞严经》所说的“狂心顿歇，歇即菩提”。禅七当中，有没有坐到一支好香？想东想西，患得患失，这是有念。这些念头都没有了，只有了了分明这个觉性，就是《楞严经》所说：“观性元真，唯妙觉明”，这是本具的，要把这念心守住。昏沉来了，不理它，坚住正念，或者是对治，动一动或起来礼佛；妄想来了，赶快把念头收回来，或者是妄想来让它来、妄想去让它去，就是不理它。不动，就是不理它。

　　儒家说：“罔念作狂，克念作圣。”“克念”，就是克制自己的念头、克制自己的烦恼无明。第一个，就是一个“忍”字；第二个，把它化掉；化掉了以后，保持清净心、保持无为心、保持不动心、保持觉性，站得住、站得长。无论顺境、逆境，始终不断，绵绵密密，照这个方法一直修下去，就有希望。

　　在禅堂里是大休大歇，不想过去、不想现在、不想未来。想到过去，就是一个念头；想未来，又是一个念头；想现在，又是生灭。所有一切，都不要想。虽然不想，这念心还要定、要净、要清、要明、要空。一切杂念、妄念统统放下，这就是空。经云：“不起凡夫染污心，即是无上菩提道。”这念心是最宝贵的，不要另外去找，找不到的。所以《六祖坛经》云：“离道别觅道，终身不见道；波波度一生，到头还自懊。”离开这个觉性，说某人有神通、有感应，这就是“离道别觅道”，在那个地方作活计，舍本求末，没有用的！

　　悟，就是悟到本心，一切都是现成的。修，是对治，要修而无修。无论动、静，顺境、逆境，白天、晚上，都要用功。明白这个道理，用功都来不及了，为什么？“解铃还需系铃人”，过去起了这么多妄想、造这么多恶业，现在要把它消化掉，安住这念心，可是不想过去，它偏偏要想过去；不想未来，偏偏要想未来；不想现在，它偏偏要想现在……就必须对治，心中默念：“狂心顿歇，歇即菩提”，大休大歇。修行没有别的，还是这一句，“狂心顿歇，歇即菩提”！