古人說：「山中無甲子，寒盡不知年」，「山」就是靈山，師父說法、諸位聽法這念心，這就是靈山，不要另外去找。雖然每個人都有這念心，由於憂愁、煩惱、我執、法執、愚癡、邪見，靈山變成了土山；雖然不是靈山，但也不離開靈山。祖師云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好去靈山塔下修。」所以，我們在七天當中要看到靈山，在靈山裡面取寶，這就是打七真正的目的。
師父說法、諸位聽法的靈知靈覺，就是靈山。所謂「心靈福至」，心靈，福就至。心要定、心要淨、心要明，心空境寂，心就有靈感。這座靈山裡面有無量的寶藏、無量的智慧、無量的功德，就稱之為「心靈福至」。心空，不是空空洞洞的空，而是化掉煩惱，這念心能動、能靜，能有、能無。知道在這念心上用功，稱之為修道。這念心淨化了，就能成道。
所謂「聞道有先後，悟道有遲速，養道需時間，成道看因緣」，每個人的領悟程度不一樣，因此開悟的時機有快、有慢。開悟之後，才知道修道。修道，就是養道，如龍養珠，如雞孵卵。「養道需時間，成道看因緣」，修道、養道，需要很長的一段時間。開悟，只是找到了這條路，而不是馬上得到大神通、馬上就能成道；除非有大善根，是見佛得度的根機，一聞千悟，馬上就能成道。
聽到這些道理，有善根的人如飲甘露；善根差一點的人聽了，覺得也不錯，找到了一條大路；善根薄弱的人，聽到這個道理，迷迷糊糊，左耳進、右耳出，不知道講什麼。雖然是善根薄弱，但是不要灰心、不要退心，只是時間沒有到，根機沒有成熟，所以要繼續不斷地努力、不斷地發心、不斷地精進，鍥而不捨，總有一天會開悟。
悟什麼呢？古德說：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。」悟，就是悟自己本具的覺性，悟到師父說法、諸位聽法這念心是本具的，不假外求，從過去到現在、從現在到未來，沒有失去過，只是現在才知道而已。見到什麼、聽到什麼、得到什麼，只是光影鏡頭，是打坐了一段時間所產生的一種靈感。誦經、拜佛、念佛、持咒……心清淨了，有一點相應了，也會產生瑞相。有了感應，不要執著。古德說：「修道者如牛毛，成道者如麟角」，為什麼？就是由於走錯路頭。「欲知山上路，須問過來人」，這條路只有過來人知道；沒有經過這條路的人，你問他也不懂。
所謂「禪者，佛之心」，悟到佛這念心，就是禪。我們所說的「禪」，定當中有慧，慧當中有定，定慧不二這念心就是佛心。所謂「教者，佛之口」，這念心出之於口，就稱之為「教」。釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，是從心當中流露出來的，心當中具足這些智慧、具足這些功德，把這些道理說出來，就稱之為教。這是禪的作用、是心的作用。由於每個人的根機不一樣，所以教也不一樣，有小教、始教、終教、頓教、圓教。
所謂「說到做不到，是名不到道」，說到就要做到，所以要行之於身，稱為「律」。所謂「律者，佛之身」，行住坐臥具足四威儀──行如風，坐如鐘，臥如弓，立如松。在平時就要養成這種律儀，養成了以後，心慢慢就調伏下來了。什麼叫作「行如風」？走路的時候很自在，不要東張西望，輕輕鬆鬆，平步青雲，很自在、很安詳。「坐如鐘」，坐在這裡像鐘一樣，平穩不動。「臥如弓」，睡覺的時候要右側臥。「立如松」，站姿要像青松般，昂然挺立。
做到了四威儀，就有四威儀的功德；做不到，就沒有功德。佛經裡記載，證羅漢果的聖者，具足行住坐臥四威儀；入滅的時候，現十八種神通，先現四威儀神通──空中行、空中住、空中坐、空中臥，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火……。修行就如同求學，每個人都希望大學畢業，都想拿到博士、碩士，都想當教授，要達到最高的境界，就必須從幼稚園開始，腳踏實地，一步一腳印努力用功。
大眾參加精進禪七是修定、修慧的行門；平時在精舍護法護教是修福德；參加初級班、中級班、高級班、研經班，博學多聞，則是增長智慧。
為什麼要修行？為什麼要學佛？要把理路弄清楚。理路，在佛法來講，就稱為教門。佛教一個是宗門，一個是教下，二者不相妨礙。宗門是什麼？就是前面所說的「禪者，佛之心」。有些人打坐見到五陰境界，執著為實有。所以《心經》告訴我們，要「照見五蘊皆空」；《楞嚴經》也說，要破五陰；禪宗祖師則說「佛來佛斬，魔來魔斬」，就是指師父說法、諸位聽法這念心，要了了分明，如如不動，站得住、站得長。而打坐就是守住這念菩提心，讓這念心如如不動。
《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」《佛說四十二章經》云：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。」就是要我們安住在靈知靈覺的這念心。明白這念心，悟了道，是在理上開悟。理上雖然開悟了，出了禪堂，心又跑掉了，禁不起磨鍊。所以，悟了這念心以後，還要養道，如龍養珠，如雞孵卵。養道不容易，沒有經過長期的磨鍊，沒有在動靜閒忙當中保養這念心，是沒有辦法成道的。
修行要先懂得這些道理，懂了以後就是明明白白的一條大路，就超過其他小路、邪路、黑路、暗路。禪宗祖師說：「十字街頭岔路多」，十字街頭到處都是岔路，你要往哪裡走？所謂「歧路亡羊」，羊，代表我們的心；十字街頭到處都是岔路，羊就會迷失。了解以後，就知道理很重要，所以平時要到精舍多聽經聞法，什麼是頓、什麼是漸？都要了解。
打禪七就是頓法，「頓悟自心、直了成佛」。「直了」，就是保養聖胎，要念念分明，處處作主，如六祖大師在獵人隊裡保養十幾年。過去的人善根猛利，沒有經過保養就能成就，見佛得度的根機，是前世修來的，一見到佛，佛說：「善來比丘，袈裟自著，鬚髮自落。」講了三句話，就證阿羅漢果。
過了一段時間，眾生根機差一點了，佛就講：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」根機好的人聽了馬上就成道證果。「諸惡莫作，眾善奉行」，這是慧，有智慧才做得到。「自淨其意」，就是定，時時刻刻保持這念心，不妄想、不顛倒、不昏沉、不愚癡，意根要清淨。道理雖然簡單，要做到也不容易，假使做到，就成道了，這是第二階段的眾生。
第三個階段的根機，聽了這四句偈還是沒有辦法成道，佛就講經說法，橫說、豎說，講過去、講現在，講有、講空……講很多道理，聽聞者最後也能成道。到我們現在這個時代，作早晚課、打坐參禪、聽經聞法……還不能成道，因為我執、法執堅深，心當中的煩惱、無明化不掉，過去造的惡業好像垃圾堆一樣。
我們心當中有三堆垃圾，第一堆見思惑，第二堆塵沙惑，第三堆無明惑。雖然知道，也沒有辦法化掉，甚至悠哉悠哉，連煩惱都找不到，心跑掉了都不知道、造了惡業都不知道、打妄想也不知道。禪七當中，不管想什麼，一起心動念就是妄。
在平時，只起善念不起惡念，用善念對治惡念。在禪堂裡，目的是要了生死「明心見性，見性成佛」，要保持無念。《六祖壇經》云：「無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」無住心是最高境界。
無念，不是什麼都不知道，而是沒有妄想、沒有昏沉、沒有顛倒，這念清淨心要存在，這就是無念。很多人把無念弄錯了，坐在這裡心像石頭、木頭一樣，坐一千年、坐一萬年也沒有用。所以古德說：「莫謂無心即是道，無心猶隔一重關。」一般人稱為「無心道人」，認為什麼都不在乎就是道，不是的！所謂「無心不礙有心用，有心用時亦無心」，「無心」就是沒有妄想心、顛倒心、無明心、煩惱心，這念覺性清清楚楚，就是最高的智慧、就是菩提心。「有心用時亦無心」，用了以後，「用而常空非有，空而常用非無」，這念心真空妙有，就是聽法這念心，平時要在這裡用功，不打妄想，不落昏沉，有了煩惱就把它化掉，這樣一來，處處都是道場，禪堂也是道場、家庭也是道場、公司也是道場；假使沒有悟，即使坐在禪堂裡，打瞌睡、打妄想，禪堂也不是道場。
所以，打坐時無論看到什麼境界，都不要理它；聽到什麼聲音，都不要聽。好的境界來了，不要歡喜；看到恐怖的境界，也不要煩惱。好的境界稱為佛境，壞的境界稱為魔境。看到佛菩薩來了，不要理它，這就是「佛來佛斬」。不要理它就是斬，不是真的拿劍、拿刀去斬，「凡所有相，皆是虛妄」，這樣就斬掉了。假使不知道這個道理，就會走火入魔。
《心經》云：「遠離顛倒夢想」，晚上作了一個好夢，不要歡喜；作了惡夢，也不要憂愁、煩惱，這就轉掉了，這念心就很寧靜。看到佛、看到種種瑞相，也不要歡喜，這是因為平時薰修，心清淨了，自然就有，不要理它，因為這還是很粗的境界；假使你一理它，就執著在這個境界。所以，心還要更細，佛的心是細中之細，到最後心空境寂，這才是自己的東西。
這個道理也可以運用到日常生活上，人家讚歎你，不要歡喜；人家毀謗你，也不起煩惱，這就是「佛來佛斬，魔來魔斬」。處處都如如不動，了了常知，定慧等持，這就是修行。所以，為什麼要打坐、為什麼要修禪？就是淬鍊、磨鍊我們這念清淨心。佛法是以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本。時時刻刻都要覺察、覺照、覺悟，這念心才會定、才會明、才會有智慧、才能產生全體大用。
人以心為根本，每個人都有心，佛經云：「凡有心者，皆當作佛。」但是眾生為什麼沒有成佛？因為沒有覺悟。有些人覺悟了，為什麼還沒成佛？覺悟有深、有淺，有自覺、覺他、覺滿，有始覺、本覺，有相似覺、分證覺，有等覺、妙覺……覺悟的層次很多。為什麼有這麼多的層次？因為煩惱厚薄不同，減少一分煩惱，得到一分清淨心；減少兩分煩惱，就得到兩分清淨心；減少十分無明煩惱，就得到十分清淨心。所以菩薩有初地、二地、三地……十地，有等覺、有妙覺。見思惑、塵沙惑、無明惑三堆垃圾統統化盡了，心完全清淨了，就成道了。這就是一條路，把這條路找到了，一步一腳印，走一步就有一步的光明，走一步就更進一步，可以進入寶山取寶了。
佛法一個是教門，一個是宗門。宗是什麼？釋迦牟尼佛為了要教化最高根機，在靈山會上手拈金色的優波羅花，所有的人都不知道這代表什麼意思，只有迦葉尊者會意微笑，佛就藉此印證，傳法給迦葉尊者，這是不立文字的心法。從此以後代代相傳，就稱為宗門，單傳這念心。師父說法，是誰在說法？諸位聽法，是誰在聽法？要悟到聽法這念心。
悟了以後不是就了了，悟後起修才是真修。因此，悟了以後，這念心要念念分明，動靜閒忙不離當念，要保養、淨化這念心，站得住、站得長，檢討反省，用佛法對治、化除心當中的三堆垃圾。這個就是理，了解了宗門，還要懂得教理。
每個人都有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根都可以悟道。每個人都能聽到聲音，這是耳根在聽。現在沒有聲音，怎麼知道沒有聲音呢？因為聞性還存在，所以知道沒有聲音。有聲，是耳根在聽；無聲，也是耳根在聽。有聲音也好，沒有聲音也好，都是外面的塵境，但是，知道有聲、無聲的這個覺性，始終存在。平時眼、耳、鼻、舌、身、意六根是分開的，現在不管有聲音也好、沒有聲音也好，都不要管它，心不住有、無，聞性往裡面收、往裡面聞，不理會外面塵境，收到六根歸一，那又是一個境界。
《楞嚴經》云：「反聞聞自性，性成無上道」，觀音菩薩就是用耳根法門成道的，這個法門就是觀音法門。「反聞聞自性」，不管外面有什麼聲音，就是把心往內收。《楞嚴經》云：「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅，生滅既滅，寂滅現前」，就成道了。
古人說：「通教不通宗，如蛇鑽竹筒」，假使把教理研究得很透徹，著作等身，只是照本宣科，與自己毫無關係，與自己心當中的煩惱也毫無關係，都是從佛經上抄下來的，只是把它變成白話文而已。就好像蛇鑽到竹筒裡，爬不出來了。所以，必須要會通到心地，這就是宗。
「通宗不通教，開口便亂道」，現在有很多學者看到禪宗說「心即是佛」，認為這念心就是佛，還要誦什麼經、念什麼佛、打什麼坐、吃什麼素？心好就行了！但是，哪個心是佛？從早上起床，這個心念念遷流──起床了，馬上要穿鞋，起床的心已經滅掉了。穿鞋子、穿襪子、穿衣服，這個心又來了，這是第二個。穿了襪子、穿了衣服，要去漱口、洗臉，這是第三個心。一漱口，又要拿牙膏、拿牙刷，要擠牙膏出來……這個心念念生滅。佛經裡面講，從早上到晚上有八億四千萬個念頭，這個心始終都在生滅當中，我們自己還不知道。這麼多的心，哪個心是佛？答不出來，體會不到，就懵懵懂懂，空過一生。
「通教不通宗，如蛇鑽竹筒；通宗不通教，開口便亂道；通教又通宗，如日處虛空。」「事理元無二，同居大覺中。」諸佛所說的沒有差別，都是依教明宗，以宗證教。
馬祖大師是唐朝開元時代的大師，至唐憲宗時圓寂，世壽八十。馬祖大師的道場在江西省靖安縣。過去很多人去馬祖大師那裡參訪，問：「什麼是道？」馬祖大師只講一句話：「平常心是道。」經亦云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」什麼是平常心？這念心不攀緣、不顛倒，不造惡業，就保持這個平常心，不要另外去找。
接著又問：「什麼是佛？」馬祖大師只講：「即心即佛。」道理雖然很簡單，要真正契悟也不容易。馬祖大師的入室弟子有一百三十多位，其中有一位法常禪師初參馬祖大師時問道：「如何是佛？」馬祖大師云：「即心是佛。」法常禪師豁然大悟。回去後就在大梅山住茅棚養道，保養「即心即佛」這念心，就像大家在禪堂裡面打坐一樣，保養這念心。
師父說法、諸位聽法這念心，不想過去、不想現在、不想未來，就是平常心，做得到嗎？一想到過去，就攀緣了，《金剛經》云：「過去心不可得」，想過去作什麼？「未來心不可得」，未來還沒到，想那麼多作什麼？想到現在，現在這個心又成了生滅，所以現在心也不可得。法常禪師就是悟到「即心即佛」這念心、「反聞聞自性」這念心、「知見無見，斯即涅槃」這念心，就是每個人的靈知靈覺。二六時中，無論動靜閒忙，這念心要存在，不能有煩惱，要覺察、覺照，只有隨緣任運這念心。
法常禪師開悟了以後，在大梅山住茅棚保養了很久。有一天，馬祖大師派一位弟子到大梅山去考驗他。這位僧人問：「你初參馬祖大師的時候，悟到了什麼？」法常禪師說：「我以前在馬祖大師那裡聽到『即心是佛』，我就悟了，回來就保養這念心。」僧人又說：「師父說法近來有所改變，現在不是『即心是佛』，而是『非心非佛』。」法常禪師一聽，便說：「這老漢惑亂人未有了日，任憑你『非心非佛』，我只管『即心即佛』。」這位僧人回去後，轉述給馬祖大師，馬祖大師便印可說：「梅子熟了。」法常禪師已經完全了解道在哪裡、佛在哪裡，已經找到一個入處了。
禪七當中，告訴大眾一個是宗、一個是教，回到家庭、回到辦公室之後，要多親近善知識，在精舍裡面聽經聞法，護法護教。除了自己以外，還要帶動家人、朋友去聞法、去結緣，修菩薩行。
這念心從開始初學攝心，一直到圓滿成就正定，當中有九個過程，稱為「九住心」。
第一「內住」，平時眼、耳、鼻、舌、身、意六根向外攀緣，心跑掉了；打坐時把心收回來，萬緣放下，不打瞌睡、不打妄想，也不感到無聊，堅住正念，只有這念心，清楚、明白、作主，稱為「內住」。
第二「續住」，這念心繼續不斷地守住，不打妄想、不落昏沉，念念分明，處處作主，有了妄想就要剎車，有了瞌睡就要對治，調身、調心、調飲食、調睡眠……一切都恰到好處。在禪堂裡一天、兩天、三天是續住，慢慢地心調伏了，沒有顛倒、沒有妄想，外面的得失，統統放下。平時都是心的作用，現在保持無念、無住、無想，這就是心之體，這就是充電，這就是水的泉源。找到了泉源，就是一潭活水，運用無窮。
第三「安住」，心收回來了，雖然還有妄想，但減少了、調伏了，昏沉也減少了，妄念一起立刻能覺察，並且將妄心回來，這就是安住。
第四「近住」，與寂靜無為的這念心相近了，心能安住於此，到了這個階段，忽然又打了妄想，就要「調順」，把念頭又收回來。就像牛又想吃草了，就把牠拉回來。調了以後，又要把它放下。
經過調順之後，一個念頭都沒有了，就到達「寂靜」。繼續寂靜、再寂靜，到達「最極寂靜」。第八是「專注一趣」，這個時候定慧功深，這念心才為自己所掌控、所運用。專注什麼呢？每個人都有無明，看看自己哪一個煩惱最重？要先處理、先修理它。本來這念心已經沒有妄想、沒有念頭了，現在專注起一個念頭，對治自己最重的煩惱。例如，平時聽經很難聽懂，這是癡心太重。或是平時的無明太重，一點點不如意就起煩惱、就起瞋心，這個看不順眼、那個也看不順眼，這就是瞋心太重。男眾看到女眾、女眾看到男眾，就打妄想、生顛倒，這是貪心太重。這時就要反省檢討，對治自己最重的煩惱。
如何對治？智慧不夠的人，就要修緣起性空觀。瞋心重的人，就修慈悲觀。放不下、看不破男女之間的事，就要修不淨觀。什麼是緣起性空觀？《中論》云：「因緣所生法，我說即是空。」一切法都是緣起緣滅，禪七也是因緣所生，七天到了，要想再在這裡靜坐，也沒有機會、沒有時間，因緣就散掉了。一切法都是因緣和合所生，沒有一個實在的東西，「凡所有相，皆是虛妄」，就是修這個緣起性空觀，這是第一個。
第二個是三假觀──因成假、對待假、相續假。什麼是「因成假」？一切都是因緣和合。例如，我們的色身是地、水、火、風四大假合。地大屬固體，頭髮、指甲、肌肉、骨骼……都是地大。大小便、血液……屬於水大。出入息，屬風大。身上的熱量，屬於火大。分析了之後，地大歸地，水大歸水，火大歸火，風大歸風，了知色身虛妄不實，就破除我執。
除了內四大空，還有外四大空。外在的山河大地、草木，也是地、水、火、風四大假合，也是虛妄不實的。樹的幹、皮、葉、花、果，屬於地大。地大就歸地。樹裡的水分，屬水大。水大就歸水。樹也有火大，一磨擦就生火。火大就歸火。樹也有呼吸系統，早上吐氧氣，晚上吐二氧化碳，這是風大。風大就歸風。所以，樹也是地、水、火、風四大假合，也空掉了。所以，內四大空、外四大也是空，一切事物都是因緣和合。這樣去分析，我們的執著、愚癡才破得了，才會開智慧。
什麼是「對待假」？世間一切都是相對而生，沒有一個絕對的東西。什麼是相對？有男就有女，有美就有醜。一般人認為，牙齒要整整齊齊的才漂亮，有些原始部落認為把門牙拔掉才漂亮，不這麼做，就不美。所以，每個人對美醜的認知都不一樣，美與醜不是絕對的，是相對的。
高和低、內和外，也不是絕對的。例如，我們這個禪堂是內，走廊是外；假使站在走廊上，以走廊為中心點，走廊又變成內，外面的庭園又變成外；站在庭園來觀察，庭園又變成內，外面的馬路又變成外。到底哪個是內？哪個是外？世界上沒有一個絕對的中心點。要以什麼為中心點呢？菩提心、覺性，才是中心點。
什麼是「相續假」？時間相續、空間相續，有過去才有現在，有現在才有未來，過去、現在、未來時間相續，這是相續假。每個人都有家庭，都有過去的祖先，假使沒有過去，哪裡有今天呢？有現在，才有未來的子孫，三世相續。過去不是現在，但是又不離開現在；現在不是未來，但是也離不開未來，是假有的。打坐就要思惟這個道理，破除我們的執著，增長我們的智慧。
「專注一趣」之後，有能想、有能思，這念心又成相對的了。所以，想了以後要還原，思而無思、念而無念，最後歸於「等持」要能所一如、心境一如。保持心境一如，就入禪定。這樣修習九住心就能破除執著、愚癡，成就正定。
禪七是一個開始，往後要細水長流，鍥而不捨，繼續到精舍裡面聽經聞法。假使沒有坐到一支好香，不要灰心，繼續努力，這支好香就會現前。雖然如此，也不要有要得到一支好香的執著，就是這樣子坐下去，有前前就有後後，苦盡甘來。之前所努力的不是空坐，也不是白坐的，有這個信心，用前面所說的方法，繼續不斷地念念分明，處處作主，站得住、站得長。要達到這個境界，就要放下。看得破，才放得下。
佛法是人生的真理，打坐是佛法的精髓，入了寶山要取寶，怎麼去取？《楞嚴經》云：「狂心頓歇，歇即菩提。」放下，放下，再放下，沒有別的。放到最後，一念不生了，無為法就現前。
《楞嚴經》云：「觀相元妄，無可指陳」，一切相都是虛妄不實的，什麼都不要想，一切都是妄想、都是攀緣。所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，每個人都有生老病死，不管你有多少錢財，死了什麼都帶不走，所帶走的是業──善業、惡業、定業、不動業。師父說法、諸位聽法的這念覺心，才是自己。所以，「觀性元真，唯妙覺明」，這念心是本具的，但是自己迷失了、忘掉了。要想達到「唯妙覺明」，就要放下。
禪七就是宗，以宗證教。宗，就是這念菩提心。狂心頓歇，歇即菩提，歇了以後，這念覺心要清楚明白，要站得住、站得長。朝這個方向來用功，這七天就不會白費，即使沒有悟、沒有坐到一支好香，也有清淨的功德。所以，大家要有信心，「信為道源功德母，長養一切諸善根」，佛法的真理是實在的，做一分得一分，做十分得十分，要有信心。現在放下，就是歇。歇，就是止。狂心頓歇，歇即菩提！