古人说：“山中无甲子，寒尽不知年”，“山”就是灵山，师父说法、诸位听法这念心，这就是灵山，不要另外去找。虽然每个人都有这念心，由于忧愁、烦恼、我执、法执、愚痴、邪见，灵山变成了土山；虽然不是灵山，但也不离开灵山。祖师云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好去灵山塔下修。”所以，我们在七天当中要看到灵山，在灵山里面取宝，这就是打七真正的目的。
师父说法、诸位听法的灵知灵觉，就是灵山。所谓“心灵福至”，心灵，福就至。心要定、心要净、心要明，心空境寂，心就有灵感。这座灵山里面有无量的宝藏、无量的智慧、无量的功德，就称之为“心灵福至”。心空，不是空空洞洞的空，而是化掉烦恼，这念心能动、能静，能有、能无。知道在这念心上用功，称之为修道。这念心净化了，就能成道。
所谓“闻道有先后，悟道有迟速，养道需时间，成道看因缘”，每个人的领悟程度不一样，因此开悟的时机有快、有慢。开悟之后，才知道修道。修道，就是养道，如龙养珠，如鸡孵卵。“养道需时间，成道看因缘”，修道、养道，需要很长的一段时间。开悟，只是找到了这条路，而不是马上得到大神通、马上就能成道；除非有大善根，是见佛得度的根机，一闻千悟，马上就能成道。
听到这些道理，有善根的人如饮甘露；善根差一点的人听了，觉得也不错，找到了一条大路；善根薄弱的人，听到这个道理，迷迷糊糊，左耳进、右耳出，不知道讲什么。虽然是善根薄弱，但是不要灰心、不要退心，只是时间没有到，根机没有成熟，所以要继续不断地努力、不断地发心、不断地精进，锲而不舍，总有一天会开悟。
悟什么呢？古德说：“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。”悟，就是悟自己本具的觉性，悟到师父说法、诸位听法这念心是本具的，不假外求，从过去到现在、从现在到未来，没有失去过，只是现在才知道而已。见到什么、听到什么、得到什么，只是光影镜头，是打坐了一段时间所产生的一种灵感。诵经、拜佛、念佛、持咒……心清净了，有一点相应了，也会产生瑞相。有了感应，不要执着。古德说：“修道者如牛毛，成道者如麟角”，为什么？就是由于走错路头。“欲知山上路，须问过来人”，这条路只有过来人知道；没有经过这条路的人，你问他也不懂。
所谓“禅者，佛之心”，悟到佛这念心，就是禅。我们所说的“禅”，定当中有慧，慧当中有定，定慧不二这念心就是佛心。所谓“教者，佛之口”，这念心出之于口，就称之为“教”。释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，是从心当中流露出来的，心当中具足这些智慧、具足这些功德，把这些道理说出来，就称之为教。这是禅的作用、是心的作用。由于每个人的根机不一样，所以教也不一样，有小教、始教、终教、顿教、圆教。
所谓“说到做不到，是名不到道”，说到就要做到，所以要行之于身，称为“律”。所谓“律者，佛之身”，行住坐卧具足四威仪──行如风，坐如钟，卧如弓，立如松。在平时就要养成这种律仪，养成了以后，心慢慢就调伏下来了。什么叫作“行如风”？走路的时候很自在，不要东张西望，轻轻松松，平步青云，很自在、很安详。“坐如钟”，坐在这里像钟一样，平稳不动。“卧如弓”，睡觉的时候要右侧卧。“立如松”，站姿要像青松般，昂然挺立。
做到了四威仪，就有四威仪的功德；做不到，就没有功德。佛经里记载，证罗汉果的圣者，具足行住坐卧四威仪；入灭的时候，现十八种神通，先现四威仪神通──空中行、空中住、空中坐、空中卧，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火……。修行就如同求学，每个人都希望大学毕业，都想拿到博士、硕士，都想当教授，要达到最高的境界，就必须从幼稚园开始，脚踏实地，一步一脚印努力用功。
大众参加精进禅七是修定、修慧的行门；平时在精舍护法护教是修福德；参加初级班、中级班、高级班、研经班，博学多闻，则是增长智慧。
为什么要修行？为什么要学佛？要把理路弄清楚。理路，在佛法来讲，就称为教门。佛教一个是宗门，一个是教下，二者不相妨碍。宗门是什么？就是前面所说的“禅者，佛之心”。有些人打坐见到五阴境界，执着为实有。所以《心经》告诉我们，要“照见五蕴皆空”；《楞严经》也说，要破五阴；禅宗祖师则说“佛来佛斩，魔来魔斩”，就是指师父说法、诸位听法这念心，要了了分明，如如不动，站得住、站得长。而打坐就是守住这念菩提心，让这念心如如不动。
《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。”《佛说四十二章经》云：“观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。”就是要我们安住在灵知灵觉的这念心。明白这念心，悟了道，是在理上开悟。理上虽然开悟了，出了禅堂，心又跑掉了，禁不起磨炼。所以，悟了这念心以后，还要养道，如龙养珠，如鸡孵卵。养道不容易，没有经过长期的磨炼，没有在动静闲忙当中保养这念心，是没有办法成道的。
修行要先懂得这些道理，懂了以后就是明明白白的一条大路，就超过其他小路、邪路、黑路、暗路。禅宗祖师说：“十字街头岔路多”，十字街头到处都是岔路，你要往哪里走？所谓“歧路亡羊”，羊，代表我们的心；十字街头到处都是岔路，羊就会迷失。了解以后，就知道理很重要，所以平时要到精舍多听经闻法，什么是顿、什么是渐？都要了解。
打禅七就是顿法，“顿悟自心、直了成佛”。“直了”，就是保养圣胎，要念念分明，处处作主，如六祖大师在猎人队里保养十几年。过去的人善根猛利，没有经过保养就能成就，见佛得度的根机，是前世修来的，一见到佛，佛说：“善来比丘，袈裟自着，须发自落。”讲了三句话，就证阿罗汉果。
过了一段时间，众生根机差一点了，佛就讲：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”根机好的人听了马上就成道证果。“诸恶莫作，众善奉行”，这是慧，有智慧才做得到。“自净其意”，就是定，时时刻刻保持这念心，不妄想、不颠倒、不昏沉、不愚痴，意根要清净。道理虽然简单，要做到也不容易，假使做到，就成道了，这是第二阶段的众生。
第三个阶段的根机，听了这四句偈还是没有办法成道，佛就讲经说法，横说、竖说，讲过去、讲现在，讲有、讲空……讲很多道理，听闻者最后也能成道。到我们现在这个时代，作早晚课、打坐参禅、听经闻法……还不能成道，因为我执、法执坚深，心当中的烦恼、无明化不掉，过去造的恶业好像垃圾堆一样。
我们心当中有三堆垃圾，第一堆见思惑，第二堆尘沙惑，第三堆无明惑。虽然知道，也没有办法化掉，甚至悠哉悠哉，连烦恼都找不到，心跑掉了都不知道、造了恶业都不知道、打妄想也不知道。禅七当中，不管想什么，一起心动念就是妄。
在平时，只起善念不起恶念，用善念对治恶念。在禅堂里，目的是要了生死“明心见性，见性成佛”，要保持无念。《六祖坛经》云：“无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。”无住心是最高境界。
无念，不是什么都不知道，而是没有妄想、没有昏沉、没有颠倒，这念清净心要存在，这就是无念。很多人把无念弄错了，坐在这里心像石头、木头一样，坐一千年、坐一万年也没有用。所以古德说：“莫谓无心即是道，无心犹隔一重关。”一般人称为“无心道人”，认为什么都不在乎就是道，不是的！所谓“无心不碍有心用，有心用时亦无心”，“无心”就是没有妄想心、颠倒心、无明心、烦恼心，这念觉性清清楚楚，就是最高的智慧、就是菩提心。“有心用时亦无心”，用了以后，“用而常空非有，空而常用非无”，这念心真空妙有，就是听法这念心，平时要在这里用功，不打妄想，不落昏沉，有了烦恼就把它化掉，这样一来，处处都是道场，禅堂也是道场、家庭也是道场、公司也是道场；假使没有悟，即使坐在禅堂里，打瞌睡、打妄想，禅堂也不是道场。
所以，打坐时无论看到什么境界，都不要理它；听到什么声音，都不要听。好的境界来了，不要欢喜；看到恐怖的境界，也不要烦恼。好的境界称为佛境，坏的境界称为魔境。看到佛菩萨来了，不要理它，这就是“佛来佛斩”。不要理它就是斩，不是真的拿剑、拿刀去斩，“凡所有相，皆是虚妄”，这样就斩掉了。假使不知道这个道理，就会走火入魔。
《心经》云：“远离颠倒梦想”，晚上作了一个好梦，不要欢喜；作了恶梦，也不要忧愁、烦恼，这就转掉了，这念心就很宁静。看到佛、看到种种瑞相，也不要欢喜，这是因为平时薰修，心清净了，自然就有，不要理它，因为这还是很粗的境界；假使你一理它，就执着在这个境界。所以，心还要更细，佛的心是细中之细，到最后心空境寂，这才是自己的东西。
这个道理也可以运用到日常生活上，人家赞叹你，不要欢喜；人家毁谤你，也不起烦恼，这就是“佛来佛斩，魔来魔斩”。处处都如如不动，了了常知，定慧等持，这就是修行。所以，为什么要打坐、为什么要修禅？就是淬炼、磨炼我们这念清净心。佛法是以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本。时时刻刻都要觉察、觉照、觉悟，这念心才会定、才会明、才会有智慧、才能产生全体大用。
人以心为根本，每个人都有心，佛经云：“凡有心者，皆当作佛。”但是众生为什么没有成佛？因为没有觉悟。有些人觉悟了，为什么还没成佛？觉悟有深、有浅，有自觉、觉他、觉满，有始觉、本觉，有相似觉、分证觉，有等觉、妙觉……觉悟的层次很多。为什么有这么多的层次？因为烦恼厚薄不同，减少一分烦恼，得到一分清净心；减少两分烦恼，就得到两分清净心；减少十分无明烦恼，就得到十分清净心。所以菩萨有初地、二地、三地……十地，有等觉、有妙觉。见思惑、尘沙惑、无明惑三堆垃圾统统化尽了，心完全清净了，就成道了。这就是一条路，把这条路找到了，一步一脚印，走一步就有一步的光明，走一步就更进一步，可以进入宝山取宝了。
佛法一个是教门，一个是宗门。宗是什么？释迦牟尼佛为了要教化最高根机，在灵山会上手拈金色的优波罗花，所有的人都不知道这代表什么意思，只有迦叶尊者会意微笑，佛就藉此印证，传法给迦叶尊者，这是不立文字的心法。从此以后代代相传，就称为宗门，单传这念心。师父说法，是谁在说法？诸位听法，是谁在听法？要悟到听法这念心。
悟了以后不是就了了，悟后起修才是真修。因此，悟了以后，这念心要念念分明，动静闲忙不离当念，要保养、净化这念心，站得住、站得长，检讨反省，用佛法对治、化除心当中的三堆垃圾。这个就是理，了解了宗门，还要懂得教理。
每个人都有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六根都可以悟道。每个人都能听到声音，这是耳根在听。现在没有声音，怎么知道没有声音呢？因为闻性还存在，所以知道没有声音。有声，是耳根在听；无声，也是耳根在听。有声音也好，没有声音也好，都是外面的尘境，但是，知道有声、无声的这个觉性，始终存在。平时眼、耳、鼻、舌、身、意六根是分开的，现在不管有声音也好、没有声音也好，都不要管它，心不住有、无，闻性往里面收、往里面闻，不理会外面尘境，收到六根归一，那又是一个境界。
《楞严经》云：“反闻闻自性，性成无上道”，观音菩萨就是用耳根法门成道的，这个法门就是观音法门。“反闻闻自性”，不管外面有什么声音，就是把心往内收。《楞严经》云：“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生，如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭既灭，寂灭现前”，就成道了。
古人说：“通教不通宗，如蛇钻竹筒”，假使把教理研究得很透彻，著作等身，只是照本宣科，与自己毫无关系，与自己心当中的烦恼也毫无关系，都是从佛经上抄下来的，只是把它变成白话文而已。就好像蛇钻到竹筒里，爬不出来了。所以，必须要会通到心地，这就是宗。
“通宗不通教，开口便乱道”，现在有很多学者看到禅宗说“心即是佛”，认为这念心就是佛，还要诵什么经、念什么佛、打什么坐、吃什么素？心好就行了！但是，哪个心是佛？从早上起床，这个心念念迁流──起床了，马上要穿鞋，起床的心已经灭掉了。穿鞋子、穿袜子、穿衣服，这个心又来了，这是第二个。穿了袜子、穿了衣服，要去漱口、洗脸，这是第三个心。一漱口，又要拿牙膏、拿牙刷，要挤牙膏出来……这个心念念生灭。佛经里面讲，从早上到晚上有八亿四千万个念头，这个心始终都在生灭当中，我们自己还不知道。这么多的心，哪个心是佛？答不出来，体会不到，就懵懵懂懂，空过一生。
“通教不通宗，如蛇钻竹筒；通宗不通教，开口便乱道；通教又通宗，如日处虚空。”“事理元无二，同居大觉中。”诸佛所说的没有差别，都是依教明宗，以宗证教。
马祖大师是唐朝开元时代的大师，至唐宪宗时圆寂，世寿八十。马祖大师的道场在江西省靖安县。过去很多人去马祖大师那里参访，问：“什么是道？”马祖大师只讲一句话：“平常心是道。”经亦云：“不起凡夫染污心，即是无上菩提道。”什么是平常心？这念心不攀缘、不颠倒，不造恶业，就保持这个平常心，不要另外去找。
接着又问：“什么是佛？”马祖大师只讲：“即心即佛。”道理虽然很简单，要真正契悟也不容易。马祖大师的入室弟子有一百三十多位，其中有一位法常禅师初参马祖大师时问道：“如何是佛？”马祖大师云：“即心是佛。”法常禅师豁然大悟。回去后就在大梅山住茅棚养道，保养“即心即佛”这念心，就像大家在禅堂里面打坐一样，保养这念心。
师父说法、诸位听法这念心，不想过去、不想现在、不想未来，就是平常心，做得到吗？一想到过去，就攀缘了，《金刚经》云：“过去心不可得”，想过去作什么？“未来心不可得”，未来还没到，想那么多作什么？想到现在，现在这个心又成了生灭，所以现在心也不可得。法常禅师就是悟到“即心即佛”这念心、“反闻闻自性”这念心、“知见无见，斯即涅槃”这念心，就是每个人的灵知灵觉。二六时中，无论动静闲忙，这念心要存在，不能有烦恼，要觉察、觉照，只有随缘任运这念心。
法常禅师开悟了以后，在大梅山住茅棚保养了很久。有一天，马祖大师派一位弟子到大梅山去考验他。这位僧人问：“你初参马祖大师的时候，悟到了什么？”法常禅师说：“我以前在马祖大师那里听到‘即心是佛’，我就悟了，回来就保养这念心。”僧人又说：“师父说法近来有所改变，现在不是‘即心是佛’，而是‘非心非佛’。”法常禅师一听，便说：“这老汉惑乱人未有了日，任凭你‘非心非佛’，我只管‘即心即佛’。”这位僧人回去后，转述给马祖大师，马祖大师便印可说：“梅子熟了。”法常禅师已经完全了解道在哪里、佛在哪里，已经找到一个入处了。
禅七当中，告诉大众一个是宗、一个是教，回到家庭、回到办公室之后，要多亲近善知识，在精舍里面听经闻法，护法护教。除了自己以外，还要带动家人、朋友去闻法、去结缘，修菩萨行。
这念心从开始初学摄心，一直到圆满成就正定，当中有九个过程，称为“九住心”。
第一“内住”，平时眼、耳、鼻、舌、身、意六根向外攀缘，心跑掉了；打坐时把心收回来，万缘放下，不打瞌睡、不打妄想，也不感到无聊，坚住正念，只有这念心，清楚、明白、作主，称为“内住”。
第二“续住”，这念心继续不断地守住，不打妄想、不落昏沉，念念分明，处处作主，有了妄想就要刹车，有了瞌睡就要对治，调身、调心、调饮食、调睡眠……一切都恰到好处。在禅堂里一天、两天、三天是续住，慢慢地心调伏了，没有颠倒、没有妄想，外面的得失，统统放下。平时都是心的作用，现在保持无念、无住、无想，这就是心之体，这就是充电，这就是水的泉源。找到了泉源，就是一潭活水，运用无穷。
第三“安住”，心收回来了，虽然还有妄想，但减少了、调伏了，昏沉也减少了，妄念一起立刻能觉察，并且将妄心回来，这就是安住。
第四“近住”，与寂静无为的这念心相近了，心能安住于此，到了这个阶段，忽然又打了妄想，就要“调顺”，把念头又收回来。就像牛又想吃草了，就把它拉回来。调了以后，又要把它放下。
经过调顺之后，一个念头都没有了，就到达“寂静”。继续寂静、再寂静，到达“最极寂静”。第八是“专注一趣”，这个时候定慧功深，这念心才为自己所掌控、所运用。专注什么呢？每个人都有无明，看看自己哪一个烦恼最重？要先处理、先修理它。本来这念心已经没有妄想、没有念头了，现在专注起一个念头，对治自己最重的烦恼。例如，平时听经很难听懂，这是痴心太重。或是平时的无明太重，一点点不如意就起烦恼、就起瞋心，这个看不顺眼、那个也看不顺眼，这就是瞋心太重。男众看到女众、女众看到男众，就打妄想、生颠倒，这是贪心太重。这时就要反省检讨，对治自己最重的烦恼。
如何对治？智慧不够的人，就要修缘起性空观。瞋心重的人，就修慈悲观。放不下、看不破男女之间的事，就要修不净观。什么是缘起性空观？《中论》云：“因缘所生法，我说即是空。”一切法都是缘起缘灭，禅七也是因缘所生，七天到了，要想再在这里静坐，也没有机会、没有时间，因缘就散掉了。一切法都是因缘和合所生，没有一个实在的东西，“凡所有相，皆是虚妄”，就是修这个缘起性空观，这是第一个。
第二个是三假观──因成假、对待假、相续假。什么是“因成假”？一切都是因缘和合。例如，我们的色身是地、水、火、风四大假合。地大属固体，头发、指甲、肌肉、骨骼……都是地大。大小便、血液……属于水大。出入息，属风大。身上的热量，属于火大。分析了之后，地大归地，水大归水，火大归火，风大归风，了知色身虚妄不实，就破除我执。
除了内四大空，还有外四大空。外在的山河大地、草木，也是地、水、火、风四大假合，也是虚妄不实的。树的干、皮、叶、花、果，属于地大。地大就归地。树里的水分，属水大。水大就归水。树也有火大，一磨擦就生火。火大就归火。树也有呼吸系统，早上吐氧气，晚上吐二氧化碳，这是风大。风大就归风。所以，树也是地、水、火、风四大假合，也空掉了。所以，内四大空、外四大也是空，一切事物都是因缘和合。这样去分析，我们的执着、愚痴才破得了，才会开智慧。
什么是“对待假”？世间一切都是相对而生，没有一个绝对的东西。什么是相对？有男就有女，有美就有丑。一般人认为，牙齿要整整齐齐的才漂亮，有些原始部落认为把门牙拔掉才漂亮，不这么做，就不美。所以，每个人对美丑的认知都不一样，美与丑不是绝对的，是相对的。
高和低、内和外，也不是绝对的。例如，我们这个禅堂是内，走廊是外；假使站在走廊上，以走廊为中心点，走廊又变成内，外面的庭园又变成外；站在庭园来观察，庭园又变成内，外面的马路又变成外。到底哪个是内？哪个是外？世界上没有一个绝对的中心点。要以什么为中心点呢？菩提心、觉性，才是中心点。
什么是“相续假”？时间相续、空间相续，有过去才有现在，有现在才有未来，过去、现在、未来时间相续，这是相续假。每个人都有家庭，都有过去的祖先，假使没有过去，哪里有今天呢？有现在，才有未来的子孙，三世相续。过去不是现在，但是又不离开现在；现在不是未来，但是也离不开未来，是假有的。打坐就要思惟这个道理，破除我们的执着，增长我们的智慧。
“专注一趣”之后，有能想、有能思，这念心又成相对的了。所以，想了以后要还原，思而无思、念而无念，最后归于“等持”要能所一如、心境一如。保持心境一如，就入禅定。这样修习九住心就能破除执着、愚痴，成就正定。
禅七是一个开始，往后要细水长流，锲而不舍，继续到精舍里面听经闻法。假使没有坐到一支好香，不要灰心，继续努力，这支好香就会现前。虽然如此，也不要有要得到一支好香的执着，就是这样子坐下去，有前前就有后后，苦尽甘来。之前所努力的不是空坐，也不是白坐的，有这个信心，用前面所说的方法，继续不断地念念分明，处处作主，站得住、站得长。要达到这个境界，就要放下。看得破，才放得下。
佛法是人生的真理，打坐是佛法的精髓，入了宝山要取宝，怎么去取？《楞严经》云：“狂心顿歇，歇即菩提。”放下，放下，再放下，没有别的。放到最后，一念不生了，无为法就现前。
《楞严经》云：“观相元妄，无可指陈”，一切相都是虚妄不实的，什么都不要想，一切都是妄想、都是攀缘。所谓“万般将不去，唯有业随身”，每个人都有生老病死，不管你有多少钱财，死了什么都带不走，所带走的是业──善业、恶业、定业、不动业。师父说法、诸位听法的这念觉心，才是自己。所以，“观性元真，唯妙觉明”，这念心是本具的，但是自己迷失了、忘掉了。要想达到“唯妙觉明”，就要放下。
禅七就是宗，以宗证教。宗，就是这念菩提心。狂心顿歇，歇即菩提，歇了以后，这念觉心要清楚明白，要站得住、站得长。朝这个方向来用功，这七天就不会白费，即使没有悟、没有坐到一支好香，也有清净的功德。所以，大家要有信心，“信为道源功德母，长养一切诸善根”，佛法的真理是实在的，做一分得一分，做十分得十分，要有信心。现在放下，就是歇。歇，就是止。狂心顿歇，歇即菩提！