所謂修行，就是修心，把身、口、意三業的毛病，統統修掉。修掉了以後，道就現前。道是本具的，不是修來的，大家要了解。如果是修來的，就有成，有成就有壞。世界上的一切，都有成、有壞；有始，就有終。沒有哪一件事情不會壞掉，為什麼？因為是修來的。我們這個道場也是一樣的，不論是用什麼方法、什麼結構，把它修得很堅固、很莊嚴，就是有始；有始，就有終。同樣地，如果道是修成的，有成就有壞，有始就有終。
修道，就是用「戒定慧」三學，化除「貪瞋癡」這三個不定時的炸彈。另外，我們心當中有三堆垃圾，第一個是「見思惑」，第二堆垃圾是「塵沙惑」，第三堆垃圾是「無明惑」。要把這三堆垃圾「化腐朽為神奇」，要用什麼方法？佛所說的八萬四千個法門，都是用來化除這三堆垃圾、這三個不定時的炸彈。
這三個不定時的炸彈在哪裡？在我們心中，它是沒有形象的。「煩惱即菩提，生死即涅槃」，煩惱就是貪瞋癡、見思惑、塵沙惑、無明惑，如影隨形，逃都逃不掉。所以，要時時刻刻覺察、覺照，能夠作得了主，這三個不定時炸彈、這三堆垃圾自然就化掉了。
我們這念心有礦又有金，哪一念心呢？就是師父說法、諸位聽法這念心。這念心有善又有惡，這念清淨心、無上心、菩提心、涅槃心，裡面有貪瞋癡，所以佛經說「如金在礦」。要開採這個金，必須先在金山裡找到這個礦。礦在哪裡？不在外面，所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭」，就是諸位聽法這念心。明白這念心了，就是悟了道。修行一個是聞道，一個是悟道，一個是修道。
修道，必須在動靜閒忙當中養道，如古人所說「如龍養珠」、「如雞孵卵」，動靜閒忙不離當念。養道成功了，才有成道的希望。成道也要看因緣，看看我們這一生的修行成果，如果懶懶散散、無所謂，成道的希望就非常渺茫。同樣大家都有這念心，為什麼成道渺茫？因為每個人的信心、悟的程度都不一樣，這念心染污的情形不一樣，有輕、有重，習氣、煩惱有輕、有重。所以，修道必須要先把這個道、這條路找到，假使找不到，南轅北轍，自己怎麼知道修的是什麼？
古人說：「修道者如牛毛，成道者如麟角。」什麼原因？第一個，沒有弄清楚道在哪裡，搞錯了方向，南轅北轍，本來要向南方走，卻跑到北方去了，怎麼能成道？所謂「道不離心，心不離覺」，佛法是以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本。什麼是覺？無論是動靜閒忙，這念心時時刻刻都要能夠作主，打坐時要能作主，做事時也要能作主；靜能作主，動也能作主。
打坐如何作主？第一個，不昏沉，要能作得了主；有了昏沉，要趕快對治。這是在靜的時候。道不離開這個心，假使落入昏沉，這個心已經失去覺照了，這個道、這個心就迷糊了。所以，打坐要作主，只有這念心自己能作主，不打妄想，不東想、西想、前想、後想，患得患失……什麼都不要想，在禪堂裡面就是要放下，什麼都要放下。放下，就是不理它，就是「頓悟自心，直了成佛」。
《金剛經》云：「過去心不可得」，過去的事情不要再想；「未來心不可得」，未來的事也不要想；「現在心不可得」，現在一起心一動念，就是生滅。「應無所住而生其心」，哪個心呢？無住心──不住過去，就是不想過去；不住未來，就是不想未來；不住現在，也不要想現在，無住心，這念心了了分明，就保持覺性。
《楞嚴經》也講這念心：「知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。」「知見」就是指這個覺性。假使知見當中起了第二念，那就是有知，就是「立知」。「無見」，就是不要想過去、不要想現在、不要想未來，保持當念。
此外，《楞嚴經》提到：「觀相元妄，無可指陳。」「觀相元妄」，無論世間、出世間，一切相都是因緣和合，都是虛妄不實的，沒有一個永久存在的東西。「觀性元真，唯妙覺明」，能思、能想、能說的這念心，是本具的覺性，就是知見，師父說法、諸位聽法這念心，是本具的，法爾如是，要百分之百地相信。道就在這念心中。
儒家亦云：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」意即師父說法、諸位聽法這個心，只有這一念，沒有第二念。悟了以後，要保任這念心；假使悟了以後，這念心又在起煩惱、生是非，又跑掉了。所以，頓悟了以後，還要在順境、逆境，動靜閒忙當中保任。保任是最重要的。
古人說：「未悟之前猶自可，悟了以後事更多。」沒有悟之前，又能修布施、持戒、忍辱、精進，隨緣任運，以為自己是在修菩薩行，研究佛法……什麼都能夠通達，好像自己是大菩薩一樣；悟了這個覺性以後，才知道心裡面有生滅、有妄想、有顛倒、有無明、作不了主。所以，「道」必須要認識清楚。
「觀相元妄，無可指陳」，以佛像為例，這個相也是空的，無論它是石雕也好、木雕也好、鎏金也好……都是因緣和合。這個相是假相，因緣和合，什麼都沒有，都是空性。所以，一切相都不能執著，都是因緣和合，虛妄的東西，是個假相，不要執著就好。所以「見境不生貪愛，於理不生分別，不於理中生分別，是故其中最吉祥」，「見境」，見到任何境界，不貪、不厭，不取、不捨，這不是容易的事情。要經常在這念心上來用功，才對得起自己。
「觀性元真，唯妙覺明」，師父說法、諸位聽法這念心，要作得了主。過去禪宗大德龐蘊居士曾說：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」因為一切相都是假相，不要執著，世間上的一切都是虛妄的，把它放下，把它看破，「空諸所有」。「慎勿實諸所無」，聽法這個覺心，要念念分明、處處作主，這個就是自己。
有很多人打坐觀相，《楞嚴經》云：「想相為塵，識情為垢」，無論想什麼相出來，都是塵勞，都是假相。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」，所想的一切都是假想出來的，哪裡有什麼東西？例如，密宗觀本尊，本尊也是假想出來的，想出來了以後，要把它破掉就不容易。想出來是一個妄想，破掉它又是一個妄想。所以大家要了解，修行不要走遠路、不要走邪路、不要走小路。
現在是住持禪七，何謂「住持」？第一個是住持法務，普度眾生；第二是住持心印，不生不滅，不去不來，不垢不淨，就是這念覺性，自己要作主。所以，先要了解這個道。了解了以後，還要有信心。有了信心，還要有願心。有了信心、有了願心，還要在日常生活上來返照、來實踐、來保任。無論是漸修或頓悟，都是如此。
什麼是漸修？從事到理，修戒、修定、修慧，把貪瞋癡去掉，雲開日現，這念心忽然現前、忽然明朗，是這個道理。頓悟是先悟後修，也是一樣的，還是要修戒、修定、修慧，從事上來返照這個理，使這念心更光明、更作得了主，這個就是道。
釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟，就是講這個道理：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」能看明星的這念心要返照、返看，你也能看、我也能看，大家都能看，無論是觀日出、觀月出、觀星星、觀天文……能看的這念心哪個人沒有？大家都看得見。雖然每個人都看得見，但是一般人是亂看，看東、看西、看南、看北……不知道回光返照。所以，能看的這念心要收回來，這就是我們的覺性，要建立這個信心。
眾生一個是執著，一個是妄想。把妄想、執著破掉，就和如來的心完全一樣。達磨大師的弟子波羅提尊者說：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」都是講諸位這念心，大家都有，沒有哪個人沒有。雖然每個人都有，但是一般人打妄想、生無明、起煩惱……一大堆垃圾，見思惑、塵沙惑、無明惑，貪、瞋、癡三個不定時炸彈，就藏在我們這個覺性當中。悟，就是悟這個理。悟了理以後再修道，方向就不會走錯。所以，時時刻刻要覺察、要能夠作主，否則心就跑掉了；跑掉以後，自己還不知道。
能夠出家是不簡單的事情，出了家，要發願、發心，修菩薩行、住持一方，修菩薩道、普度眾生，在利他當中又完成自利。弘揚佛法、普度眾生、建設道場，是利他；自利，講佛法的這念心、普度眾生的這念心要能作主，要有《金剛經》的智慧，即是「自利」。《金剛經》云：「如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「說法者，無法可說，是名說法。」這些事要歸於理，理就是「聽法這念心」，要回歸自性。
修六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，每一項都要三輪體空，每一度都有「摩訶般若波羅蜜多」，就是告訴我們不要執著事，要由事歸理。以布施為例，無論是財布施、法布施、無畏布施，布施了以後要三輪體空──沒有能布施的人，沒有所布施的對象，當中沒有布施的東西（不管是法財或物財）──三輪都是因緣和合，能所俱空，把它空掉。第三步，空了以後也不執著，銷歸自性。一個是假有、一個是真空、一個是中道實相，就是諸位這念心，無住心。禪宗祖師說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」不住空、有兩邊，這念心清清楚楚、了了分明，就是無上菩提妙明真心。
佛法是心地法門，由事到理。這些道理佛經上講得很多，我們溫故而知新。六波羅蜜，每一度都有般若波羅蜜。大家要多看《金剛經》，《金剛經》就是由事到理，如「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」什麼原因？眾生都是虛妄的。形相是假有，不要執著，統統銷歸自性，保持覺性，覺性才是自己。
諸位平時都很發心、很精進，但是動中不容易做到，因此，在禪修當中澄清當下這念心，不攀緣、不顛倒、不昏沉、不執著，只有這一念，沒有第二念，這就是自己。哪個是自己？《無常經》講得很清楚：「假使妙高山，劫盡皆壞散；大海深無底，亦復皆枯竭。」「唯有佛菩提，是真歸仗處。」所有一切都會壞掉，只有這念清淨心、這念覺心，沒有生、沒有滅。《六祖壇經》講得更清楚：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」離開了這念覺心、「知見無見」這念心，另外去找，找不到的。找得到的，就是方便道，就是心外求佛、心外求法、心外求道，見不了道，迷失本心，「終身不見道，波波度一生，到頭還自懊」。禪七，就是保任師父說法、諸位聽法這念心，這個就是無上道。
唐代有一位李刺史，刺史就相當於現在的縣市長、地方長官。李刺史聽說藥山禪師是開悟的大修行人，於是親自去參禮，向藥山禪師問道。李刺史到禪師處，禪師的侍者出來接待，刺史就跟隨侍者去禮拜禪師。侍者先請刺史在外面等待，並進去稟報禪師。接著，只聽見藥山禪師應答：「李大人來了？喔！好。」李刺史聽到禪師這種口氣，覺得自己沒有受到尊重，心中很不高興，就講了一句話：「見面不如聞名！」意思是指以前他聽說禪師的道行是如何地高，現在親眼看到這樣貢高我慢，覺得禪師徒受虛名，不過如此而已！藥山禪師聽到李刺史的抱怨，就說：「李大人，你怎麼貴耳賤眼呢？」什麼是「貴耳賤眼」？以前聽說藥山禪師大名鼎鼎，就百分之百相信你的耳朵，現在親眼見到面，覺得不過如此，失去了信心，怎麼只重耳朵所聞，而輕賤眼睛所見呢？李刺史一聽，有所契悟，明白自己這個心作不了主，今天親眼看到禪師，有眼不識泰山，覺得很慚愧。
所以，我們的耳朵要能作主，聽到好的，不要高興；聽到不好的，也不要起煩惱，這些都是聽來的東西，都是虛妄的，如孔子云：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」「六十而耳順」，到了六十歲，耳根才能作主。「七十而從心所欲不踰矩」，到了七十歲，心當中沒有妄想、沒有顛倒，不離分寸。佛法雖然和儒家的思想有所差別，有相同的，也有不相同的；有深，也有淺。但二者都強調在這念心上要能作主。
李刺史聽了藥山禪師說了這句話，非常佩服，就很恭敬、很謙卑地上前禮拜請法：「佛經裡面的道理很多，一說空，一說有，究竟這個道在什麼地方？」佛法一個是漸修法門，一個是頓悟法門。頓悟法門，就是悟這一念心，悟這個道。假使根機不到，就從事到理，修戒、修定、修慧，從三皈、五戒、十善、在家戒、出家戒……從漸修法門入手，修到煩惱脫落，就自然明白了。根機好的人先悟到這個理，悟到了，還是要起修，不是悟了就了了。悟了之後，這條路找到了；找到了以後，還要保任，還要一步一步地走，走一步就是一步光明，走十步就是十步光明。保任成功了，三惑漏盡，就成無上道。見思惑漏盡，證阿羅漢果；塵沙惑漏盡，證菩薩果。道也有大小、也有層次、也有先後，都要靠保任。
藥山禪師以手指天、再指地，問李刺史：「懂了嗎？」李刺史回答：「我還是不明白道在哪裡。」禪師看到桌上有一個裝了水的淨水瓶，就講：「雲在青天水在瓶。」這個就是道！大家悟到這個道理沒有？「雲在青天水在瓶」，李刺史是上根的人，一聽就悟了。這句話是什麼意思？雲不在天空的話，在哪裡呢？水不在瓶裡的話，在哪裡啊？一切都是現成的。師父說法、諸位聽法這念心，是不是現成的？所以說「雲在青天水在瓶」。一切都是現成的、本具的。道不是在外面，不是如來、菩薩給我們的，不是上帝給我們的，而是本具的。
悟了不是就了了，還有下文。有的人悟了以後，認為佛經說：「凡有心者，皆當成佛」，既然道是本具的，每個人都有，那就不用修了，就不問下文了。凡夫眾生雖然皆有本具的覺性，但心中始終有三個不定時的炸彈、有三堆垃圾，見思惑、塵沙惑、無明惑，這也是本具的。悟了道，才知道不需外求、才知道道在哪裡，才好修行。
李刺史悟了以後說了四句話：「練得身形似鶴形，千株松下兩函經，我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」悟道，只是把這條路找到了，接下來還要一步一腳印去走，一步一步修道。一切眾生、蠢動含靈皆有如來自性，都有這念心。雖然是有，這念心充滿了愚癡、顛倒、邪見、煩惱，有什麼用呢？沒有用！李刺史了解這個道理，就再請禪師指引如何修行。前面說動靜閒忙當中要保養這一念心，就稱為保養聖胎。生活中，一個是動境、一個是靜境，一個是逆境、一個是順境，在動靜閒忙中，不雜當念，即是保任這念心。
禪七是靜中養成，出了禪堂，就要動中磨鍊，這念心不要跑掉。不但不要跑掉，而且要愈來愈淨、愈來愈明、愈來愈定、愈來愈細。佛經上說，眾生的心是粗中又粗，菩薩的心粗中帶細，如來的心是細中又細，三惑漏盡，沒有一點渣滓、沒有一點煩惱。雖然有粗、細之別，但都有這一念覺性，不要另外去找。第一步，要把心當中三個不定時的炸彈除掉，把見思惑漏盡──貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，這些是很粗的煩惱。
李刺史問：「第一步我知道了，第二步怎麼走？」藥山禪師說：「戒除閨中之物。」「閨中之物」就是指男女的關係。貪色、貪愛，是生死的根本。我們用四念處觀的方法，化掉心當中的欲愛、色愛。四念處觀──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，要時時刻刻提醒自己，覺察、覺照。
悟了以後，還要保任，還要檢討、反省，返照自心，用八萬四千法門化除煩惱。佛經講：「修德有功，性德方顯。」「性德」，即是本具的清淨心、菩提心、涅槃心、真空妙有心、無住心。修德有功，性德方顯。把心當中的垃圾化掉，這念清淨心無量無邊的功德才會顯現。做一分得一分，做十分得十分。化除一分煩惱，就有一分法身，所以佛經裡面講：「煩惱分分斷，真如分分現。」這就是「修德有功，性德方顯」。藥山禪師提示李刺史，戒除閨中之物，這是第二步。
一次藥山禪師夜間登山經行，見雲開月現，大嘯一聲。李刺史聽聞此事，寫了一首詩贈予禪師：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎，有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。」「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎」，師父說法、諸位聽法這念心，保持這個覺性，不送不迎，不垢不淨，不增不減，這念心始終任運騰騰，無有障礙，這就是保養聖胎。「有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲」，「月」就是指我們這念心，「雲」就是煩惱、無明、妄想。煩惱來了，「嘯一聲」，照它一下，妄想就沒有了，這是作主的功夫。悟了道還要修道，修道到最後，要保任成道。
佛法不是一般人所想像的那樣簡單，但是佛法普度眾生，三根普被、利鈍全收。假使對方的根機還沒有到，就跟他說簡單的佛法，要三根普被。大眾在精舍裡擔任住持，獨化一方，修菩薩行；禪七，是更上一層樓，所以跟大家講佛法裡面的精髓。
禪堂裡就是「選得幽居愜野情」，這個就是幽居。「終年無送亦無迎」，這是頓悟自心的法門。師父說法、諸位聽法的這念心如何無送無迎呢？看到好的境界來了，不要歡喜，這是「無迎」；什麼是「無送」？看到不好的境界，也不要排斥，這念心始終如如不動。
打坐時，妄想來了，不要管它。好的妄想來了、好的境界來了，不要歡喜；壞的妄想來了、壞的境界來了，也不要煩惱，始終保持這個覺性。在日常生活中，有人讚歎你，也不要高興；有人毀謗你，也不要煩惱，無送無迎。這就是在保養這個覺性，「終年無送亦無迎」。「修德有功，性德方顯」，要持之以恆，菩提心、清淨心、涅槃心、不動心、真空妙有心才會現前，法身才會現前！
佛法一個是說，一個是做，說到就要做到，「說到做不到，是名不到道」。大家出了家，很有福氣，要珍惜這個因緣、這個身分，要修菩薩行。修行一個是靜，一個是動，要在利他當中完成自利。自利是什麼？這念心要作主、要提升、要淨化，這就是在自利，禪七，就是靜中養成；度化眾生，就是動中磨鍊。現在還是這句話，「狂心頓歇，歇即菩提。」！