所谓修行，就是修心，把身、口、意三业的毛病，统统修掉。修掉了以后，道就现前。道是本具的，不是修来的，大家要了解。如果是修来的，就有成，有成就有坏。世界上的一切，都有成、有坏；有始，就有终。没有哪一件事情不会坏掉，为什么？因为是修来的。我们这个道场也是一样的，不论是用什么方法、什么结构，把它修得很坚固、很庄严，就是有始；有始，就有终。同样地，如果道是修成的，有成就有坏，有始就有终。
修道，就是用“戒定慧”三学，化除“贪瞋痴”这三个不定时的炸弹。另外，我们心当中有三堆垃圾，第一个是“见思惑”，第二堆垃圾是“尘沙惑”，第三堆垃圾是“无明惑”。要把这三堆垃圾“化腐朽为神奇”，要用什么方法？佛所说的八万四千个法门，都是用来化除这三堆垃圾、这三个不定时的炸弹。
这三个不定时的炸弹在哪里？在我们心中，它是没有形象的。“烦恼即菩提，生死即涅槃”，烦恼就是贪瞋痴、见思惑、尘沙惑、无明惑，如影随形，逃都逃不掉。所以，要时时刻刻觉察、觉照，能够作得了主，这三个不定时炸弹、这三堆垃圾自然就化掉了。
我们这念心有矿又有金，哪一念心呢？就是师父说法、诸位听法这念心。这念心有善又有恶，这念清净心、无上心、菩提心、涅槃心，里面有贪瞋痴，所以佛经说“如金在矿”。要开采这个金，必须先在金山里找到这个矿。矿在哪里？不在外面，所谓“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头”，就是诸位听法这念心。明白这念心了，就是悟了道。修行一个是闻道，一个是悟道，一个是修道。
修道，必须在动静闲忙当中养道，如古人所说“如龙养珠”、“如鸡孵卵”，动静闲忙不离当念。养道成功了，才有成道的希望。成道也要看因缘，看看我们这一生的修行成果，如果懒懒散散、无所谓，成道的希望就非常渺茫。同样大家都有这念心，为什么成道渺茫？因为每个人的信心、悟的程度都不一样，这念心染污的情形不一样，有轻、有重，习气、烦恼有轻、有重。所以，修道必须要先把这个道、这条路找到，假使找不到，南辕北辙，自己怎么知道修的是什么？
古人说：“修道者如牛毛，成道者如麟角。”什么原因？第一个，没有弄清楚道在哪里，搞错了方向，南辕北辙，本来要向南方走，却跑到北方去了，怎么能成道？所谓“道不离心，心不离觉”，佛法是以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本。什么是觉？无论是动静闲忙，这念心时时刻刻都要能够作主，打坐时要能作主，做事时也要能作主；静能作主，动也能作主。
打坐如何作主？第一个，不昏沉，要能作得了主；有了昏沉，要赶快对治。这是在静的时候。道不离开这个心，假使落入昏沉，这个心已经失去觉照了，这个道、这个心就迷糊了。所以，打坐要作主，只有这念心自己能作主，不打妄想，不东想、西想、前想、后想，患得患失……什么都不要想，在禅堂里面就是要放下，什么都要放下。放下，就是不理它，就是“顿悟自心，直了成佛”。
《金刚经》云：“过去心不可得”，过去的事情不要再想；“未来心不可得”，未来的事也不要想；“现在心不可得”，现在一起心一动念，就是生灭。“应无所住而生其心”，哪个心呢？无住心──不住过去，就是不想过去；不住未来，就是不想未来；不住现在，也不要想现在，无住心，这念心了了分明，就保持觉性。
《楞严经》也讲这念心：“知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃。”“知见”就是指这个觉性。假使知见当中起了第二念，那就是有知，就是“立知”。“无见”，就是不要想过去、不要想现在、不要想未来，保持当念。
此外，《楞严经》提到：“观相元妄，无可指陈。”“观相元妄”，无论世间、出世间，一切相都是因缘和合，都是虚妄不实的，没有一个永久存在的东西。“观性元真，唯妙觉明”，能思、能想、能说的这念心，是本具的觉性，就是知见，师父说法、诸位听法这念心，是本具的，法尔如是，要百分之百地相信。道就在这念心中。
儒家亦云：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”意即师父说法、诸位听法这个心，只有这一念，没有第二念。悟了以后，要保任这念心；假使悟了以后，这念心又在起烦恼、生是非，又跑掉了。所以，顿悟了以后，还要在顺境、逆境，动静闲忙当中保任。保任是最重要的。
古人说：“未悟之前犹自可，悟了以后事更多。”没有悟之前，又能修布施、持戒、忍辱、精进，随缘任运，以为自己是在修菩萨行，研究佛法……什么都能够通达，好像自己是大菩萨一样；悟了这个觉性以后，才知道心里面有生灭、有妄想、有颠倒、有无明、作不了主。所以，“道”必须要认识清楚。
“观相元妄，无可指陈”，以佛像为例，这个相也是空的，无论它是石雕也好、木雕也好、鎏金也好……都是因缘和合。这个相是假相，因缘和合，什么都没有，都是空性。所以，一切相都不能执着，都是因缘和合，虚妄的东西，是个假相，不要执着就好。所以“见境不生贪爱，于理不生分别，不于理中生分别，是故其中最吉祥”，“见境”，见到任何境界，不贪、不厌，不取、不舍，这不是容易的事情。要经常在这念心上来用功，才对得起自己。
“观性元真，唯妙觉明”，师父说法、诸位听法这念心，要作得了主。过去禅宗大德庞蕴居士曾说：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。”因为一切相都是假相，不要执着，世间上的一切都是虚妄的，把它放下，把它看破，“空诸所有”。“慎勿实诸所无”，听法这个觉心，要念念分明、处处作主，这个就是自己。
有很多人打坐观相，《楞严经》云：“想相为尘，识情为垢”，无论想什么相出来，都是尘劳，都是假相。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”，所想的一切都是假想出来的，哪里有什么东西？例如，密宗观本尊，本尊也是假想出来的，想出来了以后，要把它破掉就不容易。想出来是一个妄想，破掉它又是一个妄想。所以大家要了解，修行不要走远路、不要走邪路、不要走小路。
现在是住持禅七，何谓“住持”？第一个是住持法务，普度众生；第二是住持心印，不生不灭，不去不来，不垢不净，就是这念觉性，自己要作主。所以，先要了解这个道。了解了以后，还要有信心。有了信心，还要有愿心。有了信心、有了愿心，还要在日常生活上来返照、来实践、来保任。无论是渐修或顿悟，都是如此。
什么是渐修？从事到理，修戒、修定、修慧，把贪瞋痴去掉，云开日现，这念心忽然现前、忽然明朗，是这个道理。顿悟是先悟后修，也是一样的，还是要修戒、修定、修慧，从事上来返照这个理，使这念心更光明、更作得了主，这个就是道。
释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟，就是讲这个道理：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。”能看明星的这念心要返照、返看，你也能看、我也能看，大家都能看，无论是观日出、观月出、观星星、观天文……能看的这念心哪个人没有？大家都看得见。虽然每个人都看得见，但是一般人是乱看，看东、看西、看南、看北……不知道回光返照。所以，能看的这念心要收回来，这就是我们的觉性，要建立这个信心。
众生一个是执着，一个是妄想。把妄想、执着破掉，就和如来的心完全一样。达磨大师的弟子波罗提尊者说：“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。”都是讲诸位这念心，大家都有，没有哪个人没有。虽然每个人都有，但是一般人打妄想、生无明、起烦恼……一大堆垃圾，见思惑、尘沙惑、无明惑，贪、瞋、痴三个不定时炸弹，就藏在我们这个觉性当中。悟，就是悟这个理。悟了理以后再修道，方向就不会走错。所以，时时刻刻要觉察、要能够作主，否则心就跑掉了；跑掉以后，自己还不知道。
能够出家是不简单的事情，出了家，要发愿、发心，修菩萨行、住持一方，修菩萨道、普度众生，在利他当中又完成自利。弘扬佛法、普度众生、建设道场，是利他；自利，讲佛法的这念心、普度众生的这念心要能作主，要有《金刚经》的智慧，即是“自利”。《金刚经》云：“如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“说法者，无法可说，是名说法。”这些事要归于理，理就是“听法这念心”，要回归自性。
修六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，每一项都要三轮体空，每一度都有“摩诃般若波罗蜜多”，就是告诉我们不要执着事，要由事归理。以布施为例，无论是财布施、法布施、无畏布施，布施了以后要三轮体空──没有能布施的人，没有所布施的对象，当中没有布施的东西（不管是法财或物财）──三轮都是因缘和合，能所俱空，把它空掉。第三步，空了以后也不执着，销归自性。一个是假有、一个是真空、一个是中道实相，就是诸位这念心，无住心。禅宗祖师说：“有佛处不得住，无佛处急走过。”不住空、有两边，这念心清清楚楚、了了分明，就是无上菩提妙明真心。
佛法是心地法门，由事到理。这些道理佛经上讲得很多，我们温故而知新。六波罗蜜，每一度都有般若波罗蜜。大家要多看《金刚经》，《金刚经》就是由事到理，如“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”“众生众生者，如来说非众生，是名众生。”什么原因？众生都是虚妄的。形相是假有，不要执着，统统销归自性，保持觉性，觉性才是自己。
诸位平时都很发心、很精进，但是动中不容易做到，因此，在禅修当中澄清当下这念心，不攀缘、不颠倒、不昏沉、不执着，只有这一念，没有第二念，这就是自己。哪个是自己？《无常经》讲得很清楚：“假使妙高山，劫尽皆坏散；大海深无底，亦复皆枯竭。”“唯有佛菩提，是真归仗处。”所有一切都会坏掉，只有这念清净心、这念觉心，没有生、没有灭。《六祖坛经》讲得更清楚：“离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。”离开了这念觉心、“知见无见”这念心，另外去找，找不到的。找得到的，就是方便道，就是心外求佛、心外求法、心外求道，见不了道，迷失本心，“终身不见道，波波度一生，到头还自懊”。禅七，就是保任师父说法、诸位听法这念心，这个就是无上道。
唐代有一位李刺史，刺史就相当于现在的县市长、地方长官。李刺史听说药山禅师是开悟的大修行人，于是亲自去参礼，向药山禅师问道。李刺史到禅师处，禅师的侍者出来接待，刺史就跟随侍者去礼拜禅师。侍者先请刺史在外面等待，并进去禀报禅师。接着，只听见药山禅师应答：“李大人来了？喔！好。”李刺史听到禅师这种口气，觉得自己没有受到尊重，心中很不高兴，就讲了一句话：“见面不如闻名！”意思是指以前他听说禅师的道行是如何地高，现在亲眼看到这样贡高我慢，觉得禅师徒受虚名，不过如此而已！药山禅师听到李刺史的抱怨，就说：“李大人，你怎么贵耳贱眼呢？”什么是“贵耳贱眼”？以前听说药山禅师大名鼎鼎，就百分之百相信你的耳朵，现在亲眼见到面，觉得不过如此，失去了信心，怎么只重耳朵所闻，而轻贱眼睛所见呢？李刺史一听，有所契悟，明白自己这个心作不了主，今天亲眼看到禅师，有眼不识泰山，觉得很惭愧。
所以，我们的耳朵要能作主，听到好的，不要高兴；听到不好的，也不要起烦恼，这些都是听来的东西，都是虚妄的，如孔子云：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”“六十而耳顺”，到了六十岁，耳根才能作主。“七十而从心所欲不逾矩”，到了七十岁，心当中没有妄想、没有颠倒，不离分寸。佛法虽然和儒家的思想有所差别，有相同的，也有不相同的；有深，也有浅。但二者都强调在这念心上要能作主。
李刺史听了药山禅师说了这句话，非常佩服，就很恭敬、很谦卑地上前礼拜请法：“佛经里面的道理很多，一说空，一说有，究竟这个道在什么地方？”佛法一个是渐修法门，一个是顿悟法门。顿悟法门，就是悟这一念心，悟这个道。假使根机不到，就从事到理，修戒、修定、修慧，从三皈、五戒、十善、在家戒、出家戒……从渐修法门入手，修到烦恼脱落，就自然明白了。根机好的人先悟到这个理，悟到了，还是要起修，不是悟了就了了。悟了之后，这条路找到了；找到了以后，还要保任，还要一步一步地走，走一步就是一步光明，走十步就是十步光明。保任成功了，三惑漏尽，就成无上道。见思惑漏尽，证阿罗汉果；尘沙惑漏尽，证菩萨果。道也有大小、也有层次、也有先后，都要靠保任。
药山禅师以手指天、再指地，问李刺史：“懂了吗？”李刺史回答：“我还是不明白道在哪里。”禅师看到桌上有一个装了水的净水瓶，就讲：“云在青天水在瓶。”这个就是道！大家悟到这个道理没有？“云在青天水在瓶”，李刺史是上根的人，一听就悟了。这句话是什么意思？云不在天空的话，在哪里呢？水不在瓶里的话，在哪里啊？一切都是现成的。师父说法、诸位听法这念心，是不是现成的？所以说“云在青天水在瓶”。一切都是现成的、本具的。道不是在外面，不是如来、菩萨给我们的，不是上帝给我们的，而是本具的。
悟了不是就了了，还有下文。有的人悟了以后，认为佛经说：“凡有心者，皆当成佛”，既然道是本具的，每个人都有，那就不用修了，就不问下文了。凡夫众生虽然皆有本具的觉性，但心中始终有三个不定时的炸弹、有三堆垃圾，见思惑、尘沙惑、无明惑，这也是本具的。悟了道，才知道不需外求、才知道道在哪里，才好修行。
李刺史悟了以后说了四句话：“练得身形似鹤形，千株松下两函经，我来问道无余说，云在青天水在瓶。”悟道，只是把这条路找到了，接下来还要一步一脚印去走，一步一步修道。一切众生、蠢动含灵皆有如来自性，都有这念心。虽然是有，这念心充满了愚痴、颠倒、邪见、烦恼，有什么用呢？没有用！李刺史了解这个道理，就再请禅师指引如何修行。前面说动静闲忙当中要保养这一念心，就称为保养圣胎。生活中，一个是动境、一个是静境，一个是逆境、一个是顺境，在动静闲忙中，不杂当念，即是保任这念心。
禅七是静中养成，出了禅堂，就要动中磨炼，这念心不要跑掉。不但不要跑掉，而且要愈来愈净、愈来愈明、愈来愈定、愈来愈细。佛经上说，众生的心是粗中又粗，菩萨的心粗中带细，如来的心是细中又细，三惑漏尽，没有一点渣滓、没有一点烦恼。虽然有粗、细之别，但都有这一念觉性，不要另外去找。第一步，要把心当中三个不定时的炸弹除掉，把见思惑漏尽──贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，这些是很粗的烦恼。
李刺史问：“第一步我知道了，第二步怎么走？”药山禅师说：“戒除闺中之物。”“闺中之物”就是指男女的关系。贪色、贪爱，是生死的根本。我们用四念处观的方法，化掉心当中的欲爱、色爱。四念处观──观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，要时时刻刻提醒自己，觉察、觉照。
悟了以后，还要保任，还要检讨、反省，返照自心，用八万四千法门化除烦恼。佛经讲：“修德有功，性德方显。”“性德”，即是本具的清净心、菩提心、涅槃心、真空妙有心、无住心。修德有功，性德方显。把心当中的垃圾化掉，这念清净心无量无边的功德才会显现。做一分得一分，做十分得十分。化除一分烦恼，就有一分法身，所以佛经里面讲：“烦恼分分断，真如分分现。”这就是“修德有功，性德方显”。药山禅师提示李刺史，戒除闺中之物，这是第二步。
一次药山禅师夜间登山经行，见云开月现，大啸一声。李刺史听闻此事，写了一首诗赠予禅师：“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎，有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。”“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎”，师父说法、诸位听法这念心，保持这个觉性，不送不迎，不垢不净，不增不减，这念心始终任运腾腾，无有障碍，这就是保养圣胎。“有时直上孤峰顶，月下披云啸一声”，“月”就是指我们这念心，“云”就是烦恼、无明、妄想。烦恼来了，“啸一声”，照它一下，妄想就没有了，这是作主的功夫。悟了道还要修道，修道到最后，要保任成道。
佛法不是一般人所想像的那样简单，但是佛法普度众生，三根普被、利钝全收。假使对方的根机还没有到，就跟他说简单的佛法，要三根普被。大众在精舍里担任住持，独化一方，修菩萨行；禅七，是更上一层楼，所以跟大家讲佛法里面的精髓。
禅堂里就是“选得幽居惬野情”，这个就是幽居。“终年无送亦无迎”，这是顿悟自心的法门。师父说法、诸位听法的这念心如何无送无迎呢？看到好的境界来了，不要欢喜，这是“无迎”；什么是“无送”？看到不好的境界，也不要排斥，这念心始终如如不动。
打坐时，妄想来了，不要管它。好的妄想来了、好的境界来了，不要欢喜；坏的妄想来了、坏的境界来了，也不要烦恼，始终保持这个觉性。在日常生活中，有人赞叹你，也不要高兴；有人毁谤你，也不要烦恼，无送无迎。这就是在保养这个觉性，“终年无送亦无迎”。“修德有功，性德方显”，要持之以恒，菩提心、清净心、涅槃心、不动心、真空妙有心才会现前，法身才会现前！
佛法一个是说，一个是做，说到就要做到，“说到做不到，是名不到道”。大家出了家，很有福气，要珍惜这个因缘、这个身分，要修菩萨行。修行一个是静，一个是动，要在利他当中完成自利。自利是什么？这念心要作主、要提升、要净化，这就是在自利，禅七，就是静中养成；度化众生，就是动中磨炼。现在还是这句话，“狂心顿歇，歇即菩提。”！