今天是中台禅寺一年一度的星灯营。现在为大家说明“星灯”的意义。
佛教教主释迦牟尼佛是印度迦毗罗卫国的太子，出家修行，六年苦行，最后在菩提树下打坐，上半夜悟到四谛的真理，证阿罗汉果。四谛──苦、集、灭、道，知苦断集，慕灭修道，这是人生的真理。到了中半夜，又悟到十二因缘的道理，证缘觉果。
到了后半夜，忽然看到天上的星星，大彻大悟，说道：“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不证得。”成就无上正等正觉，就是悟到这念心。
释迦牟尼佛说：“奇哉！奇哉！”非常奇怪，一切众生都有佛性、都有如来的智慧德相。不但人有，连虫子、蚂蚁都有。每个人也都看过星星、月亮，为什么没有开悟？由于妄想、执着，所以见不到自己的本具佛性。
每个人都有妄想，起心动念有善、有恶，有正、有邪，有清净的思想；有不清净的思想，有好的念头，也有不好的念头……把妄想歇下来，把它净化，这个心就清净了，这就是菩萨的心、如来的心。
经云：“凡有心者，皆当作佛。”每个人都有心，具足无量的智慧、功德、福报，每一个人都能成正觉、都能超凡入圣、都能得到解脱，所以说“一切众生皆有如来智慧德相”。既然每个人都有，为什么每个人的智慧不一样？六根的清净程度不一样？思想、观念不一样？俗话说：“一样米养百样人”，一百种人吃同样的米，但是思想、观念完全不一样；就算是同一个家庭，兄弟姐妹的观念也不一样。又如，在学校念书，虽然是同一个班级、同一个老师、同一个学校、同一个课本，但是每个人的思想、观念不一样，每个人都有过去、现在、未来，先天、后天……所有的环境都不一样，所以知见就不一样。这就是思想、妄想。
第二个是执着。什么是执着？执着一个“我”。《金刚经》讲，每个人都有我相、人相、众生相、寿者相，四相观念坚深，所以要用平等观破除这四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，改变观念、看法。
孔子也是这么讲，人生在世对于任何一件事，“毋意、毋必、毋固、毋我”。四毋，与《金刚经》所讲的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，有异曲同工之效，要破除执着！
这念心又称为佛性、无住心、本来面目、菩提心，每个人都有。“只因妄想执着而不证得”，由于妄想、执着而见不到心当中的自性光明，见不到慈悲、智慧、无住这一念本心。见到这念心，就不会虚度一生。等于太阳一样，太阳时时刻刻都在放光、发热，为什么看不见？因为被云遮住了，所以看不见太阳的光。我们这念心、自性光明、自性功德，也被云遮住了。
云，一个是乌云，一个是白云。乌云就是不好的念头，遮住了自性光明。一般人几乎每天都是乌云罩顶，善念很少。白云就是善念、就是功德，也遮住了我们的自性功德。所以，古德说：“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。”要明心见性，不但不起恶念，连善念也不起。
人生在世不外乎就是两重，一个是心，一个是境，你处理得很好，这一生就能功成名就；处理得不好，心是心、境是境，当中就产生了障碍。世间法和出世间法的根本道理是相同的，一个是心，一个是境。像诸位同学在学校念书，每一个人都希望学业有所成就，将来成为学者专家、成为工程师、当医师、当法官……每个人的想法都不一样。读书的目的在哪里？读书，就是在培养智慧、学业、技能、身体健康；第二，磨炼自己，养成人格。所以，现在的学校讲究“德、智、体、群、美”，就是这几个方向。
我们的心就像电台一样，电台的马力够不够、电力强不强？这念心有没有能？有没有量？能不能够发得出来？每个人都不一样。另一个是境，指外面的环境，学校有学校的环境，千差万别。修行也是一个心、一个境，明白这些道理了，学问、事业、功德、道业，就能够成就。
现在整个社会都很颠倒，为什么？因为没有正知正见。诸位是国家未来的主人翁、社会的精英，你们参加星灯营是很有福报的，虽然只有短短的一段时间，但能启发正知正见。星灯营就是在告诉每一位同学，这念心是最宝贵的，要时时刻刻净化你的心，安住你的心，心要作主；假使作不了主，动辄得咎。古人说：“共君一夜话，胜读十年书。”人与人之间不一定要相处很长的时间，大家在这里互相交流、互相切磋、互相成就、互相薰修，还有很多开示，要善自珍惜，对于道理有所契悟，这是最重要的。禅宗祖师说，大悟几十次，小悟几百次。人生的道理非常多，除了书本以外，大地万事万物都能够启发我们的智慧、启发我们的人生。
释迦牟尼佛说每个人都有佛性，《六祖坛经》里面讲，地有东西南北，佛性没有东西南北，是平等的；人有男女老幼，佛性没有男女老幼，是平等的。佛经里面讲：“凡有心者，皆当作佛”，“汝是当成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足”，人皆可以成佛。佛不是一个形相，佛是觉者，心当中的烦恼漏尽了，智慧、定力、慈悲、功德都圆满了，既能自利，又能利他，是最圆满的境界。明白这个道理，朝这个方向努力，每个人都有一份。儒家也说：“人皆可以为尧舜”，以现在来讲，每个人都是国家未来的主人翁、社会的精英。无论是成佛、成尧舜、成未来的主人翁，都要从现在开始靠自己去努力，要脚踏实地，一步一脚印，不能好高骛远。
佛是什么？道在哪里？今天讲“星灯”，换句话说，就是讲这个“道”字。佛不是一个形相，为了尊师重道，藉由向佛像礼敬，表达我们的恭敬；其次，向佛学习，学习慈悲、平等的精神。经常反省检讨，把无明、烦恼化掉，保持心当中的光明。“修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度”，修了一切善，无我相、无人相、无众生相，无善可修，心当中始终光明磊落，就像天上的月亮一样。
佛经里面讲，这念心“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”，这两句话你们慢慢在日常生活上去思惟，什么叫作“莲花不着水”？什么叫作“日月不住空”？就是告诉我们这念心没有挂碍、没有颠倒，心很清净、很有智慧，好像莲花一样。所谓“莲出淤泥而不染”，社会就是淤泥，佛经讲我们现在这个世界是五浊恶世，这个泥土、这个水、这个气氛变浊了。这个社会、世界很乱，就像一团淤泥，要在这个淤泥当中生存、生活，必须不染。
如何“不染”？对于一切不好的事物，要看清楚，心要远离，不要去尝试，很多事情不能去做，做了就会中毒。该说的话要说，不该说的话绝对不说；该做的事一定要去做，不该做的事绝对不要去做……这就是“莲出淤泥而不染”。
莲花在淤泥当中生长出来，把清凉的水、香水倒在莲花上，很快就流走了，不留一点痕迹；把臭的水倒到莲花上，也是化得干干净净，不留一点痕迹。所以，我们做人做事要“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”。太阳、月亮在天上，没有挂碍，空间广大，我们做人做事必须要去体悟这个道理。这念心能够保持有定、有慧，能够保持这一念清净心，就像莲花一样，就像日月一样。
“星灯”就是指每个人都有的这念心。但是，每个人的妄想很多、执着很多。执着，一个是我执，一个是法执。我执是什么？执着这个是我的、那个也是我的，我的家、我的财产、我的事业、我的学问、我的身体、我的相貌、我的头发……所有都是“我”。虽然这些都要照顾，但是自己这念心迷失了，没有照顾好。
哪个是自己？一般人颠倒了，认为色身是自己，色身当然不离开自己。师父说法、诸位听法这一念清净心、这一念觉悟心、这一念智慧心、这一念不动心、知惭知愧这念心，要保养这念心。有了过失，要把它化掉。禅宗祖师云：“不怕念起，只怕觉迟。”《尚书》云：“克念作圣，罔念作狂。”“克念”，克制自己的恶念、妄念。这个心有了过失，要检讨反省，知惭知愧，把它化掉。我们的念头有很多妄想、执着、烦恼，知道自己现在起善念？起恶念？起杂念？自己要知道自己的起心动念，好的就保留，坏的就化掉。一个是知惭知愧，一个是忍。能够“克念”，就能够做大事、立大功、建大业，就能超凡入圣。
佛法一切法门都是对治法门，“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？”诸位除了做人做事、作学问以外，还要懂得这个道理，就不会虚度一生。找到了正确的方向，愈走愈光明，要在心地上来用功。
春秋时代的卫国大夫蘧伯玉“年五十，知四十九年之非”，蘧伯玉经常检讨反省，活到五十岁了，知道四十九年以前做了很多错事，发惭愧心、忏悔心，赶快改正。所以，除了学问、事业以外，还要知道心法，这是最重要的。韩愈〈师说〉云：“师者，所以传道、授业、解惑也。”现在的教育一个是“授业”，一个是“解惑”，“传道”就淡化掉了。
这念心要定、要净、要明、要空。什么叫“空”？不是空空洞洞的“空”，而是没有杂念、没有妄念。一般人都说孔子很有学问，孔子说：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。”孔子什么都没有吗？不是的。学的时候，什么都要学；学了以后，不我慢、不贡高，没有我相、没有人相。心量广大，无有边际，“空空如也”，保持平静、保持宁静、保持谦卑，安住这一念觉性。人就是要谦虚、要谦卑、要和谐，现在一般人学了一点东西，就到处去炫耀；学了一点佛法，就认为自己是大善知识，不炫耀自己，好像肚皮都胀破了。觉性才是根本，如果觉性糊涂了，学什么东西都是障碍。
所谓“万丈高楼平地起，英雄不论出身低”，一般人只知道追求知识、追求技能，什么都学当然是好事情，但最根本的这念心却忽视了，外面的大风大浪一来，禁不起考验，马上就会变节。什么原因呢？“万丈高楼平地起”，根基没有打好，这个心禁不起外面的大风大浪。文学家苏东坡曾讲：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”“八风”，指八种境界──称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。“称”，人家赞叹你：“你这位同学品学兼优，是全校的高材生，外貌、品德、才能都是一流的，将来前途不可限量！”你听了这些话作何感想？心中很欢喜，这风就把你吹动了。所以，必须要在这念心上来磨炼，这是明心见性、修心养性的学问。以出家众来说，人家称赞你：“你是乘愿再来的菩萨，能说会道，修行也好，是大菩萨住世！”听了很高兴，就被这风打动了。希望诸位能在星灯营当中得到一个东西──应无所得，就是师父说法、诸位听法这念心，要在这个地方来用功，这就是道。
大众都是国家的栋梁、社会的精英、未来的主人翁，假使明白了心法，愈走愈光明，运用无穷，取之不尽，用之不竭，这是根本。在社会上不论是从事什么行业，要有福德、要有智慧，心要定、要净、要明，这就是“万丈高楼平地起”。把这个基础打好了，无论修十层楼、一百层楼都没有问题；假使根基、地基打不好，可能修个十层、二十层就会垮掉。星灯营就是传这个心法给大众，希望大众在这几天当中找到这条人生的路，这就是心路历程。
每个人心里面有三个大的烦恼──见思惑、尘沙惑、无明惑，如同三个不定时炸弹。儒家所说，一个是天理，一个是人欲。什么是天理？要觉悟，就能战胜欲望；不是不要欲望，而是把它净化，该要的就要，不能要的就不要，要了就会中毒。以佛法来讲，我们心当中都有两重天，一个是功德天，一个是黑暗天；一个是佛的世界，一个是魔的世界。所以要时时刻刻觉察、觉照、觉悟。
王阳明也是讲这个道理：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”捉拿山上的贼很容易，派个大部队就能围剿他、就能使他归顺；但是捉我们心当中的贼就不容易了，心当中的贼就是贪、瞋、痴，贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名、贪利，我相、人相、众生相在心当中，所以要时时刻刻防备这些贼；假使不防备，放纵自己，贼人出来了，自己还不知道。
佛经里面有一个“盲人摸象”的公案。象，就代表道。每一个人、每一个宗教都讲它的道是最真实的、是最究竟的、是最高的，其他的都不行，这是卖瓜说瓜甜。盲人摸到象的肚子，说象像一个平原；摸到象的腿，说象像一座山；摸到象的尾巴，说象像一支扫帚；摸到象的耳朵，说象像一把扇子……这些都只是象的一部分，看不到象的全貌。为什么看不到象的全貌？因为每一个人、每一个外道都有自己的执着，所以看不到这个道，必须破了我执、破了法执，把三惑漏尽，才知道“道”究竟在哪里。道，不是形而上的东西，而是可以用公式、用方式来实践。
佛法里面讲，修戒、定、慧，就可以成道；修六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，就可以成道；修十二因缘，就可以成道；修四谛，就可以成道。所以，佛法就等于学校一样，有做人的学校、生天的学校、成道的学校。持守五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，等于儒家所说的五常──仁、义、礼、智、信，做到了，人格就能够完整，这就是做人的学校，这是根本、地基。
第二，是生天的学校，就是修十善。不是想生天就能生天，天下没有白吃的午餐。就像你们读大学、读研究所一样，每个人都希望自己能毕业，但是你天天在这里作梦：“我想要大学毕业，想要拿硕士、拿博士。”不可能的事！必须一步一脚印，要去努力。经过努力，一定有你一份。所以，方向不要找错了。想生天，必须修十种善法，不是祷告就能生天。开悟的学校，要修戒、修定、修慧。要想证罗汉果、缘觉果，就要修四谛法门、修十二因缘。要想证菩萨果，就要修六波罗蜜。功德圆满了，烦恼漏尽了，就是如来佛。
所以，佛法是智慧的，行解并重。只有行还不够，还要知，你先要知道，进一步，知其然还要知其所以然，打破沙锅问到底。佛法以人为根本，不管做什么事情，先建立完整的人格。佛法说，“闻道有先后”，每个人来听经闻法、禅修打坐，因缘都不一样，有先、有后，先进道的为师兄，后进道的为师弟，这是伦理。就像读大学一样，有学长、学弟、学妹，这个伦理是一个次序，不能破坏。“闻道”，《楞严经》云：“此方真教体，清净在音闻。”闻、思、修三慧。人生的道理很多，假使不闻，就不知道。等于孔子所说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”一个是学，一个是思。学了以后要思，就是要了解其中的道理。修，就是行。
王阳明也讲“知行合一”。在学校里念书，无论什么课程，就是一个知、一个行。在外面做任何事情，也是一个知、一个行。如《中庸》所说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”前面四个阶段是“知”，后面“笃行之”就是“行”。研究学问也是一样的，一个是知，打破沙锅问到底，人生就很有意思，活到老、学到老，做什么事情都不要迷糊。王阳明说：“行之明觉精察处便是知，知之真切笃实处便是行。”王阳明本在朝廷当官，后来贬至龙场驿，他想：“我以前想当官，现在官场已经告一段落、没有希望了，现在我想要超凡入圣。”如何学作圣人？总是要有一种根据，在《大学》里面讲三纲领、八条目。三纲领──在明明德，在亲民，在止于至善，也就是自觉、觉他、觉行圆满。“明明德”是什么意思？每个人心当中有一个“明德”，就是佛经所说每个人都有佛性。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“在亲民，在止于至善”，自己能够修行、建立完整的人格还不算，还希望每个人都能觉悟，最后要达到圆满的程度。儒家也讲道，如：先知先觉、后知后觉、不知不觉，佛法与儒家同样都讲“觉”，只是程度上有深浅。所以除了研究学问以外，这个是我们的本分。假使这个地方下过一番功夫，遇到境界，人就不容易倒下去；即使倒下去，也爬得起来。假使没在这个地方下功夫，人一倒下去，就不容易爬得起来。所谓“但得本，莫愁末”，这个就是本。
孔子讲“内圣外王”，“内圣”就是要定心、净心、明心。自古以来总有人想统治世界，现在的人也是一样要称霸世界。《大学》讲：“古之欲明明德于天下者，先治其国”，想统领天下，先要把国家治好。“欲治其国者，先齐其家”，要把国家治好，第一个先要把家庭治好；假使家庭都不伦不类、乱七八糟，想治理国家是不可能的事情。家庭伦理是根本，所谓“家和万事兴”。伦理，就是一个次序，违背了这个伦理、违背了这个次序，家庭就会乱掉。家庭伦理、社会伦理、政治伦理、学校伦理、宗教伦理……这些都要了解，这就是根本。
以家庭伦理来说，所谓“父慈子孝”，作父母的要慈悲，关心子女的身体健康、饮食、学问；相反地，子女得到这些恩惠、关照，要尽孝道，要知恩、感恩、报恩，这是儒家所说的伦理道德。假使父不慈，子当然就不孝，我们这个世界是相对的。佛经说整个世界都是相对的，明白了这念心，就是绝对的世界。相对的世界，到最后都是无常、都会分散，世界上哪里没有分散的？因为它是相对的，不是绝对的。“兄友弟恭”，作兄长的要友爱弟弟，弟弟对兄长要恭敬，这是相对的。父慈子孝、兄友弟恭，这就是一个伦理。
社会伦理，如敬老尊贤。一个是老人，一个是贤人。对于老人、对于贤人，我们要尊敬、要礼让。政治伦理，就是一个忠、一个义。在下位的人要忠，在上位的人要义，要照顾下面的人。学校伦理，就要尊师重道。宗教伦理，师资道合。这就是善法、这个就是根本。假使不知道这个根本，人就容易颠倒、容易失败。
儒家的思想就是“内圣外王”。王阳明官场失败，想要修行，怎么修？《大学》里面提到八条目──“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。“欲治其国者，先齐其家”，想把国家治好，先要把家庭治好。家庭一般有祖父、祖母、父、母、子或女，所谓“五口之家”，一个小家庭、一个中等规模的家庭都治不好，怎么能够管理国家？不可能的事情！依此类推，范围愈来愈小、愈来愈浓缩，就能找到它的根源。
想把家庭治好也不容易，你慢慢去观察，很多家庭四分五裂，吵吵闹闹，貌合神离，每个人有每个人的想法，不像一个家。“欲齐其家者，先修其身”，万丈高楼平地起，先要修身，先把人格建立好。怎么修身？最低限度，要做到儒家所说的“仁、义、礼、智、信”，做一分就得一分，做十分就得十分。要有德行，必须从心地上做起，一个是善法，一个是反省，一个是检讨。把身修好了、人格建立好了，家庭就能圆满。
“欲修其身者”，怎么样才能把人格建立好？“先正其心”，要把心摆得端端正正，这就讲到心法了。“欲修其身者，先正其心”，心要摆端正，不偏左、不偏右，心当中时时刻刻都是光明正大。这个道理每个人都会讲，但是不容易做到。知道了以后，还要经过思惟，透过第六意识，闻思修。了解为什么要去做了，就一定去做，这就是王阳明所说的“知行合一”；不去做，人生就走歪了。
“先正其心”，心怎么样才能摆得端正？“欲正其心者，先诚其意”，“意”在哪里？意就是第六意识，你们听法的这个想法，“怎么样心才能诚？”就是这么想。无论是作文章也好、学数学也好，做什么都要经过这一个思惟。儒家说：“不诚无物”，心要诚、心要净。
“欲诚其意者，先致其知”，要有正确的观念。假使思想、观念错误了，意不会诚。所以，要有正确的观念，要有正知正见。“致知”，这个知怎么样才能够净化？怎么样才能有正确的思惟、正当的思惟、合理的思惟？
“致知在格物”，“格物”，就找到人生的道。“格物”，“格”就是革面洗心，检讨反省这念心有没有过失？也就是《尚书》所说的：“克念作圣，罔念作狂。”“物”就是物欲，贪、瞋、痴，贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名、贪利，这些称之为“物欲”。
人不要物化，现在很多人把自己打扮得像一个物品一样，没有人格、没有灵魂了，就是物化了。为了爱漂亮，头发去染色，红的、黄的、金的……。染多了，头发会掉，不但掉，头皮都会中毒，没有好处。或者去纹眉、装假睫毛，耳朵要拉长，鼻子要隆高，嘴巴要开刀，脸上要打玻尿酸、肉毒杆菌……整个人统统物化掉了。每个人都希望美好，但是忘记这念心了。所谓“人老心不老”，无论怎么样去装饰外貌，还是会老化。这念心要定、要净、要明，要知惭知愧，要有善法，要检讨、要反省，要有慈悲，等于儒家所说“温、良、恭、俭、让”，这念心经常都是平静、都是安稳、都很愉快。
诸位年纪很轻，读小学时是一个相貌；读中学，又是一个相貌；长大成人了，读大学，又是一个相貌……相貌一直在变。大学毕业了，当老师，或在社会上作种种事业、开公司，大学生的身分已经没有了，变成父亲、变成母亲、变成董事、变成董事长、变成老师……你认为董事长是你吗？父亲、母亲是你吗？都不是的！每一个过程都在演变，最后成了老太婆、老公公，人就是如此的。
从孩童时期一直到老，哪一个是你？小学生是你？中学生是你？高中生是你？董事长是你？老师是你？父亲、母亲是你？……都不是的。执着自己的相貌，相貌也不是你。什么才是自己？诸位听法这个心，这念心才是你自己，要定、要净、要明，这个心尽量减少烦恼。从小到老，这念心都存在，“人老心不老”。懂得这个道理了，人永远年轻，不但现在年轻，未来都是年轻。
所以，除了在身体上去美化以外，不要忘记庄严我们这一念心，这才是自己。“诸行无常”，外在的一切没有办法掌控，经过时间、岁月的摧残，人会变老。不但人如此，山河大地、树木……都会老化，都是无常。佛经告诉我们，什么才不会老化？就是道！师父说法、诸位听法这念心，这就是道，无始无终。
经上说诸佛菩萨“为一大事因缘出现于世”，什么是“大事”？今天我们办星灯营，就是告诉诸位，除了身体、家庭、学问、事业以外，每一个人都有这一念心，要照顾这一念心，这就是大事因缘。
明白这个道理以后，还要继续不断地在这里用功，这个心才能真正地得到净化；否则，人生当中除了学业、事业以外，不知道要做什么。以学业来说，就算拿到博士、双博士，差不多三十岁了。拿到这些学位以后，假使没有福德因缘，也没有办法成就大器。
报纸上刊载，美国有三万多个博士失业，靠政府发食物券救济。有一句话说：“毕业就是失业”，这句话不正确。但是，必须了解以后才知道为什么不正确。每个人都有先天、后天，福德不一样、身体健康不一样、智慧不一样、因缘果报不一样。既然不一样，当然成就也是不一样。
看看报纸，社会上到处都在找人才，所以不要灰心。孔子说：“不患无位，患所以立。”不要怕将来没有前途、没有事业，而要想将来有了这个前途、有了这个位置，自己是不是承担得起？你的学养、智慧、技能、身体健康，还有语言、福报、心法……统统具足了，到处都要聘请你，古往今来都是如此的，大家要了解。经云：“有此则有彼，无此则无彼，此生则彼生，此灭则彼灭。”明白这些道理了，人生愈走愈光明。
星灯营就是告诉大众一条路，诸位都是国家未来的主人翁、都是社会的精英，“万丈高楼平地起，英雄不论出身低”，现在还来得及，身体要健康，要修善才有福报；假使没有福报，做什么事情都不可能成就。中国有一句俗话：“救人只能救急，不能救贫。”什么原因？这个人没有饭吃，一个礼拜给他饭吃；这个人有病，我们赶快想办法把他送医，这些都做得到。但是，要使他一生衣食无缺、使他升官发财，没有办法！为什么没有办法？这就是每个人的福报。他没有这个福，你给他享这个福，也不容易成就。
福，就是善法，相当于这一生的经济。假使过去生中修了善法，就像银行里有存款，当然一生下来就很自在。有些人说：“师父，我们佛法讲因果，可能不实在呀！”“为什么不实在？”他说：“我看到很多人从来不做善事，这一生却富贵逍遥。有些人兢兢业业地修善积福，却一身的贫苦，生活、环境并没有改善。哪里有什么因果？”你慢慢观察，社会上确实有这种现象。他前世修过善，善法银行里有了存款，现在是在挥霍自己的福报，等到银行的存款用光了，由于今生没有修善，就成了穷光蛋，这一生所造的恶业马上现前，就要去承担、就要去受报。
有的人虽然现在努力修善，但过去生中没有修善、没有福报，善法银行里没有存款，就必须忍耐，继续不断地努力，在善法银行里存款。所以佛经里面讲：“不可以小善而不为，不可以小恶而为之。”大善，是由小善慢慢累积起来的。以银行存款来说，很少能一下存几十万、几百万、几千万，现在每个月存一千、两千……经过几十年，就成大富翁了。
所以，过去没有修善积福，这一生还是很穷困，不要灰心，过去生中没有修，今生就要忍耐，从现在开始继续不断地努力，等到过去生的业报受尽了，福德因缘成熟了，马上就是光明的。
古德有一段话：“作恶不灭，必有宿德，德尽必灭；为善不昌，必有余殃，殃尽必昌。”“作恶不灭，必有宿德”，“宿”就是过去生。很多人做坏事，丧尽天良，逍遥法外，因为他过去有善法，但今生迷惑了，没有修。“作恶不灭，必有宿德，德尽必灭”，等到善法银行里的存款统统用光了，就会走下坡，愈走愈黑暗。“为善不昌，必有余殃，殃尽必昌”，“为善不昌”，做善事的人、做好事的人没有发达，做什么都不顺利，是什么道理？不是没有因果，因果通三世，有过去、有现在、有未来，大家要了解，一般人看不见的。“必有余殃”，过去所造的恶业留到现在受报。“殃尽必昌”，现在要忍耐，继续不断地努力，持之以恒，最后一定会飞黄腾达。
这些是人生的真理，佛法就是告诉我们这些道理。所以，刚才讲王阳明在龙场驿悟道，他悟到什么？就是“格物”。有一些学者主张，“格”就是研究，他用科学的方法、科学的看法来格物，认为研究宇宙万事万物就称为“格物”，那就不对了，“物”跑到外面去了，怎么去“格”？王阳明的房子旁边有一丛竹子，他就研究这个竹子：“竹子为什么一节一节，每一节都是空心的，这是什么道理？”与胡适所说：“大胆假设，小心求证”是一样的道理。
王阳明研究竹子，就等于禅宗的参话头一样：“念佛是谁？”“谁在念佛？”抱着一句话头来参。参到“山穷水尽疑无路”，一下开悟了，“柳暗花明又一村”。王阳明参了几个月，参到行住坐卧头昏脑胀，忽然一下也悟到道理了，发现自己搞错方向了！“格物不是研究外面，格物就是检讨反省，把心当中的妄想统统格掉。”悟到这个道理，就与道相应了。道在哪里？道在心、在烦恼当中，大家要了解，不是外面有一个道，外面有道就错误了，南辕北辙。所以，王阳明就观心返照，注意自己的起心动念，现在起的是善念、恶念、杂念？统统看得见。
大家要用心地功夫，一方面作学问，一方面做人做事，不相妨碍。为什么要研究学问？人生活到老、学到老，当然要研究。佛经告诉我们，菩萨要从“五明处”学，要“博学多闻，增长智慧，成就辩才”，什么都要学，如儒家所说：“玉不琢，不成器；人不学，不知义。”
在学校里念书，是一个大福报，什么都要学，这是最宝贵的。所谓“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”，将来想要成大志、做大事，一切都在书本里面。所以，要把书读好，不是糊里糊涂，不是拿一张文凭就好了。必须要知其然，还要知其所以然，一切了如指掌，还要会通。假使没有读通，如一般人所说“读死书”、“死读书”、“读书死”，那就完蛋了。书里面有很多知识、很多学问，要贯通，要拿来实用，这样读书就很有意思、很有味道。古人说：“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书。”现在不是读圣贤书，而是“两耳不闻窗外事，一心只读教科书”，要把教科书读好。
王阳明研究竹子为什么是空的，结果开悟了。他不是研究外面，研究外面属于科学，不属于佛法。佛法是心法，经常要检讨反省，看看自己的心当中有没有烦恼？有没有妄想？假使有，马上就要克制它、对治它。王阳明下了这个功夫，就在这里用功，发现自己有一个毛病，他最喜欢一个江西景德镇的瓷碗，看到就贪爱，忽然发现了：“哎呀！这是一个贼人啊！我现在沦落到这个地步，什么都没有，就剩一个碗，每天吃饭还要看看这个碗，很漂亮、很珍惜。”找到心当中的问题、心当中的烦恼，告诉自己不要贪了。第二天吃饭，还是很喜欢这个瓷碗。戒一天、两天、三天……还是戒不掉，最后，他就用石头把瓷碗敲破，敲破了，什么都不爱了，突破了这一关。
一般人都喜欢头发漂亮，头发是三千烦恼丝，我们出家众把它剃得光光的。诸位天天洗头发、烫头发，是一个很大的负担，假使把你的头发剪坏了，还要发脾气，这不是烦恼是什么？王阳明把瓷碗打破以后，继续不断地观心返照，念念分明，又开悟了，所谓“大悟几十次，小悟几百次”，这一次开悟，就和以前不一样了，他说了四句话：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这是心法。“无善无恶心之体”，不起善念也不起恶念，保持无念，就是心之体。“有善有恶意之动”，我们起心动念就是心在作用，心有善用、有恶用，还有不作用的时候。他悟到这个道理，算是第一步开悟了。
今天我们讲心法，把心法传给你们，告诉你们：“师父说法、诸位听法这念心才是自己，要在这念心来净化、来提升，人生就是愈走愈光明、愈来愈欢喜。”人有物质生活、精神生活、伦理生活、道德生活、心灵的世界。儒家说“三不朽──立德、立功、立言”，佛法除了这些以外，还有心灵，这是最重要的。
希望你们要珍惜星灯营这段期间，我们办这个活动，目的就是把这念心开示给大众，希望你们除了家庭、身体、学业、技能以外，还要照顾自己这一念心。这念心必须自己照顾，任何人都照顾不了，老师没有办法，佛也没有办法，佛经里面讲：“解铃还须系铃人”，妄想是自己打的，执着是自己造出来的，必须自己去化解。假使自己不化解，谁也没有办法。尤其是你们正值青春时期，假使男女情爱这一关没有办法作主，钻牛角尖，就为情所困，就在这个烂泥坑里跳不出来，所以必须要靠自己来净化。人生除了谈情说爱以外，人生的真理、人生的事业、人的生命，还有很大的空间。宋代理学家张载曾说四句话：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”你们要有这种心量，每个人都可以作天地的大事业。
星灯营的时间有限，我们把佛法的精要浓缩再浓缩，布施、贡献给大众。《大学》云：“富润屋，德润身。”“富润屋”，假使你有很多财富，可以买很多房地产、可以买很好的高楼大厦、可以买好车。财富从哪里来？修善才有福报，没有善就没有福报，一个是过去修的，一个是现在努力。
“德润身”，道德，能够使身体健康，心广体胖。儒家的道德是什么？仁、义、礼、智、信，家庭伦理、社会伦理、学校伦理、政治伦理，这就是德；“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，这是德。必须要修德；假使没有德，就没有格。修德，不是一下修得成功的，像你们这个世代就要积功累德，作学问、练身体，事业、学问、技能……要同时发展，如孔子所说“礼、乐、射、御、书、数”同时发展，也就是五育“德、智、体、群、美”同时发展。
“富润屋，德润身”，现在补充一下，“法润心”，佛法能滋润大众的心灵，检讨反省，定心、净心、明心，要从这些方面来努力，将来一定能成大器、立大功、作大业、成大事，成为社会的中坚、中流砥柱。即使不是为圣为贤，最低限度对得起自己、对得起父母、对得起师长。希望大众在星灯营短短的三天两夜当中，能够得到最大的启发。祝福大众身体健康，吉祥平安，学业进步！