禪七的目的是什麼？明心見性，見性成佛，這是修行最高的目標。每個人都有佛性，找到了這條心路、這條光明大道，人活在世界上就很有價值、很有意義、很有福報，不但這一生，生生世世受用無窮；這條路走錯了，人生就是黑暗、煩惱。

　　經云：「禪者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。」人活在世界上就是要生存。儒家說：「窮則獨善其身，達則兼善天下」，一般人只知道照顧自己的身體、學業、道業、事業、家庭及親友。在還沒有飛黃騰達的時候，最低限度要照顧自己，獨善其身。「達則兼善天下」，將來有了機會，可以為社會貢獻、為國家做事，發揮自己的抱負、願望、智慧和能力，可以兼善天下。

　　以佛法來說，自利利他，利他自利，要有這種遠見和認知。假使不能利益眾生、社會，不能為廣大眾生、為社會大眾服務，最低限度要把自己照顧好。人生不能走錯路、走遠路。要走大路，不能走小路；要走正路，不能走邪路；要走光明的大路，不能走暗路。要具備這種智慧，要對自己有一個認識，這一生當中一定對得起自己、對得起父母、對得起社會國家。

　　大家都在求道，每個人都說自己的道是真理。世界上所有一切教門，都說自己的道理最好，都認為自己找到一條大路。但是，是不是真的找到一條路，必須站在很客觀的立場來看。方向要正確；方向弄錯了就南轅北轍，本來要向南邊走，結果跑到北邊去了，始終不能到家。修行也是如此，要找到一條路，佛法不但講這個道理，而且講得最徹底。

　　道，不是簡單的，但也不是很玄妙的事情。一般人認為，宗教所講的道是形而上的東西，看不見也摸不著，只是口頭上拿來談天說地的。其實，不管世間法、出世間法，都不離開這念心。經云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」每一尊佛菩薩都是在這個世間成就的；假使離開了世間，另外去找佛菩薩，是找不到的。不但修行在世間，所有的行業、成就、功勛……都是在世間，這是很重要的一件事。明白這個道理了，就知道人生要腳踏實地。道，有深、有淺。佛經裡面講，十法界都不離開我們這念心，十法界都從這念心開始。哪一念心？就是師父說法、諸位聽法這一念心，這念心很重要。

　　「盲人摸象」的公案出自於佛經。象，代表「道」。盲人摸到象的肚子，說象像一面牆壁；摸到象的腳，說象像一根柱子；摸到象的尾巴，說象像一支掃帚；摸到象的耳朵，說象像一把扇子……這都不是象，但也不離開這隻象。這個公案說明想要看到事物的全貌，必須要成就無上正等正覺；成了佛，才能了解所有事物的全貌。

　　佛是什麼？佛，就是覺悟，覺行圓滿──自覺、覺他、覺滿，稱為三覺圓滿。覺，就是我們的覺性。把心當中的煩惱化掉了，才叫圓滿。一般人只看到外面，而不知道返照自心，我們的心當中有煩惱、有垃圾，有八萬四千個煩惱，這只有佛的智慧才觀察得出來，現代的心理學還沒有這麼微細。佛說八萬四千個法門，用來對治眾生心當中八萬四千個煩惱；煩惱統統漏盡了，心當中一片光明，所以什麼都能知道。

　　經云：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。」眾生的心就是被煩惱所障。「三障」，有三個大的障礙，使我們不得自由、不得解脫。第一個，是煩惱障；第二個，是業障；第三個，是報障。一般人的心靜不下來、定不下來，心裡面有垃圾、煩惱、無明，心當中是一片黑暗。

　　假使知道這個道理，透過檢討反省，「化腐朽為神奇」，把心當中的煩惱、垃圾化掉；化掉以後，把心沉澱下來，這個心就是清淨心。每個人心當中像一潭渾水一樣，裡面有泥沙、有渣滓、有染污，乃至有毒水，所以，打禪七就是平息波浪、把污水化掉，這是第一步。

　　「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了」，把三障化掉以後，心當中的智慧就現前。一個是知識，一個是智慧。知識是後天學來的，從國小、國中、高中、大學、研究所，最後到博士，這是學來的。智慧則是本具的，就是師父說法、諸位聽法這念心。假使過去在這念覺性、這念心下過功夫，這念心比較定、比較淨、比較明，做什麼事情都看得很清楚。以佛法來說，就稱之為慧根。

　　佛法講一個是善根，一個是慧根。什麼是善根？每一個團體、每一個環境，都講求做善事。家庭有家庭的倫理、教育，告訴我們要做善事；學校、社會、政府也告訴我們要做善事。這就屬於善根。

　　慧根是什麼？就是師父說法、大眾聽法這個覺性。覺性是本具的，從過去到現在，從現在到未來，本來就有。這念心要沉澱下來，要定、要淨、要明、要空，在這念心用過功，就稱為菩提種子，生生世世不退菩提，這就是慧根。

　　雖然每個人都有覺性，但是一般人的心昏昏沉沉、迷迷糊糊，心裡面不穩定，就像水面有很多波浪，從來沒有停過。波浪是什麼？一個念頭就是一個波浪。好的念頭是一個波浪，壞的念頭也是一個波浪。佛經中提到，念頭有善念、惡念、雜念，從早上到晚上，有八億四千萬個念頭在心當中不斷地起起伏伏。

　　例如，早上起床，起床是一個念頭；起床了以後，穿褲子、穿衣服、穿襪子，又是一個念頭；穿了褲子、穿了襪子，又要洗臉、漱口……。從早上到晚上，好的、壞的，念念不停、念念遷流、念念生滅，這就如同波浪。

　　這念心不但是念頭不停、波浪不停，而且是一潭渾水。什麼是清水？沒有貪心、瞋心、癡心，沒有無明、煩惱。眾生有八萬四千個煩惱，歸納起來，就是見思惑、塵沙惑、無明惑。貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，就是見思惑。把見思惑化掉了，心清淨了，就證阿羅漢果。

　　所以，要了解這念心是根本。一般人只照顧到外在的一切，而沒有照顧自己這念心，其實，心才是最重要的。以打坐來說，能夠保持清淨心三十分鐘、四十分鐘，整個身心就不一樣了，坐到一支好香，一個鐘頭一剎那就過去了；如果功夫再深，一天一剎那就過去了、十天一剎那就過去了、一年一剎那就過去了；假使功夫再深，幾十年、幾百年、幾千年，一剎那就過去了。

　　打坐不是在練身體、練氣功，也不是在求菩薩、求感應，而是要萬緣放下，這念心到達一個絕對的境界，沒有波浪，心中的泥沙慢慢地沉澱下去了，這念心才是自己。一般人時時刻刻都是在妄想當中，從來沒有認識過自己。

　　所謂「山中無甲子，寒盡不知年」，「山」不是指外面的山，不是峨眉山、玉山，也不是喜馬拉雅山，而是指靈山。佛經云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」，靈山在哪裡？師父說法、諸位聽法這念心，靈知靈覺就是靈山。為什麼叫作山呢？這座山裡面有無量無邊的寶藏。一般人只知道在外面找寶山，在外面開發、取寶，而不知道是捨近求遠，自心當中就有一座寶山。

　　佛經上講「開、示、悟、入」四個層次。「開」，開哪裡？開我們自己的心，也就是返照，心開了。「示」，把山洞打開，看見裡面有很多寶物，所以要保護這個山。「悟」，親自進入寶山，看到裡面什麼都有。「入」，可以取寶了。打禪七，既來之，則安之，要放下，不要管學校的事、家庭的事、辦公室的事；你一管，就攀緣、就打妄想，這念心就跑掉了。在禪堂裡面就是要放下，什麼都不要管；假使放不下，牽腸掛肚，有什麼用？一個人要提得起也放得下。禪七功德圓滿了，回到家庭、回到社會，又提得起，面對現實，什麼都要做。

　　佛法有八萬四千個法門，經、律、論三藏浩瀚無窮，一生都不容易看完。要研究經藏，還要懂文言文、要懂中國的文學，這是第一關。第二，懂文言文、懂文學之後，還要懂佛法，這就不簡單了。佛法有專有名詞，摩訶般若波羅蜜多、四大、五蘊、六根、六塵、十二入、十八界……。就算懂得這些名相，還有各個宗派，有大乘、小乘……更是不容易。所以佛經云：「譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了」，即使擁有很大的智慧，沒人告訴你，也沒有辦法了解。打禪七就是告訴大家，心當中有個寶山，第一個要放下，否則妄想太多，看不見寶山。

　　老子說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。」「為學日益」，作學問是加號，古人云：「學如逆水行舟，不進則退」，從幼稚園、國小、國中、高中、大學、研究所，學問是一直累積，不斷地增加，所以是加號。世間上什麼都是學來的，自己要加以鍛鍊；假使不學，什麼都不能成就。

　　相反地，「為道日損」，修行是放下，一念不生，什麼都不要。損，就是檢討反省，把渣滓去掉，把貪、瞋、癡、慢、疑、邪見統統沉澱、化掉。就像剝芭蕉皮，一層一層地剝。「損之又損，以至於無為」，剝到最後，什麼東西都沒有，清淨心就現前了。

　　「無為而無不為」，一般人不了解，認為出了家四大皆空。世間人所說的四大，是指酒色財氣，佛教裡則是指地水火風四大。我們的身體是由地水火風四大元素所組成的。除了色身以外，還有精神。

　　色身屬於物質，就是地大、水大、火大、風大。我們的頭髮、皮膚、骨頭、指甲……屬於地大，地就是固體；水大，如身上的血液、水份；火大，如身上的熱量；風大，如出入息。四大不調，身體就會出毛病，所以要調身、調心、調飲食、調睡眠。打坐也要善調身心，坐在這個地方，身體不要緊張，不要如臨戰場一樣身體緊繃，要放鬆，很自在。雖然是放鬆，但是不得隨便。心要專注，不要攀緣、顛倒。所以，身要放鬆，但不得隨便；心要專注，但不得緊張。這就是打坐的兩個原則。

　　調心，不要想東想西，想過去、想現在、想未來，打妄想，那就不是禪了。禪，就是達到無念，把妄念、雜念統統停止下來。妄念、雜念沒有了，清淨心、正念就現前。佛經說，眾生的心是粗中之粗，菩薩的心粗中帶細，佛的心細中又細，觀察入微。

　　調身，身體是四大組合而成，一般人捨本求末，執著四大。身體當然是很重要，但除了照顧身體以外，最重要的是要照顧這個心，心才是根本。心當中起了煩惱、打了妄想、生了無明，天天憂悲苦惱，心煩意亂，身體就會消瘦。假使心裡面很安定、很喜悅，心寬體胖。生理和心理有連帶的關係。現在一般人都忽略了這念心，打坐、禪修，就是告訴每一個人，要淨化、沉澱這個心。

　　一般人對身體都有執著，注重身體的外觀，要化妝，擦口紅、擦脂粉；頭髮要梳、要燙，要做種種的樣式，還要染頭髮，染成金的、黃的、紅的……；為了年輕，打玻尿酸，臉上紅咚咚的；打肉毒桿菌，拉皮；拔眉毛，戴假睫毛；鼻子開刀整型，弄成高鼻子；嘴巴也開刀；耳朵要拉長……整個形相都是假的。這些都太執著了，沒有一點好處。儀容當然要注意整潔，但是不能太過份，要適可而止。

　　除了外觀以外，要莊嚴我們這念心。心要有善法、要有德行，要慚愧、容忍，要檢討反省，如儒家所說「溫、良、恭、儉、讓」。所謂「人老心不老」、「相隨心轉」，能夠這樣莊嚴自心，心清淨、心快樂、有善法，相貌馬上就變了，真正是如此的。

　　唐代一行禪師精通天文地理，通達世間、出世間法。一般人算命只算流年、運氣，一行禪師還算得出來物品什麼時候會壞。有一次，一位居士跟他說：「大師，您看桌上這個花瓶什麼時候會壞掉？」一行禪師一算就算出來了。接近這個時間，大家都來圍觀，這個花瓶放在桌上，怎麼會壞呢？大家都覺得莫名奇妙。過了不久，家中的小孩去捉公雞，公雞一飛，往桌上一跳，花瓶被碰倒，就掉到地上摔破了。

　　每個人的一生都有因有果，一行禪師曾說：「七尺之軀不如一尺之面」，人身高七尺，面孔一尺長，三十公分左右。要看一個人的相，第一步先看手、腳、腰，看這個人走路。但是，看「七尺之軀不如一尺之面」，這一生的運氣、流年，從你的五官就看出來了。例如，額頭是少年運，額頭到鼻子是中年運，鼻子到下巴是晚年運；再看你的眼睛、耳朵，就了解你這一生什麼時候發達，這是一種經驗之談。

　　一行禪師又說：「一尺之面不如三寸之鼻」，範圍愈來愈縮小，看這個鼻子長得如何？但「三寸之鼻不如一點之心」，佛經提到：「心淨則國土淨」，造了惡業，犯殺盜淫，心中就是地獄，不要說是將來，現在行住坐臥都不安，晚上睡覺都會作惡夢。做了善事，心開意解，對天、對地、對人、對事都無愧，心當中都是光明，晚上都作好夢，這就是天堂。淨土不是在外面，藉由誦經、持咒、禮懺……心清淨了，心中就是淨土；煩惱漏盡，得正知正見，就超凡入聖，一切都在這念心當中。

　　《六祖壇經》云：「正見名出世，邪見名世間」，所謂「三界唯心，萬法唯識」、「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，當下這念心沒有覺悟，就生三個細的煩惱；假使沒有覺察，就再長六個粗的煩惱；六個粗的煩惱沒有化掉，就生出十八個煩惱，乃至變成八萬四千個煩惱。這一生光明磊落、為聖為賢，都在這一念心；這一生起貪瞋癡、造殺盜淫，未來墮地獄、畜生，也在這念心。所以，「水能載舟，亦能覆舟」，水，指心水。清淨的水、慈悲的水、智慧的水，能讓我們人格提升、身體健康、步步高陞，做什麼都有福報、做什麼都稱心如意，這就是「水能載舟」。

　　相反地，起貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，造了殺、盜、淫，心當中就是黑暗，失去了光明、失去了智慧、失去了覺照、失去了佛性，未來就是墮落，這就是「水能覆舟」。所有一切都在自己的掌控當中，大家要相信這個道理。自己的幸福、事業、前途，都在我們這念心──墮落，在於自己；要提升，也在自己。佛法不是形而上的東西，不是空空洞洞的，佛法是以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本，所謂「萬丈高樓平地起，英雄不論出身低」，要腳踏實地。

　　人的生命、人的生存、人的知見最寶貴，所以先要建立完整的人格。不論是世間上的任何事業、學業，或是修行，都要靠現在努力。現在一般人遇到不如意，統統怪政府、怪社會，認為失業的人數愈來愈多、貧富相差太大，政府要負起責任……不但是台灣，全世界都是如此。美國有三萬個博士找不到工作，靠政府發食物券救濟。每個人的學問、智慧、福報都不一樣，當然事業、家庭、生活都不一樣，沒有百分之百平等的。過去因，現在果；現在因，未來果。因果通三世，絲毫不假。

　　世間上絕對沒有齊頭式的平等，必須要自己去努力。你具備了智慧、福報、德行，世界就在你的掌握之中，如孔子所說：「不患無位，患所以立。」不怕將來沒有事業、沒有前途，這些都不要管，只在因上努力。即使將來前途無慮，你的人格、智慧、福德、學問，是不是適用？是不是具備？

　　修行也是如此，天天都想見佛、想成菩薩、想證羅漢，還是要腳踏實地一步一腳印去走，俗話說：「天下沒有白吃的午餐」、「一枝草，一點露」，佛經裡講：「沒有天生的釋迦、自然的彌勒」，這就是正知正見，要把知見建立起來。

　　經云：「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅。」世間及出世間的真理，都在這四句話。「有此則有彼」，今天努力一分，就得到一分的收穫。打坐也是如此，先苦後甜，這念心清淨了，無住心、慈悲心、廣大心、不動心、真空心、妙有心現前了，等於是天上的太陽一樣。每個人都有一個發光、發熱的太陽，卻被雲遮住了，看不見。所以，藉由打坐、誦經、持咒、禮佛，懺悔業障，撥雲見日，只要把見思惑化掉，就能看到太陽，就能發光、發熱，受用無窮。

　　打坐是先苦後甜，坐在這個地方，腿又酸又痛，但必須要忍耐。打坐要在平時，每天找時間把腿功練熟，這不是短時間可以練得出來的，要慢慢學習。練了以後，腰不酸、腿不痛，心靜下來了，坐在這裡保持正念。這念心要定、要淨、要明、要作主，不能落入昏沉、不能打妄想，這念心要清清楚楚，這是絕對的境界。達到這個程度，一個鐘頭一剎那就過去了。下座以後，感覺很舒適，身體很輕安、很平靜、很喜悅，這就登堂入室了，坐到了一支好香。這是第一步。所以，要慢慢練習，每個人都有這一天。

　　人的妄想很多，這個心變成相對的心，不是絕對的心、清淨的心，因此不得自在。所謂「山中無甲子，寒盡不知年」，絕對的心超越時間、空間，所以，打坐的時候要學會放下，身要放下，心也要放下，什麼都不要管，就是放下、放下、放下……沒有別的。

　　一般人提也提不起，放也放不下，人生就顛倒了。什麼是提不起？不盡責任，彼此推諉，成功是自己的，失敗是人家的，推得乾乾淨淨，統統怪罪別人。所以，佛法告訴我們，要先建立完整的人格。「萬丈高樓平地起」，先把人格建立好，就像建一棟樓，不論建多高，地基都要打好，現在政府規定建築房屋地基必須使用筏式基礎；假使地基沒有打好，地震一來、颱風一來，馬上就會倒塌。禪七一開始受八關齋戒，戒，就是第一步，就是筏式基礎。

　　蘇東坡說：「八風吹不動」，人生有八種境界風──稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，這八種風吹來，心都不動。佛法不離世間法，如果每個人都知道這個道理，這一生就風平浪靜、步步高陞。如何八風吹不動？稱，人家稱讚你有很大的成就、很大的功德，說你出錢出力，是大功德主、是菩薩再來，種善因得善果，廣集福慧資糧，將來果報不可思議……種種奉承巴結，不要歡喜；假使心生歡喜，聽了這些話好像吃冰淇淋一樣，這個風就把你吹倒了。自己得了很好的名譽，當了學者、當了教授，得了大獎，做種種事情都成功了，也不要歡喜。為什麼？雖然是你努力得來的，但有父母、師長、社會種種助緣才能成就，所以「功德歸三寶，好事給大眾，壞事自己檢討反省」，要有這種心量。

　　人家毀謗也是一樣。像諸位來打禪七，聽到別人說：「暑假當中，到處去走一走，爬山、游泳、旅行，或在家裡看看電視、陪家人吃吃飯多好，怎麼像傻瓜去打坐？像坐牢一樣，這麼迷信、這麼糊塗！」聽了這些話，心生憂愁，這個風就把你吹動了。

　　這八種境界現前時，心當中紋風不動。達到不動的境界，就是定。假使沒有這個定境、沒有這個智慧，心就會動。看到人家貪財、貪色，就罵人家是財鬼、色鬼，好像自己一點也不貪財、不貪色。當境界現前了，人家告訴你：「你幫我辦一件事情、打聽一個消息，事情成功了，送你五千萬，先給你一半。」這時候，你的心動不動？這個時候不動，才真正是不貪。所謂「君子愛財，取之有道」、「臨財毋苟得，臨難毋苟免」，這些是做人的根本。所以，古人說：「蓋棺論定」，一個人到死的時候，才能夠論定這一生的清白、這一生的人格。假使平時沒有這些觀念，是不容易做到的。

　　打坐、修行，也是先以人格為根本。受持五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，就是筏式基礎，什麼風都吹不倒，這是很重要的。雖然每個人打坐都發心要開悟，但先要了解這個道理，以做人為根本。

　　佛經裡面講，一個是功德天，一個是黑暗天，每個人的心當中都有。儒家說，一個是天理，一個是人欲；一個是善，一個是惡，善惡在心當中消長。我們心當中有很多雜念、惡念、邪念，起了念頭，自己要知道，好的要保留，壞的馬上化掉。《尚書》云：「克念作聖，罔念作狂」，「克念」，能夠克制自己的念頭、轉化自己的念頭，就能超凡入聖。禪宗祖師也說：「不怕念起，只怕覺遲」，前念起了惡念，後念馬上把它化掉，只怕沒有覺悟的心。所以，念念覺，就是念念菩提；念念迷，就是念念眾生。前念迷是眾生，後念覺是菩薩，都在這一念心。

　　打坐要了解這些道理，不要走錯路，要在這念心上來用功，這是很重要的。南臺守安禪師云：「南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，都緣無事可思量。」妄想統統放下，好的、壞的，都不要想，心達到無念、無住、無為，這念心現前了，就是「別有天地非人間」。陶淵明也說：「田園將蕪，胡不歸！」「田園」是指我們這個心。這個心有很多雜草、很多妄想、很多無明，充滿了邪見、充滿了妄想，心當中焦慮、憂愁、悲傷，患得患失，就是田園裡面長了草。所以，要打掃心地、整理田園。

　　心就像一畝田，每個人都有一畝心田。佛法裡面講，做善事就等於種福田一樣。種子要種到好的地方，才會發芽、成長、開花、結果。假使這個田有石頭、瓦塊，沒有土壤、沒有水份、沒有陽光，種子種下去就會死掉。社會上很多人見廟燒香、見像磕頭，拜石頭公、拜大聖爺……，殺豬宰羊來拜。大聖爺就是齊天大聖孫悟空。其實沒有什麼孫悟空、石頭公！大家要了解。修一座大聖爺廟，殺豬宰羊，這就不是一個道場、不是一個聖地，而是一個屠宰場，宰殺眾生來拜，是助紂為虐，毫無福德、善法。

　　祖師云：「心田不長無明草，性地常開智慧花。」把心當中的無明草統統拔掉，無明沒有了，裡面的花朵、智慧、功德就出來了。所以佛法裡面講，有三大福田──敬田、恩田、悲田。對於三寶、父母、師長，心生恭敬供養，屬於敬田。恩田，如父母之恩、師長之恩、三寶之恩、社會之恩，要知恩、感恩、報恩。悲田，如探望病人、救濟窮苦。在三大福田種下種子，就會發芽、就會開花、就會結果，果實纍纍。所以，大家要了解，一切都離不開我們這念心。

　　無論是修行打坐、做人做事，都要在這念心上用功，這就是起跑點。掌握住這個起點，人生就愈走愈光明，否則就愈來愈糊塗。所有的宗教都講成道、都講修行，但是不一定知道「道」在哪裡。起點錯誤了，就是南轅北轍，本來要去南邊，卻跑到北邊去了，跑得愈快就死得愈快；假使不跑，還在原地。所以，要有智慧，不但知其然，還要知其所以然，不要病急亂投醫，自取滅亡。

　　打坐也是如此，很多宗教講靈修、運氣、守丹田、打通任督二脈、求靈感，這些都是捨本求末。佛經云：「但得本，莫愁末。」每個人都有本具的這念心，師父說法、諸位聽法這念心法爾如是，本具的，沒有哪個沒有。

　　眾生有胎生、卵生、濕生、化生。人、牛羊，屬於胎生；雞、魚是卵生。什麼是濕生？將草堆在陰濕的地方，本來裡面什麼都沒有，過了一個星期，把草一撥開，裡面就會有蟲，這就是濕生。什麼是化生？變化所生。天人、地獄眾生，都是變化所生。又如，蠶本來是一條小蟲，最後吐絲作繭變成蛹，過了一段時間，破繭而出，就變成飛蛾，這也是化生。

　　《金剛經》云：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想……」有些不需要男女交合，只要起了一念貪愛，馬上就會受孕。有些人說：「佛法講三世因果，現在都可以複製人了，哪裡有什麼因果？」複製人就屬於化生，不需要男女結合，但還是要因緣和合，人的神識依業感就受孕了。平時不知道修這念心，神識就會糊塗，看到外面的境界作不了主，就會依業感投生。所以，一個人要作主，要淨化這念心，人格才會完整，心智才會提升，業障消除，心開意解，念念分明，處處作主，了生脫死，超凡入聖。

　　佛經裡提到，由「惑、業、苦」三種煩惱，令生死相續。心當中起了煩惱就是「惑」，貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名、貪利……種種妄想，都是惑。有了這些惑，就會造業。心一動，就發動口，守不住口，亂講話，就造口業。發動於身，就造身業。有了業，就會感果。

　　業，有善業、淨業、不動業，還有黑業、白業。藉由打坐，明心見性，見性成佛，業消了，自然障盡福崇。起貪瞋癡，造殺盜淫，墮入三塗，也是這念心造出來的。受持五戒，做到儒家「仁義禮智信」五常，就屬於人道。五戒當中還分為上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品，三品九級。修十善，就屬於天道。天道也有生死、也有壽命。修四諦，就證羅漢果。修十二因緣，就是緣覺果。修六波羅蜜，就是菩薩。修菩薩行的目的，就是漏盡煩惱，在利他中完成自利，最後成就如來。

　　藉由打坐、聽經聞法，修定修慧，就能轉化心中的煩惱無明，用定慧、用慚愧、用檢討，把心當中的見思惑、塵沙惑、無明惑漏盡了，就是如來、大覺世尊，每個人都可以達到。所以，要到精舍聽經聞法，有空就參加禪七，這是自己的事情。第一步，要覺察、覺照，心當中要作主，只起善念不起惡念，只講好話不講壞話，只做善事不做壞事，這是我們做人做事的根本，這就是把基礎打好了。基礎打好了，再一層一層往上修建，所謂「萬丈高樓平地起，英雄不論出身低」，佛經說：「凡有心者，皆當作佛」，儒家也說：「人皆可以為堯舜」，這是一個理論，這是一個起跑點。起跑點要掌握住，一般人說每個人都是國家未來的主人翁，但是，你有這個機會，卻不努力，主人翁就沒有你一份，反而成了街友。雖然成了街友，但佛性還是存在，「在聖不增，在凡不減」。從這個角度來看，佛法是平等的；但是假使不努力，就不平等了。

　　所謂「人身難得，佛法難聞，大善知識難遇」，孔子亦云：「朝聞道，夕死可矣」，今生修行學佛，聽到這些道理，充滿了喜悅、充滿了希望、充滿了信心，是無量的福報。到這裡參加禪七，先要有這種觀念，這是自己的福報、自己的功德。所以，要珍惜這個因緣，既來之，則安之，萬緣放下。假使放不下，就是妄想、顛倒、昏沉。

　　打坐就是一個「忍」，什麼都放下，按照禪堂的規矩起居作息，只有這念心，沒有第二念心。這念心很重要，就是師父說法、諸位聽法這念心，坐在這裡不要昏沉、不要妄想，不想過去、不想現在、不想未來，不要患得患失，什麼都不要想。念頭一動，就是妄想，「有此則有彼」。妄想來了，把它收回來；瞌睡來了，動一動。平時打妄想習慣了，現在不打妄想，心當中感到無聊、感到難過，就要忍。身體哪裡不舒服，也要忍耐。佛法講：「忍色忍欲難」，坐在這個地方，要養成一種定，沒有別的，第一步功夫就是忍。

　　「忍」字上面一把刀，這把刀插到心當中，都要忍心不動。佛經云：「生處轉熟，熟處轉生」，過去很少打坐，很少在這裡用功，不是昏沉，就是妄想；不是昏沉、妄想，就是無聊，否則就是腰酸背痛、腿痛腿麻。所以，現在「理將俗反」，要忍耐。為什麼？不忍耐就對不起自己。腿痛腿麻，不要管它，這雙腿過去害了我一生，到處亂跑，花天酒地，現在讓它受受罪，處罰一下。以前眼睛亂看、耳朵亂聽，給我們帶來了很多煩惱，現在兩眼內視、兩耳內聽。過去這雙手偷雞摸狗，造了很多業，給自己帶來很多苦；現在手要結定印，不東摸西摸，不讓它動。身口意三業不動了，就清淨了。然後，這念心慢慢沉澱，從不自然慢慢達到自然。

　　修行，先要認識這是一條路頭。古人云：「欲知山上路，須問過來人。」路頭走錯了，就走不到家。打禪七，就是提示這條路頭、這個心法。一切都在我們這念心，要淨化這念心、沉澱這念心。在這個地方用功，這一生受用無窮。

　　《楞嚴經》云，狂心頓歇，歇即菩提。狂心，我們這個心像一匹野馬一樣，心猿意馬，到處亂跑，現在把它收回來。《西遊記》裡的孫悟空，代表我們的第六意識。第六意識平時想太多了，叫它不想，偏偏要想，沒有辦法剎車。所以，藉由念佛、誦經、持咒，把心收回來，目的是在這個地方。

　　以前在靈泉寺，有一位居士參加禪七，第二天就請假要回去。問他：「你為什麼要回去？」他說：「我一坐下來就想我的太太，不想就像要發瘋一樣，我要回去，不要來了。」大家要了解，男女的情感就像一把火一樣，平時不知道要把它化掉。所謂「親就是冤，愛就是恨」，冤都是由親來的，愛達不到、愛過頭了，就變成了恨，這是一體的兩面。所以，打坐就是要淨化這念心。

　　提得起、放得下，就達到第一步。放下，保持無念、無住、無為這念心，清淨心要現前。自己默念三遍：「狂心頓歇，歇即菩提」，暗示自己、提示自己。打坐沒有別的，就是一個「忍」字、一個「歇」字。每個人都有佛性、覺性，這念心不要迷失掉了。狂心頓歇，歇即菩提！