禅七的目的是什么？明心见性，见性成佛，这是修行最高的目标。每个人都有佛性，找到了这条心路、这条光明大道，人活在世界上就很有价值、很有意义、很有福报，不但这一生，生生世世受用无穷；这条路走错了，人生就是黑暗、烦恼。

　　经云：“禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。”人活在世界上就是要生存。儒家说：“穷则独善其身，达则兼善天下”，一般人只知道照顾自己的身体、学业、道业、事业、家庭及亲友。在还没有飞黄腾达的时候，最低限度要照顾自己，独善其身。“达则兼善天下”，将来有了机会，可以为社会贡献、为国家做事，发挥自己的抱负、愿望、智慧和能力，可以兼善天下。

　　以佛法来说，自利利他，利他自利，要有这种远见和认知。假使不能利益众生、社会，不能为广大众生、为社会大众服务，最低限度要把自己照顾好。人生不能走错路、走远路。要走大路，不能走小路；要走正路，不能走邪路；要走光明的大路，不能走暗路。要具备这种智慧，要对自己有一个认识，这一生当中一定对得起自己、对得起父母、对得起社会国家。

　　大家都在求道，每个人都说自己的道是真理。世界上所有一切教门，都说自己的道理最好，都认为自己找到一条大路。但是，是不是真的找到一条路，必须站在很客观的立场来看。方向要正确；方向弄错了就南辕北辙，本来要向南边走，结果跑到北边去了，始终不能到家。修行也是如此，要找到一条路，佛法不但讲这个道理，而且讲得最彻底。

　　道，不是简单的，但也不是很玄妙的事情。一般人认为，宗教所讲的道是形而上的东西，看不见也摸不着，只是口头上拿来谈天说地的。其实，不管世间法、出世间法，都不离开这念心。经云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”每一尊佛菩萨都是在这个世间成就的；假使离开了世间，另外去找佛菩萨，是找不到的。不但修行在世间，所有的行业、成就、功勋……都是在世间，这是很重要的一件事。明白这个道理了，就知道人生要脚踏实地。道，有深、有浅。佛经里面讲，十法界都不离开我们这念心，十法界都从这念心开始。哪一念心？就是师父说法、诸位听法这一念心，这念心很重要。

　　“盲人摸象”的公案出自于佛经。象，代表“道”。盲人摸到象的肚子，说象像一面墙壁；摸到象的脚，说象像一根柱子；摸到象的尾巴，说象像一支扫帚；摸到象的耳朵，说象像一把扇子……这都不是象，但也不离开这只象。这个公案说明想要看到事物的全貌，必须要成就无上正等正觉；成了佛，才能了解所有事物的全貌。

　　佛是什么？佛，就是觉悟，觉行圆满──自觉、觉他、觉满，称为三觉圆满。觉，就是我们的觉性。把心当中的烦恼化掉了，才叫圆满。一般人只看到外面，而不知道返照自心，我们的心当中有烦恼、有垃圾，有八万四千个烦恼，这只有佛的智慧才观察得出来，现代的心理学还没有这么微细。佛说八万四千个法门，用来对治众生心当中八万四千个烦恼；烦恼统统漏尽了，心当中一片光明，所以什么都能知道。

　　经云：“愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。”众生的心就是被烦恼所障。“三障”，有三个大的障碍，使我们不得自由、不得解脱。第一个，是烦恼障；第二个，是业障；第三个，是报障。一般人的心静不下来、定不下来，心里面有垃圾、烦恼、无明，心当中是一片黑暗。

　　假使知道这个道理，透过检讨反省，“化腐朽为神奇”，把心当中的烦恼、垃圾化掉；化掉以后，把心沉淀下来，这个心就是清净心。每个人心当中像一潭浑水一样，里面有泥沙、有渣滓、有染污，乃至有毒水，所以，打禅七就是平息波浪、把污水化掉，这是第一步。

　　“愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了”，把三障化掉以后，心当中的智慧就现前。一个是知识，一个是智慧。知识是后天学来的，从国小、国中、高中、大学、研究所，最后到博士，这是学来的。智慧则是本具的，就是师父说法、诸位听法这念心。假使过去在这念觉性、这念心下过功夫，这念心比较定、比较净、比较明，做什么事情都看得很清楚。以佛法来说，就称之为慧根。

　　佛法讲一个是善根，一个是慧根。什么是善根？每一个团体、每一个环境，都讲求做善事。家庭有家庭的伦理、教育，告诉我们要做善事；学校、社会、政府也告诉我们要做善事。这就属于善根。

　　慧根是什么？就是师父说法、大众听法这个觉性。觉性是本具的，从过去到现在，从现在到未来，本来就有。这念心要沉淀下来，要定、要净、要明、要空，在这念心用过功，就称为菩提种子，生生世世不退菩提，这就是慧根。

　　虽然每个人都有觉性，但是一般人的心昏昏沉沉、迷迷糊糊，心里面不稳定，就像水面有很多波浪，从来没有停过。波浪是什么？一个念头就是一个波浪。好的念头是一个波浪，坏的念头也是一个波浪。佛经中提到，念头有善念、恶念、杂念，从早上到晚上，有八亿四千万个念头在心当中不断地起起伏伏。

　　例如，早上起床，起床是一个念头；起床了以后，穿裤子、穿衣服、穿袜子，又是一个念头；穿了裤子、穿了袜子，又要洗脸、漱口……。从早上到晚上，好的、坏的，念念不停、念念迁流、念念生灭，这就如同波浪。

　　这念心不但是念头不停、波浪不停，而且是一潭浑水。什么是清水？没有贪心、瞋心、痴心，没有无明、烦恼。众生有八万四千个烦恼，归纳起来，就是见思惑、尘沙惑、无明惑。贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，就是见思惑。把见思惑化掉了，心清净了，就证阿罗汉果。

　　所以，要了解这念心是根本。一般人只照顾到外在的一切，而没有照顾自己这念心，其实，心才是最重要的。以打坐来说，能够保持清净心三十分钟、四十分钟，整个身心就不一样了，坐到一支好香，一个钟头一刹那就过去了；如果功夫再深，一天一刹那就过去了、十天一刹那就过去了、一年一刹那就过去了；假使功夫再深，几十年、几百年、几千年，一刹那就过去了。

　　打坐不是在练身体、练气功，也不是在求菩萨、求感应，而是要万缘放下，这念心到达一个绝对的境界，没有波浪，心中的泥沙慢慢地沉淀下去了，这念心才是自己。一般人时时刻刻都是在妄想当中，从来没有认识过自己。

　　所谓“山中无甲子，寒尽不知年”，“山”不是指外面的山，不是峨眉山、玉山，也不是喜马拉雅山，而是指灵山。佛经云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修”，灵山在哪里？师父说法、诸位听法这念心，灵知灵觉就是灵山。为什么叫作山呢？这座山里面有无量无边的宝藏。一般人只知道在外面找宝山，在外面开发、取宝，而不知道是舍近求远，自心当中就有一座宝山。

　　佛经上讲“开、示、悟、入”四个层次。“开”，开哪里？开我们自己的心，也就是返照，心开了。“示”，把山洞打开，看见里面有很多宝物，所以要保护这个山。“悟”，亲自进入宝山，看到里面什么都有。“入”，可以取宝了。打禅七，既来之，则安之，要放下，不要管学校的事、家庭的事、办公室的事；你一管，就攀缘、就打妄想，这念心就跑掉了。在禅堂里面就是要放下，什么都不要管；假使放不下，牵肠挂肚，有什么用？一个人要提得起也放得下。禅七功德圆满了，回到家庭、回到社会，又提得起，面对现实，什么都要做。

　　佛法有八万四千个法门，经、律、论三藏浩瀚无穷，一生都不容易看完。要研究经藏，还要懂文言文、要懂中国的文学，这是第一关。第二，懂文言文、懂文学之后，还要懂佛法，这就不简单了。佛法有专有名词，摩诃般若波罗蜜多、四大、五蕴、六根、六尘、十二入、十八界……。就算懂得这些名相，还有各个宗派，有大乘、小乘……更是不容易。所以佛经云：“譬如暗中宝，无灯不可见，佛法无人说，虽慧莫能了”，即使拥有很大的智慧，没人告诉你，也没有办法了解。打禅七就是告诉大家，心当中有个宝山，第一个要放下，否则妄想太多，看不见宝山。

　　老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”“为学日益”，作学问是加号，古人云：“学如逆水行舟，不进则退”，从幼稚园、国小、国中、高中、大学、研究所，学问是一直累积，不断地增加，所以是加号。世间上什么都是学来的，自己要加以锻炼；假使不学，什么都不能成就。

　　相反地，“为道日损”，修行是放下，一念不生，什么都不要。损，就是检讨反省，把渣滓去掉，把贪、瞋、痴、慢、疑、邪见统统沉淀、化掉。就像剥芭蕉皮，一层一层地剥。“损之又损，以至于无为”，剥到最后，什么东西都没有，清净心就现前了。

　　“无为而无不为”，一般人不了解，认为出了家四大皆空。世间人所说的四大，是指酒色财气，佛教里则是指地水火风四大。我们的身体是由地水火风四大元素所组成的。除了色身以外，还有精神。

　　色身属于物质，就是地大、水大、火大、风大。我们的头发、皮肤、骨头、指甲……属于地大，地就是固体；水大，如身上的血液、水份；火大，如身上的热量；风大，如出入息。四大不调，身体就会出毛病，所以要调身、调心、调饮食、调睡眠。打坐也要善调身心，坐在这个地方，身体不要紧张，不要如临战场一样身体紧绷，要放松，很自在。虽然是放松，但是不得随便。心要专注，不要攀缘、颠倒。所以，身要放松，但不得随便；心要专注，但不得紧张。这就是打坐的两个原则。

　　调心，不要想东想西，想过去、想现在、想未来，打妄想，那就不是禅了。禅，就是达到无念，把妄念、杂念统统停止下来。妄念、杂念没有了，清净心、正念就现前。佛经说，众生的心是粗中之粗，菩萨的心粗中带细，佛的心细中又细，观察入微。

　　调身，身体是四大组合而成，一般人舍本求末，执着四大。身体当然是很重要，但除了照顾身体以外，最重要的是要照顾这个心，心才是根本。心当中起了烦恼、打了妄想、生了无明，天天忧悲苦恼，心烦意乱，身体就会消瘦。假使心里面很安定、很喜悦，心宽体胖。生理和心理有连带的关系。现在一般人都忽略了这念心，打坐、禅修，就是告诉每一个人，要净化、沉淀这个心。

　　一般人对身体都有执着，注重身体的外观，要化妆，擦口红、擦脂粉；头发要梳、要烫，要做种种的样式，还要染头发，染成金的、黄的、红的……；为了年轻，打玻尿酸，脸上红咚咚的；打肉毒杆菌，拉皮；拔眉毛，戴假睫毛；鼻子开刀整型，弄成高鼻子；嘴巴也开刀；耳朵要拉长……整个形相都是假的。这些都太执着了，没有一点好处。仪容当然要注意整洁，但是不能太过份，要适可而止。

　　除了外观以外，要庄严我们这念心。心要有善法、要有德行，要惭愧、容忍，要检讨反省，如儒家所说“温、良、恭、俭、让”。所谓“人老心不老”、“相随心转”，能够这样庄严自心，心清净、心快乐、有善法，相貌马上就变了，真正是如此的。

　　唐代一行禅师精通天文地理，通达世间、出世间法。一般人算命只算流年、运气，一行禅师还算得出来物品什么时候会坏。有一次，一位居士跟他说：“大师，您看桌上这个花瓶什么时候会坏掉？”一行禅师一算就算出来了。接近这个时间，大家都来围观，这个花瓶放在桌上，怎么会坏呢？大家都觉得莫名奇妙。过了不久，家中的小孩去捉公鸡，公鸡一飞，往桌上一跳，花瓶被碰倒，就掉到地上摔破了。

　　每个人的一生都有因有果，一行禅师曾说：“七尺之躯不如一尺之面”，人身高七尺，面孔一尺长，三十公分左右。要看一个人的相，第一步先看手、脚、腰，看这个人走路。但是，看“七尺之躯不如一尺之面”，这一生的运气、流年，从你的五官就看出来了。例如，额头是少年运，额头到鼻子是中年运，鼻子到下巴是晚年运；再看你的眼睛、耳朵，就了解你这一生什么时候发达，这是一种经验之谈。

　　一行禅师又说：“一尺之面不如三寸之鼻”，范围愈来愈缩小，看这个鼻子长得如何？但“三寸之鼻不如一点之心”，佛经提到：“心净则国土净”，造了恶业，犯杀盗淫，心中就是地狱，不要说是将来，现在行住坐卧都不安，晚上睡觉都会作恶梦。做了善事，心开意解，对天、对地、对人、对事都无愧，心当中都是光明，晚上都作好梦，这就是天堂。净土不是在外面，藉由诵经、持咒、礼忏……心清净了，心中就是净土；烦恼漏尽，得正知正见，就超凡入圣，一切都在这念心当中。

　　《六祖坛经》云：“正见名出世，邪见名世间”，所谓“三界唯心，万法唯识”、“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，当下这念心没有觉悟，就生三个细的烦恼；假使没有觉察，就再长六个粗的烦恼；六个粗的烦恼没有化掉，就生出十八个烦恼，乃至变成八万四千个烦恼。这一生光明磊落、为圣为贤，都在这一念心；这一生起贪瞋痴、造杀盗淫，未来堕地狱、畜生，也在这念心。所以，“水能载舟，亦能覆舟”，水，指心水。清净的水、慈悲的水、智慧的水，能让我们人格提升、身体健康、步步高升，做什么都有福报、做什么都称心如意，这就是“水能载舟”。

　　相反地，起贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，造了杀、盗、淫，心当中就是黑暗，失去了光明、失去了智慧、失去了觉照、失去了佛性，未来就是堕落，这就是“水能覆舟”。所有一切都在自己的掌控当中，大家要相信这个道理。自己的幸福、事业、前途，都在我们这念心──堕落，在于自己；要提升，也在自己。佛法不是形而上的东西，不是空空洞洞的，佛法是以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本，所谓“万丈高楼平地起，英雄不论出身低”，要脚踏实地。

　　人的生命、人的生存、人的知见最宝贵，所以先要建立完整的人格。不论是世间上的任何事业、学业，或是修行，都要靠现在努力。现在一般人遇到不如意，统统怪政府、怪社会，认为失业的人数愈来愈多、贫富相差太大，政府要负起责任……不但是台湾，全世界都是如此。美国有三万个博士找不到工作，靠政府发食物券救济。每个人的学问、智慧、福报都不一样，当然事业、家庭、生活都不一样，没有百分之百平等的。过去因，现在果；现在因，未来果。因果通三世，丝毫不假。

　　世间上绝对没有齐头式的平等，必须要自己去努力。你具备了智慧、福报、德行，世界就在你的掌握之中，如孔子所说：“不患无位，患所以立。”不怕将来没有事业、没有前途，这些都不要管，只在因上努力。即使将来前途无虑，你的人格、智慧、福德、学问，是不是适用？是不是具备？

　　修行也是如此，天天都想见佛、想成菩萨、想证罗汉，还是要脚踏实地一步一脚印去走，俗话说：“天下没有白吃的午餐”、“一枝草，一点露”，佛经里讲：“没有天生的释迦、自然的弥勒”，这就是正知正见，要把知见建立起来。

　　经云：“有此则有彼，无此则无彼，此生则彼生，此灭则彼灭。”世间及出世间的真理，都在这四句话。“有此则有彼”，今天努力一分，就得到一分的收获。打坐也是如此，先苦后甜，这念心清净了，无住心、慈悲心、广大心、不动心、真空心、妙有心现前了，等于是天上的太阳一样。每个人都有一个发光、发热的太阳，却被云遮住了，看不见。所以，藉由打坐、诵经、持咒、礼佛，忏悔业障，拨云见日，只要把见思惑化掉，就能看到太阳，就能发光、发热，受用无穷。

　　打坐是先苦后甜，坐在这个地方，腿又酸又痛，但必须要忍耐。打坐要在平时，每天找时间把腿功练熟，这不是短时间可以练得出来的，要慢慢学习。练了以后，腰不酸、腿不痛，心静下来了，坐在这里保持正念。这念心要定、要净、要明、要作主，不能落入昏沉、不能打妄想，这念心要清清楚楚，这是绝对的境界。达到这个程度，一个钟头一刹那就过去了。下座以后，感觉很舒适，身体很轻安、很平静、很喜悦，这就登堂入室了，坐到了一支好香。这是第一步。所以，要慢慢练习，每个人都有这一天。

　　人的妄想很多，这个心变成相对的心，不是绝对的心、清净的心，因此不得自在。所谓“山中无甲子，寒尽不知年”，绝对的心超越时间、空间，所以，打坐的时候要学会放下，身要放下，心也要放下，什么都不要管，就是放下、放下、放下……没有别的。

　　一般人提也提不起，放也放不下，人生就颠倒了。什么是提不起？不尽责任，彼此推诿，成功是自己的，失败是人家的，推得干干净净，统统怪罪别人。所以，佛法告诉我们，要先建立完整的人格。“万丈高楼平地起”，先把人格建立好，就像建一栋楼，不论建多高，地基都要打好，现在政府规定建筑房屋地基必须使用筏式基础；假使地基没有打好，地震一来、台风一来，马上就会倒塌。禅七一开始受八关斋戒，戒，就是第一步，就是筏式基础。

　　苏东坡说：“八风吹不动”，人生有八种境界风──称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，这八种风吹来，心都不动。佛法不离世间法，如果每个人都知道这个道理，这一生就风平浪静、步步高升。如何八风吹不动？称，人家称赞你有很大的成就、很大的功德，说你出钱出力，是大功德主、是菩萨再来，种善因得善果，广集福慧资粮，将来果报不可思议……种种奉承巴结，不要欢喜；假使心生欢喜，听了这些话好像吃冰淇淋一样，这个风就把你吹倒了。自己得了很好的名誉，当了学者、当了教授，得了大奖，做种种事情都成功了，也不要欢喜。为什么？虽然是你努力得来的，但有父母、师长、社会种种助缘才能成就，所以“功德归三宝，好事给大众，坏事自己检讨反省”，要有这种心量。

　　人家毁谤也是一样。像诸位来打禅七，听到别人说：“暑假当中，到处去走一走，爬山、游泳、旅行，或在家里看看电视、陪家人吃吃饭多好，怎么像傻瓜去打坐？像坐牢一样，这么迷信、这么糊涂！”听了这些话，心生忧愁，这个风就把你吹动了。

　　这八种境界现前时，心当中纹风不动。达到不动的境界，就是定。假使没有这个定境、没有这个智慧，心就会动。看到人家贪财、贪色，就骂人家是财鬼、色鬼，好像自己一点也不贪财、不贪色。当境界现前了，人家告诉你：“你帮我办一件事情、打听一个消息，事情成功了，送你五千万，先给你一半。”这时候，你的心动不动？这个时候不动，才真正是不贪。所谓“君子爱财，取之有道”、“临财毋苟得，临难毋苟免”，这些是做人的根本。所以，古人说：“盖棺论定”，一个人到死的时候，才能够论定这一生的清白、这一生的人格。假使平时没有这些观念，是不容易做到的。

　　打坐、修行，也是先以人格为根本。受持五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，就是筏式基础，什么风都吹不倒，这是很重要的。虽然每个人打坐都发心要开悟，但先要了解这个道理，以做人为根本。

　　佛经里面讲，一个是功德天，一个是黑暗天，每个人的心当中都有。儒家说，一个是天理，一个是人欲；一个是善，一个是恶，善恶在心当中消长。我们心当中有很多杂念、恶念、邪念，起了念头，自己要知道，好的要保留，坏的马上化掉。《尚书》云：“克念作圣，罔念作狂”，“克念”，能够克制自己的念头、转化自己的念头，就能超凡入圣。禅宗祖师也说：“不怕念起，只怕觉迟”，前念起了恶念，后念马上把它化掉，只怕没有觉悟的心。所以，念念觉，就是念念菩提；念念迷，就是念念众生。前念迷是众生，后念觉是菩萨，都在这一念心。

　　打坐要了解这些道理，不要走错路，要在这念心上来用功，这是很重要的。南台守安禅师云：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，都缘无事可思量。”妄想统统放下，好的、坏的，都不要想，心达到无念、无住、无为，这念心现前了，就是“别有天地非人间”。陶渊明也说：“田园将芜，胡不归！”“田园”是指我们这个心。这个心有很多杂草、很多妄想、很多无明，充满了邪见、充满了妄想，心当中焦虑、忧愁、悲伤，患得患失，就是田园里面长了草。所以，要打扫心地、整理田园。

　　心就像一亩田，每个人都有一亩心田。佛法里面讲，做善事就等于种福田一样。种子要种到好的地方，才会发芽、成长、开花、结果。假使这个田有石头、瓦块，没有土壤、没有水份、没有阳光，种子种下去就会死掉。社会上很多人见庙烧香、见像磕头，拜石头公、拜大圣爷……，杀猪宰羊来拜。大圣爷就是齐天大圣孙悟空。其实没有什么孙悟空、石头公！大家要了解。修一座大圣爷庙，杀猪宰羊，这就不是一个道场、不是一个圣地，而是一个屠宰场，宰杀众生来拜，是助纣为虐，毫无福德、善法。

　　祖师云：“心田不长无明草，性地常开智慧花。”把心当中的无明草统统拔掉，无明没有了，里面的花朵、智慧、功德就出来了。所以佛法里面讲，有三大福田──敬田、恩田、悲田。对于三宝、父母、师长，心生恭敬供养，属于敬田。恩田，如父母之恩、师长之恩、三宝之恩、社会之恩，要知恩、感恩、报恩。悲田，如探望病人、救济穷苦。在三大福田种下种子，就会发芽、就会开花、就会结果，果实累累。所以，大家要了解，一切都离不开我们这念心。

　　无论是修行打坐、做人做事，都要在这念心上用功，这就是起跑点。掌握住这个起点，人生就愈走愈光明，否则就愈来愈糊涂。所有的宗教都讲成道、都讲修行，但是不一定知道“道”在哪里。起点错误了，就是南辕北辙，本来要去南边，却跑到北边去了，跑得愈快就死得愈快；假使不跑，还在原地。所以，要有智慧，不但知其然，还要知其所以然，不要病急乱投医，自取灭亡。

　　打坐也是如此，很多宗教讲灵修、运气、守丹田、打通任督二脉、求灵感，这些都是舍本求末。佛经云：“但得本，莫愁末。”每个人都有本具的这念心，师父说法、诸位听法这念心法尔如是，本具的，没有哪个没有。

　　众生有胎生、卵生、湿生、化生。人、牛羊，属于胎生；鸡、鱼是卵生。什么是湿生？将草堆在阴湿的地方，本来里面什么都没有，过了一个星期，把草一拨开，里面就会有虫，这就是湿生。什么是化生？变化所生。天人、地狱众生，都是变化所生。又如，蚕本来是一条小虫，最后吐丝作茧变成蛹，过了一段时间，破茧而出，就变成飞蛾，这也是化生。

　　《金刚经》云：“若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想……”有些不需要男女交合，只要起了一念贪爱，马上就会受孕。有些人说：“佛法讲三世因果，现在都可以复制人了，哪里有什么因果？”复制人就属于化生，不需要男女结合，但还是要因缘和合，人的神识依业感就受孕了。平时不知道修这念心，神识就会糊涂，看到外面的境界作不了主，就会依业感投生。所以，一个人要作主，要净化这念心，人格才会完整，心智才会提升，业障消除，心开意解，念念分明，处处作主，了生脱死，超凡入圣。

　　佛经里提到，由“惑、业、苦”三种烦恼，令生死相续。心当中起了烦恼就是“惑”，贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名、贪利……种种妄想，都是惑。有了这些惑，就会造业。心一动，就发动口，守不住口，乱讲话，就造口业。发动于身，就造身业。有了业，就会感果。

　　业，有善业、净业、不动业，还有黑业、白业。藉由打坐，明心见性，见性成佛，业消了，自然障尽福崇。起贪瞋痴，造杀盗淫，堕入三涂，也是这念心造出来的。受持五戒，做到儒家“仁义礼智信”五常，就属于人道。五戒当中还分为上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品，三品九级。修十善，就属于天道。天道也有生死、也有寿命。修四谛，就证罗汉果。修十二因缘，就是缘觉果。修六波罗蜜，就是菩萨。修菩萨行的目的，就是漏尽烦恼，在利他中完成自利，最后成就如来。

　　藉由打坐、听经闻法，修定修慧，就能转化心中的烦恼无明，用定慧、用惭愧、用检讨，把心当中的见思惑、尘沙惑、无明惑漏尽了，就是如来、大觉世尊，每个人都可以达到。所以，要到精舍听经闻法，有空就参加禅七，这是自己的事情。第一步，要觉察、觉照，心当中要作主，只起善念不起恶念，只讲好话不讲坏话，只做善事不做坏事，这是我们做人做事的根本，这就是把基础打好了。基础打好了，再一层一层往上修建，所谓“万丈高楼平地起，英雄不论出身低”，佛经说：“凡有心者，皆当作佛”，儒家也说：“人皆可以为尧舜”，这是一个理论，这是一个起跑点。起跑点要掌握住，一般人说每个人都是国家未来的主人翁，但是，你有这个机会，却不努力，主人翁就没有你一份，反而成了街友。虽然成了街友，但佛性还是存在，“在圣不增，在凡不减”。从这个角度来看，佛法是平等的；但是假使不努力，就不平等了。

　　所谓“人身难得，佛法难闻，大善知识难遇”，孔子亦云：“朝闻道，夕死可矣”，今生修行学佛，听到这些道理，充满了喜悦、充满了希望、充满了信心，是无量的福报。到这里参加禅七，先要有这种观念，这是自己的福报、自己的功德。所以，要珍惜这个因缘，既来之，则安之，万缘放下。假使放不下，就是妄想、颠倒、昏沉。

　　打坐就是一个“忍”，什么都放下，按照禅堂的规矩起居作息，只有这念心，没有第二念心。这念心很重要，就是师父说法、诸位听法这念心，坐在这里不要昏沉、不要妄想，不想过去、不想现在、不想未来，不要患得患失，什么都不要想。念头一动，就是妄想，“有此则有彼”。妄想来了，把它收回来；瞌睡来了，动一动。平时打妄想习惯了，现在不打妄想，心当中感到无聊、感到难过，就要忍。身体哪里不舒服，也要忍耐。佛法讲：“忍色忍欲难”，坐在这个地方，要养成一种定，没有别的，第一步功夫就是忍。

　　“忍”字上面一把刀，这把刀插到心当中，都要忍心不动。佛经云：“生处转熟，熟处转生”，过去很少打坐，很少在这里用功，不是昏沉，就是妄想；不是昏沉、妄想，就是无聊，否则就是腰酸背痛、腿痛腿麻。所以，现在“理将俗反”，要忍耐。为什么？不忍耐就对不起自己。腿痛腿麻，不要管它，这双腿过去害了我一生，到处乱跑，花天酒地，现在让它受受罪，处罚一下。以前眼睛乱看、耳朵乱听，给我们带来了很多烦恼，现在两眼内视、两耳内听。过去这双手偷鸡摸狗，造了很多业，给自己带来很多苦；现在手要结定印，不东摸西摸，不让它动。身口意三业不动了，就清净了。然后，这念心慢慢沉淀，从不自然慢慢达到自然。

　　修行，先要认识这是一条路头。古人云：“欲知山上路，须问过来人。”路头走错了，就走不到家。打禅七，就是提示这条路头、这个心法。一切都在我们这念心，要净化这念心、沉淀这念心。在这个地方用功，这一生受用无穷。

　　《楞严经》云，狂心顿歇，歇即菩提。狂心，我们这个心像一匹野马一样，心猿意马，到处乱跑，现在把它收回来。《西游记》里的孙悟空，代表我们的第六意识。第六意识平时想太多了，叫它不想，偏偏要想，没有办法刹车。所以，藉由念佛、诵经、持咒，把心收回来，目的是在这个地方。

　　以前在灵泉寺，有一位居士参加禅七，第二天就请假要回去。问他：“你为什么要回去？”他说：“我一坐下来就想我的太太，不想就像要发疯一样，我要回去，不要来了。”大家要了解，男女的情感就像一把火一样，平时不知道要把它化掉。所谓“亲就是冤，爱就是恨”，冤都是由亲来的，爱达不到、爱过头了，就变成了恨，这是一体的两面。所以，打坐就是要净化这念心。

　　提得起、放得下，就达到第一步。放下，保持无念、无住、无为这念心，清净心要现前。自己默念三遍：“狂心顿歇，歇即菩提”，暗示自己、提示自己。打坐没有别的，就是一个“忍”字、一个“歇”字。每个人都有佛性、觉性，这念心不要迷失掉了。狂心顿歇，歇即菩提！