禪七的目的，就是在「明心見性，見性成佛」，這個就是道。道，有深、有淺，有究竟也有方便。所謂的「方便」，就是要為究竟的「道」作一個準備。

　　例如，到大陸也好，到台北也好，或是到中台禪寺，或是去印度朝聖，大陸、台北、中台禪寺、印度，就是我們的目的，方向不要弄錯。到印度朝聖，必須要準備很多方便，要具足很多資糧，第一，身體要健康；第二，目的是去朝聖、去尋根，知恩、感恩、報恩；第三，要組織一個團隊，組織團隊要辦很多手續，還要有往返的路費，還要遵守旅行團的規矩，這就是方便道。沒有到達目的，一切都是方便；沒有這些方便，也無法達到目的。

　　佛經裡面講，要廣積福慧資糧。為什麼？目的就是要成正覺。沒有福慧資糧，因緣不具足，就不能成功。所以，福慧資糧就是方便。成道很重要，方便也很重要。成正覺是我們所追求最高的道，此外，三皈、五戒、十善、八關齋戒、菩薩戒也是道，這些都是方便；沒有這些方便，我們的福德、智慧就不具足、不充實。

　　無論是出家或在家，從過去到現在，大眾都是廣積福慧資糧，這就是方便；在禪堂裡，就是究竟法門。有前前才有後後，有耕耘才有收穫，有前面那些資源，才有現在的成果，這就是一貫的脈絡。

　　佛法有八萬四千個法門，目的都是在對治我們的煩惱、執著。打坐就是心地法門、無上道、究竟道。心地法門是什麼？悟到這念心，安住這念心，保養這念心，就屬於修道位。假使悟到心外無法、心外無佛，不但是悟道，心外無上，就是無上菩提道。修行就是一個知見，知見很重要；假使知見錯誤了，南轅北轍，本來要往南邊走，卻往北邊跑，與道毫無相關。

　　世間上所有的宗教，都說自己的道是最真實的。哪一個是最真實的？只有佛法才是最真實的，大家要了解。所謂「盲人摸象」，一個盲人想要了解象的全貌，摸到象的腿，說象像一根柱子；摸到象的尾巴，說象像一支掃帚；摸到象的鼻子，說象像一根水管；摸到象的肚子，說象像一面牆壁；摸到象的耳朵，說象像一把扇子。為什麼？因為他沒有看到整隻象的全貌，卻堅持把象的一部分當作全部。

　　象，即是譬喻「道」。什麼人才能看到象的全貌？什麼人才能如實見道？只有如來。見思惑、塵沙惑、無明惑三惑漏盡，才能成就無上正等正覺。雖然同樣是打坐，每個人都有這念心，這念心所反映的情形完全不一樣。有些人打坐看到心裡面出現一些影子，認為那就是道，不是的！

　　「佛者，覺也。」學佛要學什麼？就是要覺察、覺照、覺悟。覺察心當中的見思惑、塵沙惑、無明惑，轉識成智，轉染成淨。悟什麼？悟我們這念心。一般人聽到「修道」，就以為道是修出來的。道是現成的，師父說法、諸位聽法這念心是現成的、本具的，不是修出來的。把身口意三業的毛病，統統修得乾乾淨淨，那就是戒定慧。身不造殺盜淫；口不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，口業清淨，這些是很粗的煩惱。除了粗的煩惱，還要靠打坐，把細的煩惱化掉。心當中沒有貪瞋癡，這個不簡單，由粗到細，細中再細，就是要進步再進步。怎麼進步再進步？就要用心地法門、心地功夫。

　　坐在這裡只有這一念心，定慧功深，這念心清清楚楚，了了分明。第一，就是不動；第二，這念心要清楚明白，這就是慧。看到好的不歡喜，看到壞的不煩惱，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，就是不動，就是清楚，就是明白，就是作主，像香煙一樣冉冉上升，當中沒有空隙，不夾雜、不間斷，達到金剛喻定、無間道，這樣才能破除無始無明。所謂「無明分分斷，真如分分現」，破一分無明就證一分法身，這是初地菩薩；破最後一分無始無明，就成無上正等正覺。

　　所謂「萬丈高樓平地起，英雄不論出身低」，儒家說：「登高必自卑，行遠必自邇」，是一樣的道理。佛法不能離本，要以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本，三者是相連的，缺一不可。無論是出世法或是世間法，離開了人、離開了這個身體，都沒有辦法修行。

　　首先，要建立完整的人格，怎麼建立？在儒家來說，做到「仁、義、禮、智、信」；以佛法來說，就是受持五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。出了家更要提升，除了人格，還要有僧格。無論是人格也好，僧格也好，還是以人為根本。僧格建立了，也不能缺少覺悟的心。假使沒有覺悟的心，世間法、出世法，都沒有辦法成就。

　　所謂「留得青山在，不怕沒柴燒」，無論是世間法或出世法，要有這個身體，要靠我們的智慧、德行、福報，才能夠成就。古人說：「出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟」，身體都沒有了，什麼都不要談了，所以，身體很重要，平時就要調身、調心，不能把身體毀掉，只是不執著色身。

　　佛法告訴我們無常，這個身體是臭皮囊，時間、妄念都是無常，在無常當中要趕快廣積福慧資糧，要脫離無常；不能因為世間無常，就消極、悲觀。從靈泉到中台二十多年的時間很快就過去了，就是無常，假使沒有道心、沒有精進心、沒有大願心，沒辦法成就自己的福慧資糧。

　　所以，我們要先了解，為什麼要打坐？為什麼要修行？為什麼要悟道？為什麼要養道？為什麼要成道？古德說：「悟道容易修道難，修道容易養道難，養道容易成道難」，修行是專修，如果不知道道在哪裡，這一生走錯了，南轅北轍。佛教有很多宗派，沒有辦法會通，就在十字街頭猶豫、觀望，成道是不可能的事。

　　「佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法？」這個道理必須要知道，佛說八萬四千法門都是方便對治。對治什麼？第一個見思惑，第二個塵沙惑，第三個無明惑，無論禪、律、密、淨，都是一樣的。佛法從印度傳到中國，各宗派都是各說各話，使很多修行人迷失方向。如古德所說：「學道如牛毛，成道如麟角」，什麼原因？是知見的問題。知見錯了，走錯了方向，就算有信心，還是南轅北轍。前面是一個懸崖，你跑得快就死得快；假使不跑，原地踏步，還可以保存生命。

　　禪宗祖師說：「只貴汝知見，不貴汝行履。」知見很重要，不問你怎麼修行、怎麼精進，只管你是什麼知見？「道在哪裡？心在哪裡？」就是這個知見，了解這個知見了以後，行住坐臥都是道、穿衣吃飯都是道；假使不了解，打坐不是道、誦經也不是道、拜佛也不是道，因為對道的認識錯誤了。

　　古德云：「不逢出世明師，枉服大乘法藥。」從過去到現在，都特別注重知見。打禪七、打佛七的目的，都是「明心見性，見性成佛」。什麼是「明心見性」？就是諸位聽法這念心要定、要淨、要明，要一心不亂，要定慧等持，所有的宗派都是這麼講。淨土宗打佛七，要念到一心不亂。一心不亂，就是沒有雜念、沒有妄想、沒有顛倒、沒有昏沉，這是事一心不亂，這當中還有一句佛號，這是方便；最後，要達到理一心不亂，這句佛號不要執著，也要扔掉，這就是禪。現在直截了當告訴大眾，打坐就是要達到這個程度。

　　因此，淨土宗也是「念而無念」，念了佛以後，歸於無念。無念，就是無妄想、無雜念，這念心不想過去、不想現在、不想未來，這就是定；這念心清清楚楚，了了分明，就是覺性。定慧不二這念心，就是無上菩提心，這就是道。看看這念心淨化到什麼程度，還有深、有淺。

　　假使念佛不知道這個道理，東求、西求、南求、北求，始終離道十萬八千里。所以，憨山大師云：「淨土就在淨心中，不得向外別尋覓。」所有法門都是在淨化我們這念心，看看自己淨化到什麼程度？第一個程度，把見思惑化掉；第二個程度，把塵沙惑化掉；第三，把無明惑化掉，這樣就能成無上道。假使不了解這個根本道理，修行就走錯路了。

　　一切法門都是以心為根本，心以覺悟為根本，這是百分之百正確的道理，大家不要懷疑。明白這個道理了，動也是道，靜也是道，行住坐臥都是道。禪宗祖師說：「百花叢裡過，片葉不沾身。」我們這個世界就像百花叢一樣、像萬花筒一樣，光怪陸離，不論走到什麼地方，這念心都要光明、都要不染著、都要清淨、都要自在。有了過失，馬上把它化掉；一點點貪愛、執著，都要化掉，要「片葉不沾身」。禪宗祖師說：「有一些些，還有一些些。」心中有一點點障礙，就是業。所謂「隨緣消舊業，更不造新殃」，打了妄想，照它一下：「誰在打妄想？」把它照破，保持定慧等持；有了煩惱，馬上把它化掉，慚愧、懺悔。

　　明白這個道理了，什麼地方都可以去，如《金剛經》所云：「應無所住而生其心。」無住心，就是菩薩心，就是佛心。修行必須要在這裡用功，這個功夫用上了，這一生就不會白費。看看無住心到達什麼程度？六根要清淨。假使六根不清淨，修什麼法門都沒有用。

　　理上雖然悟了，事上不管用。雖然說不起貪愛，這個心照樣起貪愛；打坐不想昏沉，照樣昏沉。為什麼？這就是我們無始劫以來的習氣。所以，《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」悟什麼？師父說法、諸位聽法的這念心，這就是我們的覺性，念念分明，處處作主，每個人都有。達磨大師弟子波羅提尊者云：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」打坐就是「收攝在一微塵」，什麼都不要想，就是這麼修。

　　我們平時建設道場，弘揚佛法，普度眾生，要提起來；進了禪堂，統統放下，只有這念覺照的心、聽法的心，把它收回來，「在一微塵」。在禪堂裡面，就是要明白這個道理，這就是心法。淨土宗不講心，而是以蓮花為譬喻，如「蓮出淤泥而不染」，是一樣的道理。蓮，就是指心蓮。這個世界是一個大染缸、是一團淤泥，你跳進去身上就會髒、就會臭，就會染上很多淤泥。淤泥是什麼？就是煩惱。所以，必須像蓮花一樣。

　　蓮花在哪裡？在淤泥當中才有蓮花，所以，有眾生才有菩薩，所有的佛都是在我們這個世界成佛的。這念心怎麼樣才能不染著？就像蓮的葉子，把臭水倒到葉子上不會染著；把香水倒到葉子上，它也不染著。我們這念心也是一樣，見到好的不要執著、不要歡喜；看到壞的也不起煩惱、不要討厭。這樣慢慢磨鍊自己，覺察、覺照自己，這念心像蓮花一樣，就是不染。

　　禪宗祖師說，修行就是「解黏去縛」。什麼是「黏」？我們的六根對六塵，看到什麼都執著為「有」，看到什麼就執著什麼，就像蜜糖一樣，就「黏著」上去了。修行必須把「有」的觀念去掉，一切法都是緣起，都是「因緣所生法」。禪七，也是因緣所生，有禪堂、主七的法師、監香，還要有禪堂的規矩。過了七天，這些條件統統散掉了，禪七就結束了。這個道場也是因緣所生，大家出錢出力，因緣和合，用種種材料組合起來的，經過一百年、二百年、三百年……老化了，因緣散掉了，就沒有了。一切世間法都是緣起，沒有一個永久的存在。

　　要對治自己的無明，平時就要修緣起性空觀、無常觀，破除我們的執著。這個世界也是成住壞空，整個世界都在老化，沒有一個永久的存在，沒有什麼值得留戀的。佛經記載，現在是末法時代，整個地球都在變化當中，什麼災難都來了。我們一個人活到八十歲、一百歲往生，一般人認為這是死亡，其實，我們一生下來就在生滅、就在死亡，過了一天，就等於死亡一天；過一分鐘，細胞就死亡一分鐘……看你從哪個角度來觀察。所以，平時就要有這種智慧。

　　這個世界是無常的，有成、住、壞、空，沒有哪個地方不會壞掉，這是大期生滅；住在地球上的眾生，無論是動物或植物，也有一定的期限，有生、老、病、死，這是中期生滅。這個世間每一個鐘頭、每一分鐘、每一秒鐘，都有生、有滅。

　　我們這個身體是地、水、火、風四大組成，都在生滅當中；我們這念心，受、想、行、識，則有生、住、異、滅四相，也是生生滅滅。我們這個心是每一個念頭組合起來的，一個念頭過去，一個念頭來。一個念頭有生、住、異、滅四相，舉例來說，現在口渴了，想喝水，這是第一個念頭，這就是生相。把茶杯拿在手上，裡面確確實實有水，確定了就安住，這是第二個念頭。把水喝下去，感覺很可口、很舒適，喝第一口、第二口、第三口……這味道就不一樣了。第一口很舒適、很香甜，第二口也不錯，第三口、第四口……覺得淡而無味，就不想喝了。這個念頭始終在變化，這就是在變易當中，就是異。第四，到最後不想喝了，喝水的念頭完全沒有了，就是滅。再看到餅乾，又起了想吃餅乾的念頭，都是一樣的，生、住、異、滅。一個人從早上到晚上，有八億四千萬個念頭，都是生、住、異、滅。進一步把它細分，每一個念頭當中有九十個剎那，一個剎那又有九百個生滅，這就是無常。

　　世間上一般人不了解身體是無常，心也是無常。《楞嚴經》云：「觀相元妄，無可指陳。」世間上所有一切相，都是虛妄不實的，所以，不要去追逐名利財色。追求不到，只是一身的煩惱；追求到了，到最後還是一場空。世間上沒有哪一件事情分析到最後不是空，你能夠掌握什麼東西呢？ 因此，我們要堅住修行、要打坐。打坐的目的是什麼呢？《楞嚴經》云：「觀性元真，唯妙覺明。」我們的佛性、覺性、靈知靈覺，師父說法、諸位聽法這念心要定、要淨、要明，要經過千錘百鍊，把所有的無明渣滓化掉，就是自己。

　　第三，「想相為塵，識情為垢」。密宗觀日輪、觀月輪……觀，就是一個生滅。晚課課誦也是一樣，放蒙山主法作觀，有能觀、有所觀，觀了以後，必須把它空掉，沒有能觀之心，沒有所觀之境，當中也沒有法，一切歸於自心。假使不了解這個道理，想一個相出來，只是塵勞境界，執著這一個境界，就是塵、就是垢，障菩提、障涅槃，得不到解脫。所以，「想相為塵，識情為垢」。

　　《四十二章經》云：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。」《無常經》亦云：「唯有佛菩提，是真歸仗處，依經我略說，智者善應思。」道理是一樣的。這個世界到最後會壞掉，是無常、靠不住的，必須在這念靈知靈覺來用功，就能脫離無常。所謂「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，什麼是菩提心？就是師父說法、諸位聽法這念心，這念心要清楚、要明白、要作主、要不染著，就是《金剛經》所云：「應無所住而生其心」。這念心法爾如是，壽命無量，這就是道。

　　這念心有粗、有細，有深、有淺，每個人的修證都不一樣。《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」道在哪裡？就是當下聽法這念心、這個覺性。這念心散掉了，這念心沒有收回來，就是根、塵、識十八界，就變成眾生了。要把這念心收回來，收回來以後還要安住、還要淨化，因為裡面還有很多不定時的炸彈，假使不知道淨化，只知道念佛、持咒、誦經，這個定是石頭壓草，「草」就是我們心當中的無明、煩惱，用石頭把它壓下去，不要讓它長出來。但是，定散掉了，什麼都沒有了。所以，定現前了，還要把草拔掉，這就要靠智慧。

　　禪宗祖師云：「心田不長無明草，性地常開智慧花。」把心當中的煩惱化掉，發一個慚愧心，用種種方法來對治，最重要的方法就是修緣起性空觀，修了以後，要歸還原處，這念心保持正念。「修而無修，念而無念」，修了以後，沒有能修、沒有所修，堅住正念；念了以後，沒有能念、沒有所念，堅住正念，要返本還源。

　　經云：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」什麼意思？念了很多佛，到最後能所俱空，沒有念一句佛號，安住覺性；誦了很多經，能所俱空，歸還自性；修了布施、持戒、忍辱、精進、禪定，修了以後，修無修修，能所俱空，用般若波羅蜜把它空掉，歸還自性，保持覺性。這樣才是道，其他都是對治法門。

　　布施，有財布施、法布施、無畏布施，用來對治我們的慳貪。布施完了以後，沒有能布施的人、所布施的對象、沒有當中的法，三輪體空，就是「摩訶般若波羅蜜多」。假使不空掉，就只是人天福報；空掉，就是道，歸還自心。持戒，對治毀犯。持了沙彌（尼）戒、比丘（尼）戒、菩薩戒，要持而無持，能所俱空，最後會歸心地，證無上道、證菩提道。忍辱，對治瞋恚，忍到最後能所俱空，歸還自心。六波羅蜜每一度都要能所俱空，稱為般若波羅蜜、摩訶般若波羅蜜多。歸還本心，就成無上道。所以，六波羅蜜當中，「五度如盲，般若為導」，修了前五度，假使不把它空掉，將來享受人天福報，這只是福報。假使不了解修行的目的是菩提、涅槃，就是空過一生。

　　菩提，就是無住心。打坐時，這念心什麼都不住。不住，就是不執著，不想過去、不想現在、不想未來。你想到過去，心就住在過去；想現在，心就住在現在；想未來，心就住在未來。這念心非常地微妙。不住美、不住醜，一般人看到哪個人美，就打妄想；看到醜的人，就心生討厭。哪個是美？哪個是醜？每個人對於美醜的觀念不一樣，世間上的美醜不是絕對的。

　　禪宗祖師說：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？」一切都是虛妄的境界，過去、現在、未來，是我們人為出來的。內、外也是相對的，在禪堂裡認為禪堂是內、走廊是外，這是我們在禪堂裡的定位；站在走廊上來觀察，走廊又變成內，外面的庭園又變成外了；以庭園為中心點來觀察，庭園又變成內，外面的馬路又變成外了。明、暗也是相對的，有明就有暗，不要執著明暗。禪堂裡電燈一開，就是明；電燈一關，就是暗。禪堂究竟是明還是暗呢？有很多動物晚上看得見，白天看不見，你認為現在是暗，有很多動物看到是明。由於業報不一樣，所以感受就不一樣。大家要去了解這些道理，世間上所有的東西都是相對的。在相對的世界當中，就不幸福、不快樂，只是一個虛妄的境界。

　　所以，要安住在無住心，不住過去、不住現在、不住未來，就超越時間、超越空間、超越相對的境界，就得到解脫，就超凡入聖。打坐只有聽法這一念心，念念分明，要保任這念心。看自己保養多久，假使能保養半個鐘頭，整個身心都不一樣，就坐到一支好香了。

　　佛法是人生的真理，要悟這個道。無住心，就是菩提心。為什麼強調這個道理？這是一種真理，你自己親身體驗看看，這念心什麼都不住，馬上就不一樣。整個心境的變化都不一樣。但是，這念心裡面有很多渣滓、很多垃圾，清淨心現不出來。禪堂就是一個火爐，要把這些渣滓、這些垃圾千錘百鍊。因此，在動靜閒忙當中不離當念，要忍得下來。

　　所以，古德說：「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒澈骨，爭得梅花撲鼻香？」確確實實是如此的。「塵勞迥脫事非常」，什麼是塵？什麼是勞？每個人都在塵勞當中，外面的色聲香味觸法就是塵，眼耳鼻舌身意是根，六根對六塵，就是眾生境界。想要擺脫眾生境界，怎麼擺脫？就算把身體燒掉也不能擺脫，必須要把它轉化、淨化，要轉識成智、轉染成淨不是簡單的。

　　一般眾生眼以色為食，眼睛要看好的、有刺激性的，光怪陸離，心裡面才歡喜，這是眾生境界。耳朵要聽好的聲音，歌舞昇平，喜歡聽別人讚歎，不聽就很難過。所以，根、塵、識形成十八界，這是眾生境界。眼睛看外面的色塵，男男女女、老老幼幼……不管看什麼，看久了，眼睛就會疲勞。疲勞，就是塵勞。耳朵不管聽什麼聲音，聽久了，刺激耳根久了就麻木了，再聽就打瞌睡了。為什麼？六根不得清淨、六根不得寧靜。刺激久了，就會麻木、產生疲勞，就稱之為塵、就稱之為勞。

　　現在必須要把眾生境界轉過來，所謂「不入虎穴，焉得虎子」，就是要「百花叢裡過，片葉不沾身」，在這當中來淨化自己。我們在禪堂裡，沒有塵也沒有勞，沒有昏沉也沒有妄想，只有這念心現前，就是「塵勞迥脫」，六根得到解脫，超凡入聖。這不是容易的事情，所以「緊把繩頭做一場」，「繩頭」，就是念頭，要在這念心上來用功。妄想來了，要知道剎車；看到好的境界，不理它；看到壞的境界，也不理它；瞌睡來了，要動一動。

　　「不是一番寒澈骨，爭得梅花撲鼻香？」必須下一番生死功夫，長年累月地靜坐、修行，忽然根塵迥脫，靈光獨耀，就成道了。所以，「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒澈骨，爭得梅花撲鼻香？」世間法、出世間法，都要經過一番努力、一番用功。

　　《楞嚴經》提到，狂心頓歇，歇即菩提。悟了以後，「乘悟併銷」。有很多人說自己開悟了，開悟了要作什麼？悟了以後還要起修，假使悟後不起修，就隨業流轉，還是大凡夫一個，沒有用的！悟後要用功。我們現在在禪堂裡面，保養這念心，悟了以後就知道一切是本具的，把路找到了，才知道裡面一大堆垃圾、一大堆煩惱。所以，古德云：「未悟之前猶自可，悟了之後事更多。」悟，就是悟這個覺性，覺性本具的，沒有什麼。雖然是本具，想要把它轉過來，就要下一番功夫。

　　以調飲食、調睡眠來說，不能不睡，還是要睡，調身、調心；不能不吃，還是要吃，調身、調心。也不能太精進，也不能太隨便，就是鍥而不捨。等到這念心清淨了，煩惱慢慢減少了、睡眠慢慢減少了，自然而然心就得清淨。坐在這裡一個鐘頭、兩個鐘頭，一剎那就過去了，就坐到一支好香；但是不要想坐到好香，只管靜坐就好了。

　　《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡」，悟到這念心是本具的，雖然是本具的，這些煩惱、這些昏沉、這些執著是無始以來的習氣，這些塵垢、塵結，要慢慢地把它刷掉、要把它洗掉，所以，動靜閒忙不離當念，這樣就屬於修道位。看看自己修到什麼程度，有沒有恆心、有沒有信心？最後，這念清淨心現前了，這才是道。這個道理是百分之百正確的。《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」清淨心、無為心、無住心，才是道。涅槃，就是寂靜無為。障菩提、障涅槃的法門，千萬不要接觸、不要去修，學了不能成無上正等正覺。

　　出家是一個大福報，要在這裡用功，才對得起自己；否則，走遠路，乃至於走錯路，空過一生。明白這些道理了，要有信心。不但要有信心，還要達到百分之百的信心，所謂「信為道源功德母，長養一切諸善根」，有了信心，才會產生力量，道業才能成就。在禪堂打坐，任何事情都要放下，狂心頓歇，歇即菩提！