諸位知識，時間過得很快，禪七到明天就功德圓滿了。這七天當中，相信每一位一定都有所感受。不管有沒有坐到一支好香、有沒有契悟，最低限度這七天生活很有規律，起居作息都有一定的時間，而且這七天當中身口意三業一定是清淨的，所以，這七天看起來很平常，其實這七天是最珍貴的。過了七天清淨的生活，不是容易的事情，需要有福德。
福德，有世間上的福德，還有出世間的福德。清淨心，是佛法裡面所說的菩提心、無住心，就是無為法。如《金剛經》所云：「應無所住而生其心」，看看自己這念心清淨到什麼程度？又云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」不是以有為法而有差別。有為法，屬於福報，是用得窮盡的。世間上的福報不管有多大，就是有始有終、有生有滅。如同不論銀行裡存了多少錢，用完了就沒有了；而且還必須要會用錢，假使不會用錢，這個錢、這個福德就不是你的，不僅糟蹋了福報，福德還變成了罪過。
相反地，假使擁有清淨的智慧，就能支配這個福德。因此，佛經裡強調要「福慧雙修」。智慧是什麼？就是指我們這個知覺、這一念清淨的心、正知正見這一念心。無論是世間法或出世間法，這一念心都很重要。認識了這一念心，就有定、就有慧。對於任何事都看得很清楚，都能知進知退。假使應該退而不知道退，就自取其辱；能夠進時卻不進，就錯失良機。
佛法上講，一個是慧根，一個是善根。慧根，就是師父說法、諸位聽法這一念清淨心，這念心是本具的。身口意三業之善固不可拔，能生善果，故謂善根。善根，是可以後天學習來的、人為出來的。尤其現在是知識爆炸的時代，知識的範圍非常廣泛。假使沒有智慧，學的知識多了，就沒有辦法選擇、沒有辦法淨化、沒有辦法統一、沒有辦法過濾，所以一定要靠智慧。智慧，就是我們的覺性。
「聞思修」三慧──聞慧、思慧、修慧，是入道的根本。聞慧，師父說法、諸位聽法，就是用耳根來聞。聞了以後，還要思；假使不思，左耳朵進，右耳朵出，沒有用！聞了以後，要透過自己的思惟來想一想。思惟，就是想這個道理，想一遍、想二遍、想三遍……想了以後，作一個綜合，把它消化；化為自己所有之後，這個道理就是自己的了。所以，聞了以後要思。思了以後，能夠當下決定：「啊，這個東西太好了，我要終身奉行！不能遺失。」這就是修。
聞、思、修，是連貫性的。如果記憶力不好，老師在課堂裡上課，聽了以後，把書本合起來，提綱挈領地回憶一下：「這一節課講的是什麼？第一、第二、第三、第四……。」想一遍還不夠，想兩遍、三遍……反覆不斷地回憶，這就是思。做什麼事都要有一個要領、都要有一個原則；假使沒有要領、沒有原則，這條路都找不到，怎麼做人做事？
對上根的人來說，聞、思、修是一個。如果是下根的人，聞是聞、思是思、修是修，把它分成三個段落了。聽了這個道理，覺得很好，想一遍、想兩遍、想三遍……把它記下來；記下來以後，再於日常生活中實行，聞、思、修就成了三關。
同樣是一件事，每個人領悟的程度都不一樣。佛有很多弟子，佛說法時，有的人當場就悟道了；有的人不但悟道，當下就成正果；有的人聽了這個道理，似是而非，無法完全了解；下下根的人聽這個道理，甚至聽不懂，因為心太粗、法太細。所以，每個人的了解都不一樣、領悟的程度都不一樣。
佛法有事、有理，有相、有性，有因、有果，是很有組織、很有系統、很有哲理的真理和學問，可以修身修心、成道證果。佛法說聞慧、思慧、修慧，儒家孔子也說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」假使「學而不思」，認為：「趕快學，學會了就好。」知其然，而不知其所以然。學任何一項技術、任何一種技能，不能只顧著記，把它學會了，卻不知道它的道理，這樣即使學會了，也會很快忘記。因此，不但要知其然，還要知其所以然。背文章也是如此的，幼稚園的小孩也會背，但是不懂它的道理。假使你會背，又知道它的道理，就能把它融合，融合以後，變成自己的道理，就能終身受用。
「思而不學則殆」，假使只是想這個道理，而不在事上去歷練，是沒有用的，這個道理只是空的。佛法裡面講，一個是事，一個是理。執著事，不知道理，就會增長無明；假使只知道理，而不去試、沒去做，就增長邪見。所以，事理要並行，事理要無礙、要圓融。
世間法、出世法，都要用這一念心。有的人腦筋不好，是因為有障礙，以佛法來說就是根機遲鈍。有些人認為這是遺傳的，有的是生理上的、有的是心理上的，有的是過去到現在的業障，佛法稱為「業」。有了業，就要消業，不要放棄，每個人都有佛性，要有恆心、信心。佛性，就是我們的覺性。過去造了惡業、產生了執著，這個心就像一潭死水一樣，所以要淨化這個心，這個心要定、要淨、要明、要空，心當中才能產生作用，才能容納好的東西。
明白了這個道理，就要先從戒定慧三學、聞思修三慧下手，這是屬於漸修。修戒、修定、修慧，因戒生定，因定發慧，這是三學；然後再配合聞、思、修三慧，這樣子很快就事理圓融，這一生修行就不會白費。把這個道理運用到社會上也是一樣的，在社會上做任何事情要奉公守法，要遵守國家法律、社會秩序，要遵守家規，這就是戒，戒有防非止惡的作用。
「禪者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。」戒律有很多，許多人一看到戒律這麼多，感到頭昏腦脹：「哎呀，這是死板板的！」有些人認為現在是新時代、新文學，要把以前的老思想去掉。什麼老思想？這些人說傳統的禮教不好，要把它廢掉，要提倡新的文化。這種觀念是錯誤的。
新的，是從舊的來的，是過去累積而來；假使沒有舊的，哪裡找新的？人類的文化累積到現在，好的就要保留，壞的就要改進；未來又是累積現在的，為什麼要把它廢掉？尤其是傳統的禮教，更不可廢。禮，是人類的行為規範，就等於佛法的戒律。過去，中華民族是以禮、以孝道來治理國家，它是一個次序。現在的人接受現代的科學、接受西洋的文化，就忽視了傳統文化固有的禮制，甚至公開反對。這個觀念是錯誤的。
孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」禮是什麼？就是一個「節」。做任何事情都有一個節制、都有一個節度、都有一個標準、都有一個契機、都有一個適當性。「非禮勿視」，沒有正當性的，就不要隨便亂看；否則，眼睛亂瞟，東看西看，品頭論足，就要惹大禍。現在的社會就是如此，你亂看，他上前就捅你一刀。你偷看漂亮的小姐，不但行為不好，而且缺乏道德。所以，「非禮勿視」，做人要正正當當。我們要正視，不應該看的東西就不要去看，浪費自己的精神、時間；應該看的，例如，看書、看經、看正當的事情，就要多看。從過去到現在，儒家的思想假使自己不了解、不去深入，只知道表面，就不知道它真正的內容和目的。
「非禮勿言」，沒有正當性，就不要講話，言多必失、病從口入、禍從口出。這個道理不僅過去是對的、現在是對的，未來還是對的。「非禮勿言」，應該講的就要仗義直言；不應該講的，就不要廢話。我們講話要從正面講，不要從負面講。這個世界是一個相對的世界，不是絕對的世界，有美、有醜，有男、有女，有內、有外，有善、有惡，有正、有邪。從正面來看，就是善；從負面來看，它就是惡，這是相對的。打坐，就要放下相對的世界，保持這一念絕對的心。
這些道理必須要去悟，因為時代轉變，文化也跟著時代而轉變。過去是農業社會、工業社會，現在是進入太空時代、資訊時代。過去的大叢林都是在山上，那個時候是農業社會，冬天到了，大家都沒有事情，就去朝山、就去求道。現在整個世界不一樣了，每個人都很忙，沒有時間到山上朝山、求師問道，所以佛法必須從山林走入社會，要在都市裡面建立精舍，這是必然的。所以，我們要配合時代，與時俱進。
經云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」有眾生才有菩薩，所以，佛法不能離開群眾。中台山是現代化的大叢林，不是山上的叢林，這都是時代的因緣。但是，「萬變不離其宗」，不管怎麼變，根本的思想、精神不能變。佛法是以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本，無論時代如何進步，這個原則都不能變。科學、哲學、軍事、教育、環保……一切都要以人為根本。現在有很多人認為環保第一，為什麼要環保？因為人住在這個地方，環境要好、水質要好、空氣要好……它是以人為根本。
現在的環保思想有很多是錯誤的，為什麼？本來要開一條路，有些人高舉環保之名，只是一味阻礙開路，卻沒有具體的方法解決人民生活的困境，這條路沒辦法開，生活、安全都有威脅，這不是錯誤的嗎？開路是為了人。如果為了環保而環保，什麼都不能動了，保持自然，人就沒有辦法生存、沒有辦法生活了。怎麼樣才能作好環保？幫助開路的工程人員作好水土保持，不要使左右鄰居受害，這就是環保的精神。現在很多人為環保而環保，各說各的話，各唱各的調，就不是以人為根本。
以教育來說，無論是什麼樣的教育制度，如何使所有的學生和家長認同？如何使學生的學業進步，品學兼優，安安穩穩地從國小一直到大學畢業？這就是以人為根本，這就是教育的根本。無論是任何一個領域，都是以人為根本。假使離開了人類，做這些都沒有用。如果不知道以人為根本，不知道人以心為根本，每個人都為自己著想，執著名利財色，出賣父母、出賣社會、出賣國家，這個社會將來就會毀滅。
所以，做任何一件事情都不要忘記人為根本、心為根本、覺為根本。如果一個人沒有良知、沒有良能、沒有道德，學那些東西作什麼？就會出賣社會。例如，現在全世界每個國家都想要控制核子武器，只要能掌握核武，國家就會強盛。假使自己想統治世界，拚命發展核武，一旦良心、良知、道德沒有了，彼此猜忌，乾脆先下手為強，發射原子彈，這個世界就毀滅了。假使每個人都了解，不論什麼學問都是以人為根本，人以心為根本，就不會出事。
世間上的一切都是相對的，要想根本解決人類的問題、世界上的問題，一個是從物質生活著手，一個是從心靈世界著手。心靈的世界是很重要的，你將來想作一個有用的人、社會的精英、國家的棟樑、世界的領導者，是全方位的，除了你的才能、才藝、身體，最重要的是心。這念心要定、要淨，要有智慧、慈悲、容忍、廣大、平等。
打禪七是自己的事情，我們這念心非常重要。儒家說：「心廣體胖」；心理學也這麼說，假使心憂愁、煩惱、想不開，就會罹患憂鬱症，就算擁有再多的財富、擁有再大的學問，都是徒勞無功。報紙上刊載，有一個馬來西亞人，十多歲、二十歲就拿到幾個博士，最後想不開自殺了。這就是沒有心靈的自我，找不到哪個是自己；找不到自己，就只有財色名食睡、吃喝玩樂等刺激。這些東西是刺激我們的生理和心理，刺激到一個階段就麻痺了。麻痺了，人就中毒了，在物質方面中毒了。
佛法是人生的真理，如果心定、心淨、心明，看什麼事情都會看得很深入。我們這個世界就像一局棋，你看一步、我看二步、他看三步、四步……智慧高的人能看到全局。智慧從哪裡來？從清淨心當中產生，如儒家所說：「萬物靜觀皆自得，大塊假我以文章。」如來的心就像一面鏡子，就像一潭止水，就像太陽一樣，無幽不照。
佛經裡提到，如來的智慧有幾個層次，像太陽一出來，「先照高山」。高山，是指根機好的人，聽到佛法，一點就破，這就是先照高山。佛也是一樣的，先度最有善根、有慧根的人，這是見佛得度的根機。根機好的，先得到佛法的滋潤，先了解人生的真理。「次照平原」，這是第二種根機。第三，「再照幽谷」，太陽要到十二點鐘才照得到幽谷，所以，最後再度根機很遲鈍的人。
佛法是人生的真理，但是，必須推廣佛法，才能夠救人救世。假使方向搞錯了，南轅北轍。每一個宗教都說它的道是最真實的，它的道才是真理，別人的不是正道、不是真理，「賣瓜說瓜甜」，這是必然的現象。佛經裡面有「盲人摸象」的公案，盲人沒有看到整隻象的全貌，比喻沒有看到這個道、沒有看到人生的真理，只執著在一點上。
佛成無上道，對於道看得很清楚，無論是過去、現在、未來，天上、地下……都看得很清楚。佛法是以相表性，依名昭德，由事顯理。例如，觀世音菩薩有千手千眼，是什麼意思？觀音菩薩成了道，三惑漏盡，證到圓通，無所不知、無所不曉，觀察入微，就像有一千隻眼睛一樣。
一般人只有兩個眼睛，只看到前面；假使我們有一千隻眼睛，前後左右、上下十方……什麼都看得清清楚楚，觀察入微。佛法有事、有理，這是告訴我們，做事情不要盲動，要三思而後行，要全方位地觀察，這樣，最低限度可以少出一些差錯。俗話說：「一犬吠影，百犬吠聲。」聽到問題，沒有經過一番觀察，不要盲動，不要馬上作決定，必須要去了解真相，要沉著，這樣才能解決問題。千眼觀世音菩薩就是告訴我們，看任何事情都要看得很深入。如果聽到別人說自己不好，馬上就發脾氣、拍桌子，就不對了。他講他的，我要去了解真相、事理、因果，了解這件事究竟是怎麼發生的，然後才能發表自己的看法。這就是千手千眼，是智慧的比喻。
成了佛有五眼──肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。五眼從哪裡來的？從清淨心、功德法財而來。佛有清淨法身，清淨法身是漏盡三惑，心當中沒有存留一點點垃圾、一點點塵垢。
《金剛經》中，佛問須菩提：「佛有肉眼否？」須菩提說：「世尊，如來有肉眼。」如來也穿衣吃飯、行住坐臥，和我們是一樣的。佛再問須菩提：「佛有天眼否？」須菩提答：「佛有天眼。」什麼是天眼？肉眼只能看到室內，看不到室外；天眼能看得到室外，看到埔里、看到台北……乃至於看到全世界、看到天上、看到地獄。有的天眼是修出來的，有的是由於過去生中有大福報，一生下來就有天眼。佛再問：「佛有慧眼否？」「佛有慧眼。」慧眼，了達一切諸法空性。「佛有法眼否？」「佛有法眼。」法眼是什麼？世間上一切俗諦統統都知道。佛再問：「佛有佛眼否？」「佛有佛眼。」佛經過三大阿僧祇劫修行，三惑漏盡，達到最圓滿的境界，是覺者、智者。福德圓滿、智慧圓滿、慈悲心圓滿、平等心圓滿、三惑漏盡圓滿、禪定圓滿……什麼都達到最圓滿的境界，就是佛。傅大士偈云：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼直緣空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。」雖然有五眼，都是這一心，都在我們這念心。
有些研究佛法的學者看到佛經講「心即是佛」，就認為：「每個人都有心，出家人有心、在家人也有心，男眾、女眾都有心，既然如此，為什麼還要出家、吃素、打坐、念佛？你們這些人太執著了！」這個觀念錯誤了，他知道究竟哪個心是佛嗎？從早上到晚上這麼多的心，哪一個心才是佛？明白以後，就是悟這個道理。古人說，大悟幾百次，小悟幾千次，悟事、悟理，事理圓融。這條路找到了，還要繼續走。假使連這個道理都不知道，心外求法、求靈感，就稱為「外道」。
靈感在哪裡？靈感是在清淨心當中。所謂「心靈福至」，我們都知道這念心是無遠弗屆，無論是遠、是近，都沒有障礙，心的作用很廣大。舉例來說，你的親戚、朋友在美國，或是在歐洲、大陸，很多年不見了，不知道他的生活情形，不知道他的健康，天天都在想念他……差不多想了一個禮拜，心都很專注。專注，馬上就能產生感應。忽然晚上作了一個夢，夢到對方好像發生了病苦、發生了災難，忽然夢就醒了。第二天，馬上打越洋電話，對方真的是病了。這念心的作用無遠弗屆，真正有感應了。所謂「母子連心」，有一天，曾子去山上砍柴，不巧家裡有客人來了，他的母親唯恐待客不周而失禮，情急之下，用力咬了自己的手指，曾子忽然感覺一陣心痛，馬上就想到母親，於是背著木柴趕回家中，這就是「母子連心」。
人與人之間要有慈悲心、要有關愛心，彼此互相關愛，就會有所感應，這是心的作用，大家要了解。儒家說：「精誠所至，金石為開。」誠，就是把這念心歸一。佛經亦云：「制心一處，無事不辦。」只要有恆心、有信心、有耐心，無論是學問、事業，將來一定有成就。佛法是心法，大家要了解。每個人都有這念心，卻不認識它，不知道保養、不知道運用，反而起無明、起煩惱，糟蹋了自己。
打禪七，將這念心定下來。首先要「內住」，把心收回來，內住不動。不但內住不動，還要「續住」，一天、二天、三天、四天……繼續不斷地把這念心收回來。到最後「安住」，心不動了。安住了以後，這念心不攀緣、不顛倒了，然後繼續再坐，就稱為「近住」。與這個定、清淨心、不動心有些接近了、有些相應了，就稱之為「近住」。雖然有些相應了，但這念心有時候又跑掉了，又打妄想了，想東想西、患得患失，就像一頭牛一樣，又跑去吃草了，這時要趕快把它拉回來，就是「調順」。
經過這些層次，心不動了，就達到「寂靜」。不要得少為足，「最極寂靜」。再繼續用功，達到一個定境，就是「專注一趣」。達到這個定境了，一念不生，這時，隨便起一個念頭都能產生很大的功用。
所謂「心想事成」，為什麼一般人心想事不成？因為妄想太多，心的電力不夠，發不出電波，沒有用。所以，經過一天、兩天……的用功，到最後達到寂靜了，念頭一提，電力就很強，電波就發到全世界了。這個念頭用來作什麼呢？用來回光返照，斷除自己的無明和煩惱。檢討看看自己平時哪一個煩惱是最重的？修慈悲觀、修不淨觀來對治。這念心本來就是絕對的，現在一起心動念，又成了相對的，這是心的作用，為了把自己的煩惱化掉。所以，煩惱化掉以後，這念心又要歸一，要保持不動，又變成絕對的，就是「心與境冥」。沒有煩惱、沒有垃圾，心水就清涼了，這念心有定又有慧，定慧等持。
一個是心，一個是境，這是相對的。平時每個人都有心、有境，處在相對當中，這念心生生滅滅，沒有一個絕對的心態，這不是自己。我們要在相對的世界當中，找一個立足點、找一個平台，只有多聽經聞法，才能找到絕對的世界。許多人不了解為什麼要打坐？打坐就是淨化自己，開發自己生命的力量。
諸佛有清淨法身、有功德法身。清淨法身，必須漏盡煩惱，這個心才有智慧、才能得到解脫、才會超凡入聖。第二，是功德法身，修一切善，無善不修，一切善法都是功德。功德法身，是修善累積起來的。
悟了以後，才知道這個道在哪裡。一個是聞道，一個是悟道，一個是修道。《金剛經》中，佛的弟子須菩提聽到「無住生心」的道理，痛哭流涕，因為這是人生最高的道理，等於孔子所說：「朝聞道，夕死可矣。」人生要聽到真理，這就是道，與自己的人生有最密切的關聯。
修道，就是在動靜閒忙當中保養這念心。如何才能保養成功？習氣、煩惱愈來愈少，清淨心愈來愈現前，慈悲心愈來愈廣大，走到哪裡都是心安理得、心平氣和、四平八穩、心開意朗，不會盲從，看任何事情都看得很深入，這個就是進步。
所以，檢討自己有沒有進步，就要從這個方向來檢討，和一般宗教不一樣。一般信教的人都認為：「我信了佛，我信了宗教，菩薩有沒有保佑我？有沒有什麼感應？」以佛法來說，「但得本，莫愁末」，這些都不要去想，這都是心的作用。一個是體、一個是用，先要把這個體保護得很好，就是要有定慧，檢討反省，把心中的物欲統統漏盡，行住坐臥都是道。
人活在世間上，除了物質生活，還有精神生活、道德生活和心靈的世界。心是最重要的。打禪七最重要的就是要把這念心收回來，要認識這念心、要保養這念心、要淨化這念心，這就是根本。雖然明白這個道理了，但是，這個心沒有辦法馬上就能定、馬上就能淨、馬上就能明，因為這個心從無始以來不是善業、就是惡業。
什麼是惡業？綁票、勒索，造殺盜淫，隨業流轉。造了惡業，將來就要下地獄，就是黑暗的。什麼是善業？一般人都知道要做善事，哪些是善事？儒家說「仁、義、禮、智、信」，這是善事。家庭倫理、社會倫理、學校倫理、政治倫理，都屬於善事，就是德。以佛法而言，就是戒，三皈、五戒、十善，都是善法、善業。造了善業，就能生到淨土當中。淨土在哪裡？淨土就是心淨，就是淨業。什麼都有業，有因一定有果。誦經、持咒、作種種法會……這都是淨業，將來就到淨土。
第四個是定業、不動業，就是打坐。一般人也知道打坐，但如果只是坐在這裡無想、無聊，這個定就是枯定，將來就生到無想天。除了善業、惡業、淨業、定業，還有白業。白業，就是用智慧返照自心，把心中的見思惑、塵沙惑、無明惑化掉，就能成道證果。
這些道理都要了解，做不到沒有關係，做多少就算多少；假使不做，什麼都沒有。所以，一定要去做，做一分得一分，做十分得十分。雖然這個世界是相對的，我們要在這個相對的世界當中找一個平台、找一個絕對的世界。做善事就是一個平台，生淨土也是一個平台。要達到絕對的世界，這念心就要歸一；不但歸一，還要漏盡心當中的煩惱。
魏徵是唐朝的宰相，非常賢能，許多心量窄小的人嫉妒賢才，寫了很多奏摺到唐太宗那裡去，希望魏徵垮台。有一天，唐太宗把魏徵找來，問他說：「我對你有百分之百的信心，你是一個最忠誠、最賢能的大臣，為什麼還有這麼多人上奏彈劾你？」魏徵回答：「春雨如膏，農夫喜之，而行人惡其淋漓；秋月如鏡，佳人喜之，而盜賊惡其光輝。」
春天農夫播種、插秧要有春雨，春天的雨就像甘露一樣。「而行人惡其淋漓」，走路的人、工作的人就覺得很討厭。同樣是下雨，有的人歡喜，有的人討厭。秋天的月亮放大光明，就像一面鏡子在天上，日以照晝、月以照夜，佳人才子看到天上的月亮，一起來飲酒賞月、吟詩作對，覺得非常好。「而盜賊惡其光輝」，但是對於小偷來說就不好，「今天晚上月亮這麼亮，真是妨礙，去偷東西很不方便！」
同樣一件事情、同樣一個人，有的人喜歡，有的人討厭，因為這個世界是相對的世界。我們處在相對的世界，看事情要很靜、很定、很明、很細，不要衝動。如果大家都沒有煩惱、大家都是善人，這個世界就成了人間淨土了。現在我們這個世界是相對的世界，是五濁惡世，在這個相對的世界當中，要找出一個平台、找出絕對的世界，只有佛法才有，其他宗教都沒有這些道理。
禪七，就是告訴每一位有一個平台，告訴每個人心當中有一個絕對的世界，必須自己去努力，否則就空過一生，對不起自己。一個人有物質生活、精神生活、道德生活和心靈的世界，假使明白這些道理了，活在這個世界上就很有價值、很有意義，絕對不會消極、不會悲觀。
所謂「未成佛道，先結人緣」，人在世間上要有緣。緣，有善緣、佛緣、法緣、歡喜緣。有緣，就能左右逢源；沒有緣，做什麼事情都不能成功。世間法、出世法都是仗因託緣所生，要靠自己去努力。一個是因，一個是緣，因緣和合了，學業、事業、功德、道業就能夠成就。儒家也說：「孤陰則不生，獨陽則不長。」這也是因緣，天時、地利、人和，這都是緣。
佛經云：「有因有緣事易成，有因無緣果不生，不信但看寒江柳，一經春風枝枝新。」「有因有緣事易成」，緣，必須要自己去努力、要去結緣，不能坐在這個地方聽天由命、坐以待斃，這是消極的。因是自己，緣是外在的。假使因緣具足，做什麼事情都容易成功。「有因無緣果不生」，假使自己有很多學問，這是因，但是沒有緣，人家不會找你，走到這裡也碰壁，走到那裡也碰壁，沒有很好的機會，機會都被人家搶走了，這就是緣。
「不信但看寒江柳，一經春風枝枝新」，假使不相信這個道理，看看冬天江邊的柳樹，葉子統統掉光了。「一經春風枝枝新」，到了春天，一接觸暖氣，馬上就發芽了，這個就是因緣。所謂「向陽花木早逢春」，靠東方接近太陽的樹枝，長得特別好，果子先成熟。因此，無論是身體、學業、事業、家庭……一切都是因緣和合，因緣是自己創造出來的。
明天禪七就圓滿了，又是一個新的開始。在禪堂裡要放下，出了禪堂就要提得起。提得起、放得下，心當中就得自在。在禪堂裡聽聞佛法、靜坐，是一個開始。修行學佛，是長遠的事情，要細水長流。佛經裡提到，菩薩廣集福慧資糧，要發長遠心，一步一腳印，步步都是光明，這樣一定就有希望。
禪七明天就結束了，今天以《隨緣十四句》送給大眾，作為今後修行、做人做事的參考──「隨緣不變，不變隨緣；緣去緣來，緣生緣滅；隨緣任運，知進知退；廣結善緣，開創新機；善緣和合，成就大事；得之勿喜，失之勿憂；堅住正念，任心自在。」在禪堂裡，就是要堅住正念、任心自在。
什麼是「正念」？正念，一個是方便正念，一個是究竟正念。方便正念，就是善念。善，有假觀善、真空善、中道第一義善。在禪堂裡面「堅住正念」，就是中道第一義善。中道第一義善，就是師父說法、諸位聽法這念心，不散亂、不顛倒，念念分明，處處作主，定慧不二這一念心，要把它延續下去，一個鐘頭、兩個鐘頭……一天、兩天、三天、四天……就有辦法認識這一念心，這個就是自己。
堅住正念，心就得自在。心當中沒有妄想、沒有顛倒，心就得自在。人的情緒就像波浪一樣，有時候好、有時候壞，有時候歡喜、有時候憂愁，起起伏伏。所以，有了妄想、有了無明，馬上要把它化掉；假使不化掉，憂悲苦惱、患得患失，這個心就不自在。這一念心要靠自己來努力、要靠自己來調治。現在一般人說情緒管理，怎麼管理？就是用覺照的方法。覺察、覺照，返照自己的起心動念，好的念頭要保留，壞的念頭要化掉，就能管理自己。
一般人都很崇拜科學，科學是從哪裡來的？是從這念清淨心當中所產生出來的高度智慧。假使沒有這一念清淨心、沒有這一念覺心，智慧從哪裡來？經云：「三界唯心，萬法唯識」，整個世界都是人的心、人的智慧所創作出來的。一般人只知道保養這個身體，要定期檢查，還要化妝，要清清淨淨、乾乾淨淨、亮亮麗麗的。一般人只知道用這念心，卻不認識自己這念心，也不知道保養這念心、愛護這念心。心一出了毛病，什麼問題都來了；心有病，人就有病。所以，心是根本。希望每一位除了物質生活，除了學業、家庭、事業以外，還要認識這念心，要淨化、提升這念心。
古人說：「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場，不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香？」「塵勞迥脫事非常」，一個是根，一個是塵。外面的色、聲、香、味、觸、法，都是塵。例如，看到外面的色，或是聽到任何聲音，都屬於塵。眼睛看外面的色塵，無論是看好的、看壞的，天天看、時時刻刻地看，看久了以後，眼睛會疲勞。喜歡聽歌的人，聽了幾個鐘頭，到最後也不想聽了。為什麼？因為外在的聲塵刺激耳根，刺激多了，會產生疲勞；疲勞了就會麻木，自然就不想聽了。外在的塵境接觸六根，會產生疲勞，所以稱之為「塵勞」。
「塵勞迥脫事非常」，要想得到六根清淨，先要把外在的塵境刷得乾乾淨淨，清淨心才能現前，這不是容易的事情。「緊把繩頭做一場」，「繩頭」，就是念頭。念頭跑掉了，要收回來；昏沉來了，要對治，要在這裡來用功。所以，打坐用功要找對方法。世間的任何事情，無論是學業、道業、事業……都有一個邏輯。打坐也是一樣，方向不能走錯；方向一旦錯了，就南轅北轍。
「但得本，莫愁末」，心是根本。根本得到了，枝末就易如反掌。打坐的目的，不是在求感應、求神通這些枝末，而是明心見性、見性成佛，把這念心淨化了、歸一了，這些副產品自然就有。明白這個道理了，修行、做人做事就找到一條正路，不會走錯路，更不會走遠路。把這些道理帶到家庭，家庭是道場；帶到公司，公司是道場；帶到學校，學校也是道場；帶到社會，社會也是道場。
佛法不離開人、不離開心、不離開生活，所謂「公事門中好修行」，古人亦云：「大隱於朝，中隱於市，小隱於野」。什麼叫作「隱」？過去有很多隱居之士，覺得社會很混亂，不想當官，看破名利，到山上去隱居，這當然也是隱；在禪堂裡面也是一樣的，是一個方便。假使真正要修行，什麼地方都可以修，所謂「十字街頭好打坐」，但是必須先明白這些道理；不明白道理，即使坐在禪堂裡，也不是修行。
「大隱於朝」，真正是最大的隱居。「朝」，就是朝廷。在朝廷、在政府，從事種種活動，這就是「隨緣不變」。大眾出了禪堂，回到社會，要「隨緣不變，不變隨緣；緣去緣來，緣生緣滅；隨緣任運，知進知退；廣結善緣，開創新機」，這些要在社會當中才有，所以「大隱於朝」。
「中隱於市」，在市區當中和光同塵，跟大眾結緣，隨緣度眾，是菩薩。「小隱於野」，到這裡也怕煩惱、到那裡也怕煩惱，到這裡也怕人、到那裡又怕事情多，畏首畏尾，心煩意亂，就到山野找一個清淨的地方去修行，什麼人都不見，這是「小隱於野」。
陶淵明有一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏。」一般人都到山上修行，他卻「結廬在人境」，就住在市區當中，像我們成立精舍，都是在市區。「結廬在人境，而無車馬喧」，雖然外面很吵鬧，是是非非、善善惡惡，與我毫無關係、與我相距十萬八千里，我的心很寧靜，我有我自己的範圍，「心遠地自偏」，所有一切都在這念心的淨化、這念心的轉變。
了解這些道理才會知道這念心的作用，才知道怎麼樣提升自己、怎麼樣淨化自己、怎麼樣運用這念心、怎麼樣管理這念心。禪堂是個開始，希望每一位明白這個道理，事理不二，事理圓融。「堅住正念，任心自在」，狂心頓歇，歇即菩提！