诸位知识，时间过得很快，禅七到明天就功德圆满了。这七天当中，相信每一位一定都有所感受。不管有没有坐到一支好香、有没有契悟，最低限度这七天生活很有规律，起居作息都有一定的时间，而且这七天当中身口意三业一定是清净的，所以，这七天看起来很平常，其实这七天是最珍贵的。过了七天清净的生活，不是容易的事情，需要有福德。

　　福德，有世间上的福德，还有出世间的福德。清净心，是佛法里面所说的菩提心、无住心，就是无为法。如《金刚经》所云：“应无所住而生其心”，看看自己这念心清净到什么程度？又云：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”不是以有为法而有差别。有为法，属于福报，是用得穷尽的。世间上的福报不管有多大，就是有始有终、有生有灭。如同不论银行里存了多少钱，用完了就没有了；而且还必须要会用钱，假使不会用钱，这个钱、这个福德就不是你的，不仅糟蹋了福报，福德还变成了罪过。

　　相反地，假使拥有清净的智慧，就能支配这个福德。因此，佛经里强调要“福慧双修”。智慧是什么？就是指我们这个知觉、这一念清净的心、正知正见这一念心。无论是世间法或出世间法，这一念心都很重要。认识了这一念心，就有定、就有慧。对于任何事都看得很清楚，都能知进知退。假使应该退而不知道退，就自取其辱；能够进时却不进，就错失良机。

　　佛法上讲，一个是慧根，一个是善根。慧根，就是师父说法、诸位听法这一念清净心，这念心是本具的。身口意三业之善固不可拔，能生善果，故谓善根。善根，是可以后天学习来的、人为出来的。尤其现在是知识爆炸的时代，知识的范围非常广泛。假使没有智慧，学的知识多了，就没有办法选择、没有办法净化、没有办法统一、没有办法过滤，所以一定要靠智慧。智慧，就是我们的觉性。

　　“闻思修”三慧──闻慧、思慧、修慧，是入道的根本。闻慧，师父说法、诸位听法，就是用耳根来闻。闻了以后，还要思；假使不思，左耳朵进，右耳朵出，没有用！闻了以后，要透过自己的思惟来想一想。思惟，就是想这个道理，想一遍、想二遍、想三遍……想了以后，作一个综合，把它消化；化为自己所有之后，这个道理就是自己的了。所以，闻了以后要思。思了以后，能够当下决定：“啊，这个东西太好了，我要终身奉行！不能遗失。”这就是修。

　　闻、思、修，是连贯性的。如果记忆力不好，老师在课堂里上课，听了以后，把书本合起来，提纲挈领地回忆一下：“这一节课讲的是什么？第一、第二、第三、第四……。”想一遍还不够，想两遍、三遍……反覆不断地回忆，这就是思。做什么事都要有一个要领、都要有一个原则；假使没有要领、没有原则，这条路都找不到，怎么做人做事？

　　对上根的人来说，闻、思、修是一个。如果是下根的人，闻是闻、思是思、修是修，把它分成三个段落了。听了这个道理，觉得很好，想一遍、想两遍、想三遍……把它记下来；记下来以后，再于日常生活中实行，闻、思、修就成了三关。

　　同样是一件事，每个人领悟的程度都不一样。佛有很多弟子，佛说法时，有的人当场就悟道了；有的人不但悟道，当下就成正果；有的人听了这个道理，似是而非，无法完全了解；下下根的人听这个道理，甚至听不懂，因为心太粗、法太细。所以，每个人的了解都不一样、领悟的程度都不一样。

　　佛法有事、有理，有相、有性，有因、有果，是很有组织、很有系统、很有哲理的真理和学问，可以修身修心、成道证果。佛法说闻慧、思慧、修慧，儒家孔子也说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”假使“学而不思”，认为：“赶快学，学会了就好。”知其然，而不知其所以然。学任何一项技术、任何一种技能，不能只顾着记，把它学会了，却不知道它的道理，这样即使学会了，也会很快忘记。因此，不但要知其然，还要知其所以然。背文章也是如此的，幼稚园的小孩也会背，但是不懂它的道理。假使你会背，又知道它的道理，就能把它融合，融合以后，变成自己的道理，就能终身受用。

　　“思而不学则殆”，假使只是想这个道理，而不在事上去历练，是没有用的，这个道理只是空的。佛法里面讲，一个是事，一个是理。执着事，不知道理，就会增长无明；假使只知道理，而不去试、没去做，就增长邪见。所以，事理要并行，事理要无碍、要圆融。

　　世间法、出世法，都要用这一念心。有的人脑筋不好，是因为有障碍，以佛法来说就是根机迟钝。有些人认为这是遗传的，有的是生理上的、有的是心理上的，有的是过去到现在的业障，佛法称为“业”。有了业，就要消业，不要放弃，每个人都有佛性，要有恒心、信心。佛性，就是我们的觉性。过去造了恶业、产生了执着，这个心就像一潭死水一样，所以要净化这个心，这个心要定、要净、要明、要空，心当中才能产生作用，才能容纳好的东西。

　　明白了这个道理，就要先从戒定慧三学、闻思修三慧下手，这是属于渐修。修戒、修定、修慧，因戒生定，因定发慧，这是三学；然后再配合闻、思、修三慧，这样子很快就事理圆融，这一生修行就不会白费。把这个道理运用到社会上也是一样的，在社会上做任何事情要奉公守法，要遵守国家法律、社会秩序，要遵守家规，这就是戒，戒有防非止恶的作用。

　　“禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。”戒律有很多，许多人一看到戒律这么多，感到头昏脑胀：“哎呀，这是死板板的！”有些人认为现在是新时代、新文学，要把以前的老思想去掉。什么老思想？这些人说传统的礼教不好，要把它废掉，要提倡新的文化。这种观念是错误的。

　　新的，是从旧的来的，是过去累积而来；假使没有旧的，哪里找新的？人类的文化累积到现在，好的就要保留，坏的就要改进；未来又是累积现在的，为什么要把它废掉？尤其是传统的礼教，更不可废。礼，是人类的行为规范，就等于佛法的戒律。过去，中华民族是以礼、以孝道来治理国家，它是一个次序。现在的人接受现代的科学、接受西洋的文化，就忽视了传统文化固有的礼制，甚至公开反对。这个观念是错误的。

　　孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”礼是什么？就是一个“节”。做任何事情都有一个节制、都有一个节度、都有一个标准、都有一个契机、都有一个适当性。“非礼勿视”，没有正当性的，就不要随便乱看；否则，眼睛乱瞟，东看西看，品头论足，就要惹大祸。现在的社会就是如此，你乱看，他上前就捅你一刀。你偷看漂亮的小姐，不但行为不好，而且缺乏道德。所以，“非礼勿视”，做人要正正当当。我们要正视，不应该看的东西就不要去看，浪费自己的精神、时间；应该看的，例如，看书、看经、看正当的事情，就要多看。从过去到现在，儒家的思想假使自己不了解、不去深入，只知道表面，就不知道它真正的内容和目的。

　　“非礼勿言”，没有正当性，就不要讲话，言多必失、病从口入、祸从口出。这个道理不仅过去是对的、现在是对的，未来还是对的。“非礼勿言”，应该讲的就要仗义直言；不应该讲的，就不要废话。我们讲话要从正面讲，不要从负面讲。这个世界是一个相对的世界，不是绝对的世界，有美、有丑，有男、有女，有内、有外，有善、有恶，有正、有邪。从正面来看，就是善；从负面来看，它就是恶，这是相对的。打坐，就要放下相对的世界，保持这一念绝对的心。

　　这些道理必须要去悟，因为时代转变，文化也跟着时代而转变。过去是农业社会、工业社会，现在是进入太空时代、资讯时代。过去的大丛林都是在山上，那个时候是农业社会，冬天到了，大家都没有事情，就去朝山、就去求道。现在整个世界不一样了，每个人都很忙，没有时间到山上朝山、求师问道，所以佛法必须从山林走入社会，要在都市里面建立精舍，这是必然的。所以，我们要配合时代，与时俱进。

　　经云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”有众生才有菩萨，所以，佛法不能离开群众。中台山是现代化的大丛林，不是山上的丛林，这都是时代的因缘。但是，“万变不离其宗”，不管怎么变，根本的思想、精神不能变。佛法是以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本，无论时代如何进步，这个原则都不能变。科学、哲学、军事、教育、环保……一切都要以人为根本。现在有很多人认为环保第一，为什么要环保？因为人住在这个地方，环境要好、水质要好、空气要好……它是以人为根本。

　　现在的环保思想有很多是错误的，为什么？本来要开一条路，有些人高举环保之名，只是一味阻碍开路，却没有具体的方法解决人民生活的困境，这条路没办法开，生活、安全都有威胁，这不是错误的吗？开路是为了人。如果为了环保而环保，什么都不能动了，保持自然，人就没有办法生存、没有办法生活了。怎么样才能作好环保？帮助开路的工程人员作好水土保持，不要使左右邻居受害，这就是环保的精神。现在很多人为环保而环保，各说各的话，各唱各的调，就不是以人为根本。

　　以教育来说，无论是什么样的教育制度，如何使所有的学生和家长认同？如何使学生的学业进步，品学兼优，安安稳稳地从国小一直到大学毕业？这就是以人为根本，这就是教育的根本。无论是任何一个领域，都是以人为根本。假使离开了人类，做这些都没有用。如果不知道以人为根本，不知道人以心为根本，每个人都为自己着想，执著名利财色，出卖父母、出卖社会、出卖国家，这个社会将来就会毁灭。

　　所以，做任何一件事情都不要忘记人为根本、心为根本、觉为根本。如果一个人没有良知、没有良能、没有道德，学那些东西作什么？就会出卖社会。例如，现在全世界每个国家都想要控制核子武器，只要能掌握核武，国家就会强盛。假使自己想统治世界，拚命发展核武，一旦良心、良知、道德没有了，彼此猜忌，干脆先下手为强，发射原子弹，这个世界就毁灭了。假使每个人都了解，不论什么学问都是以人为根本，人以心为根本，就不会出事。

　　世间上的一切都是相对的，要想根本解决人类的问题、世界上的问题，一个是从物质生活着手，一个是从心灵世界着手。心灵的世界是很重要的，你将来想作一个有用的人、社会的精英、国家的栋梁、世界的领导者，是全方位的，除了你的才能、才艺、身体，最重要的是心。这念心要定、要净，要有智慧、慈悲、容忍、广大、平等。

　　打禅七是自己的事情，我们这念心非常重要。儒家说：“心广体胖”；心理学也这么说，假使心忧愁、烦恼、想不开，就会罹患忧郁症，就算拥有再多的财富、拥有再大的学问，都是徒劳无功。报纸上刊载，有一个马来西亚人，十多岁、二十岁就拿到几个博士，最后想不开自杀了。这就是没有心灵的自我，找不到哪个是自己；找不到自己，就只有财色名食睡、吃喝玩乐等刺激。这些东西是刺激我们的生理和心理，刺激到一个阶段就麻痹了。麻痹了，人就中毒了，在物质方面中毒了。

　　佛法是人生的真理，如果心定、心净、心明，看什么事情都会看得很深入。我们这个世界就像一局棋，你看一步、我看二步、他看三步、四步……智慧高的人能看到全局。智慧从哪里来？从清净心当中产生，如儒家所说：“万物静观皆自得，大块假我以文章。”如来的心就像一面镜子，就像一潭止水，就像太阳一样，无幽不照。

　　佛经里提到，如来的智慧有几个层次，像太阳一出来，“先照高山”。高山，是指根机好的人，听到佛法，一点就破，这就是先照高山。佛也是一样的，先度最有善根、有慧根的人，这是见佛得度的根机。根机好的，先得到佛法的滋润，先了解人生的真理。“次照平原”，这是第二种根机。第三，“再照幽谷”，太阳要到十二点钟才照得到幽谷，所以，最后再度根机很迟钝的人。

　　佛法是人生的真理，但是，必须推广佛法，才能够救人救世。假使方向搞错了，南辕北辙。每一个宗教都说它的道是最真实的，它的道才是真理，别人的不是正道、不是真理，“卖瓜说瓜甜”，这是必然的现象。佛经里面有“盲人摸象”的公案，盲人没有看到整只象的全貌，比喻没有看到这个道、没有看到人生的真理，只执着在一点上。

　　佛成无上道，对于道看得很清楚，无论是过去、现在、未来，天上、地下……都看得很清楚。佛法是以相表性，依名昭德，由事显理。例如，观世音菩萨有千手千眼，是什么意思？观音菩萨成了道，三惑漏尽，证到圆通，无所不知、无所不晓，观察入微，就像有一千只眼睛一样。

　　一般人只有两个眼睛，只看到前面；假使我们有一千只眼睛，前后左右、上下十方……什么都看得清清楚楚，观察入微。佛法有事、有理，这是告诉我们，做事情不要盲动，要三思而后行，要全方位地观察，这样，最低限度可以少出一些差错。俗话说：“一犬吠影，百犬吠声。”听到问题，没有经过一番观察，不要盲动，不要马上作决定，必须要去了解真相，要沉着，这样才能解决问题。千眼观世音菩萨就是告诉我们，看任何事情都要看得很深入。如果听到别人说自己不好，马上就发脾气、拍桌子，就不对了。他讲他的，我要去了解真相、事理、因果，了解这件事究竟是怎么发生的，然后才能发表自己的看法。这就是千手千眼，是智慧的比喻。

　　成了佛有五眼──肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。五眼从哪里来的？从清净心、功德法财而来。佛有清净法身，清净法身是漏尽三惑，心当中没有存留一点点垃圾、一点点尘垢。

　　《金刚经》中，佛问须菩提：“佛有肉眼否？”须菩提说：“世尊，如来有肉眼。”如来也穿衣吃饭、行住坐卧，和我们是一样的。佛再问须菩提：“佛有天眼否？”须菩提答：“佛有天眼。”什么是天眼？肉眼只能看到室内，看不到室外；天眼能看得到室外，看到埔里、看到台北……乃至于看到全世界、看到天上、看到地狱。有的天眼是修出来的，有的是由于过去生中有大福报，一生下来就有天眼。佛再问：“佛有慧眼否？”“佛有慧眼。”慧眼，了达一切诸法空性。“佛有法眼否？”“佛有法眼。”法眼是什么？世间上一切俗谛统统都知道。佛再问：“佛有佛眼否？”“佛有佛眼。”佛经过三大阿僧祇劫修行，三惑漏尽，达到最圆满的境界，是觉者、智者。福德圆满、智慧圆满、慈悲心圆满、平等心圆满、三惑漏尽圆满、禅定圆满……什么都达到最圆满的境界，就是佛。傅大士偈云：“天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼唯观俗，慧眼直缘空，佛眼如千日，照异体还同，圆明法界内，无处不含容。”虽然有五眼，都是这一心，都在我们这念心。

　　有些研究佛法的学者看到佛经讲“心即是佛”，就认为：“每个人都有心，出家人有心、在家人也有心，男众、女众都有心，既然如此，为什么还要出家、吃素、打坐、念佛？你们这些人太执着了！”这个观念错误了，他知道究竟哪个心是佛吗？从早上到晚上这么多的心，哪一个心才是佛？明白以后，就是悟这个道理。古人说，大悟几百次，小悟几千次，悟事、悟理，事理圆融。这条路找到了，还要继续走。假使连这个道理都不知道，心外求法、求灵感，就称为“外道”。

　　灵感在哪里？灵感是在清净心当中。所谓“心灵福至”，我们都知道这念心是无远弗届，无论是远、是近，都没有障碍，心的作用很广大。举例来说，你的亲戚、朋友在美国，或是在欧洲、大陆，很多年不见了，不知道他的生活情形，不知道他的健康，天天都在想念他……差不多想了一个礼拜，心都很专注。专注，马上就能产生感应。忽然晚上作了一个梦，梦到对方好像发生了病苦、发生了灾难，忽然梦就醒了。第二天，马上打越洋电话，对方真的是病了。这念心的作用无远弗届，真正有感应了。所谓“母子连心”，有一天，曾子去山上砍柴，不巧家里有客人来了，他的母亲唯恐待客不周而失礼，情急之下，用力咬了自己的手指，曾子忽然感觉一阵心痛，马上就想到母亲，于是背着木柴赶回家中，这就是“母子连心”。

　　人与人之间要有慈悲心、要有关爱心，彼此互相关爱，就会有所感应，这是心的作用，大家要了解。儒家说：“精诚所至，金石为开。”诚，就是把这念心归一。佛经亦云：“制心一处，无事不办。”只要有恒心、有信心、有耐心，无论是学问、事业，将来一定有成就。佛法是心法，大家要了解。每个人都有这念心，却不认识它，不知道保养、不知道运用，反而起无明、起烦恼，糟蹋了自己。

　　打禅七，将这念心定下来。首先要“内住”，把心收回来，内住不动。不但内住不动，还要“续住”，一天、二天、三天、四天……继续不断地把这念心收回来。到最后“安住”，心不动了。安住了以后，这念心不攀缘、不颠倒了，然后继续再坐，就称为“近住”。与这个定、清净心、不动心有些接近了、有些相应了，就称之为“近住”。虽然有些相应了，但这念心有时候又跑掉了，又打妄想了，想东想西、患得患失，就像一头牛一样，又跑去吃草了，这时要赶快把它拉回来，就是“调顺”。

　　经过这些层次，心不动了，就达到“寂静”。不要得少为足，“最极寂静”。再继续用功，达到一个定境，就是“专注一趣”。达到这个定境了，一念不生，这时，随便起一个念头都能产生很大的功用。

　　所谓“心想事成”，为什么一般人心想事不成？因为妄想太多，心的电力不够，发不出电波，没有用。所以，经过一天、两天……的用功，到最后达到寂静了，念头一提，电力就很强，电波就发到全世界了。这个念头用来作什么呢？用来回光返照，断除自己的无明和烦恼。检讨看看自己平时哪一个烦恼是最重的？修慈悲观、修不净观来对治。这念心本来就是绝对的，现在一起心动念，又成了相对的，这是心的作用，为了把自己的烦恼化掉。所以，烦恼化掉以后，这念心又要归一，要保持不动，又变成绝对的，就是“心与境冥”。没有烦恼、没有垃圾，心水就清凉了，这念心有定又有慧，定慧等持。

　　一个是心，一个是境，这是相对的。平时每个人都有心、有境，处在相对当中，这念心生生灭灭，没有一个绝对的心态，这不是自己。我们要在相对的世界当中，找一个立足点、找一个平台，只有多听经闻法，才能找到绝对的世界。许多人不了解为什么要打坐？打坐就是净化自己，开发自己生命的力量。

　　诸佛有清净法身、有功德法身。清净法身，必须漏尽烦恼，这个心才有智慧、才能得到解脱、才会超凡入圣。第二，是功德法身，修一切善，无善不修，一切善法都是功德。功德法身，是修善累积起来的。

　　悟了以后，才知道这个道在哪里。一个是闻道，一个是悟道，一个是修道。《金刚经》中，佛的弟子须菩提听到“无住生心”的道理，痛哭流涕，因为这是人生最高的道理，等于孔子所说：“朝闻道，夕死可矣。”人生要听到真理，这就是道，与自己的人生有最密切的关联。

　　修道，就是在动静闲忙当中保养这念心。如何才能保养成功？习气、烦恼愈来愈少，清净心愈来愈现前，慈悲心愈来愈广大，走到哪里都是心安理得、心平气和、四平八稳、心开意朗，不会盲从，看任何事情都看得很深入，这个就是进步。

　　所以，检讨自己有没有进步，就要从这个方向来检讨，和一般宗教不一样。一般信教的人都认为：“我信了佛，我信了宗教，菩萨有没有保佑我？有没有什么感应？”以佛法来说，“但得本，莫愁末”，这些都不要去想，这都是心的作用。一个是体、一个是用，先要把这个体保护得很好，就是要有定慧，检讨反省，把心中的物欲统统漏尽，行住坐卧都是道。

　　人活在世间上，除了物质生活，还有精神生活、道德生活和心灵的世界。心是最重要的。打禅七最重要的就是要把这念心收回来，要认识这念心、要保养这念心、要净化这念心，这就是根本。虽然明白这个道理了，但是，这个心没有办法马上就能定、马上就能净、马上就能明，因为这个心从无始以来不是善业、就是恶业。

　　什么是恶业？绑票、勒索，造杀盗淫，随业流转。造了恶业，将来就要下地狱，就是黑暗的。什么是善业？一般人都知道要做善事，哪些是善事？儒家说“仁、义、礼、智、信”，这是善事。家庭伦理、社会伦理、学校伦理、政治伦理，都属于善事，就是德。以佛法而言，就是戒，三皈、五戒、十善，都是善法、善业。造了善业，就能生到净土当中。净土在哪里？净土就是心净，就是净业。什么都有业，有因一定有果。诵经、持咒、作种种法会……这都是净业，将来就到净土。

　　第四个是定业、不动业，就是打坐。一般人也知道打坐，但如果只是坐在这里无想、无聊，这个定就是枯定，将来就生到无想天。除了善业、恶业、净业、定业，还有白业。白业，就是用智慧返照自心，把心中的见思惑、尘沙惑、无明惑化掉，就能成道证果。

　　这些道理都要了解，做不到没有关系，做多少就算多少；假使不做，什么都没有。所以，一定要去做，做一分得一分，做十分得十分。虽然这个世界是相对的，我们要在这个相对的世界当中找一个平台、找一个绝对的世界。做善事就是一个平台，生净土也是一个平台。要达到绝对的世界，这念心就要归一；不但归一，还要漏尽心当中的烦恼。

　　魏征是唐朝的宰相，非常贤能，许多心量窄小的人嫉妒贤才，写了很多奏摺到唐太宗那里去，希望魏征垮台。有一天，唐太宗把魏征找来，问他说：“我对你有百分之百的信心，你是一个最忠诚、最贤能的大臣，为什么还有这么多人上奏弹劾你？”魏征回答：“春雨如膏，农夫喜之，而行人恶其淋漓；秋月如镜，佳人喜之，而盗贼恶其光辉。”

　　春天农夫播种、插秧要有春雨，春天的雨就像甘露一样。“而行人恶其淋漓”，走路的人、工作的人就觉得很讨厌。同样是下雨，有的人欢喜，有的人讨厌。秋天的月亮放大光明，就像一面镜子在天上，日以照昼、月以照夜，佳人才子看到天上的月亮，一起来饮酒赏月、吟诗作对，觉得非常好。“而盗贼恶其光辉”，但是对于小偷来说就不好，“今天晚上月亮这么亮，真是妨碍，去偷东西很不方便！”

　　同样一件事情、同样一个人，有的人喜欢，有的人讨厌，因为这个世界是相对的世界。我们处在相对的世界，看事情要很静、很定、很明、很细，不要冲动。如果大家都没有烦恼、大家都是善人，这个世界就成了人间净土了。现在我们这个世界是相对的世界，是五浊恶世，在这个相对的世界当中，要找出一个平台、找出绝对的世界，只有佛法才有，其他宗教都没有这些道理。

　　禅七，就是告诉每一位有一个平台，告诉每个人心当中有一个绝对的世界，必须自己去努力，否则就空过一生，对不起自己。一个人有物质生活、精神生活、道德生活和心灵的世界，假使明白这些道理了，活在这个世界上就很有价值、很有意义，绝对不会消极、不会悲观。

　　所谓“未成佛道，先结人缘”，人在世间上要有缘。缘，有善缘、佛缘、法缘、欢喜缘。有缘，就能左右逢源；没有缘，做什么事情都不能成功。世间法、出世法都是仗因托缘所生，要靠自己去努力。一个是因，一个是缘，因缘和合了，学业、事业、功德、道业就能够成就。儒家也说：“孤阴则不生，独阳则不长。”这也是因缘，天时、地利、人和，这都是缘。

　　佛经云：“有因有缘事易成，有因无缘果不生，不信但看寒江柳，一经春风枝枝新。”“有因有缘事易成”，缘，必须要自己去努力、要去结缘，不能坐在这个地方听天由命、坐以待毙，这是消极的。因是自己，缘是外在的。假使因缘具足，做什么事情都容易成功。“有因无缘果不生”，假使自己有很多学问，这是因，但是没有缘，人家不会找你，走到这里也碰壁，走到那里也碰壁，没有很好的机会，机会都被人家抢走了，这就是缘。

　　“不信但看寒江柳，一经春风枝枝新”，假使不相信这个道理，看看冬天江边的柳树，叶子统统掉光了。“一经春风枝枝新”，到了春天，一接触暖气，马上就发芽了，这个就是因缘。所谓“向阳花木早逢春”，靠东方接近太阳的树枝，长得特别好，果子先成熟。因此，无论是身体、学业、事业、家庭……一切都是因缘和合，因缘是自己创造出来的。

　　明天禅七就圆满了，又是一个新的开始。在禅堂里要放下，出了禅堂就要提得起。提得起、放得下，心当中就得自在。在禅堂里听闻佛法、静坐，是一个开始。修行学佛，是长远的事情，要细水长流。佛经里提到，菩萨广集福慧资粮，要发长远心，一步一脚印，步步都是光明，这样一定就有希望。

　　禅七明天就结束了，今天以《随缘十四句》送给大众，作为今后修行、做人做事的参考──“随缘不变，不变随缘；缘去缘来，缘生缘灭；随缘任运，知进知退；广结善缘，开创新机；善缘和合，成就大事；得之勿喜，失之勿忧；坚住正念，任心自在。”在禅堂里，就是要坚住正念、任心自在。

　　什么是“正念”？正念，一个是方便正念，一个是究竟正念。方便正念，就是善念。善，有假观善、真空善、中道第一义善。在禅堂里面“坚住正念”，就是中道第一义善。中道第一义善，就是师父说法、诸位听法这念心，不散乱、不颠倒，念念分明，处处作主，定慧不二这一念心，要把它延续下去，一个钟头、两个钟头……一天、两天、三天、四天……就有办法认识这一念心，这个就是自己。

　　坚住正念，心就得自在。心当中没有妄想、没有颠倒，心就得自在。人的情绪就像波浪一样，有时候好、有时候坏，有时候欢喜、有时候忧愁，起起伏伏。所以，有了妄想、有了无明，马上要把它化掉；假使不化掉，忧悲苦恼、患得患失，这个心就不自在。这一念心要靠自己来努力、要靠自己来调治。现在一般人说情绪管理，怎么管理？就是用觉照的方法。觉察、觉照，返照自己的起心动念，好的念头要保留，坏的念头要化掉，就能管理自己。

　　一般人都很崇拜科学，科学是从哪里来的？是从这念清净心当中所产生出来的高度智慧。假使没有这一念清净心、没有这一念觉心，智慧从哪里来？经云：“三界唯心，万法唯识”，整个世界都是人的心、人的智慧所创作出来的。一般人只知道保养这个身体，要定期检查，还要化妆，要清清净净、干干净净、亮亮丽丽的。一般人只知道用这念心，却不认识自己这念心，也不知道保养这念心、爱护这念心。心一出了毛病，什么问题都来了；心有病，人就有病。所以，心是根本。希望每一位除了物质生活，除了学业、家庭、事业以外，还要认识这念心，要净化、提升这念心。

　　古人说：“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场，不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香？”“尘劳迥脱事非常”，一个是根，一个是尘。外面的色、声、香、味、触、法，都是尘。例如，看到外面的色，或是听到任何声音，都属于尘。眼睛看外面的色尘，无论是看好的、看坏的，天天看、时时刻刻地看，看久了以后，眼睛会疲劳。喜欢听歌的人，听了几个钟头，到最后也不想听了。为什么？因为外在的声尘刺激耳根，刺激多了，会产生疲劳；疲劳了就会麻木，自然就不想听了。外在的尘境接触六根，会产生疲劳，所以称之为“尘劳”。

　　“尘劳迥脱事非常”，要想得到六根清净，先要把外在的尘境刷得干干净净，清净心才能现前，这不是容易的事情。“紧把绳头做一场”，“绳头”，就是念头。念头跑掉了，要收回来；昏沉来了，要对治，要在这里来用功。所以，打坐用功要找对方法。世间的任何事情，无论是学业、道业、事业……都有一个逻辑。打坐也是一样，方向不能走错；方向一旦错了，就南辕北辙。

　　“但得本，莫愁末”，心是根本。根本得到了，枝末就易如反掌。打坐的目的，不是在求感应、求神通这些枝末，而是明心见性、见性成佛，把这念心净化了、归一了，这些副产品自然就有。明白这个道理了，修行、做人做事就找到一条正路，不会走错路，更不会走远路。把这些道理带到家庭，家庭是道场；带到公司，公司是道场；带到学校，学校也是道场；带到社会，社会也是道场。

　　佛法不离开人、不离开心、不离开生活，所谓“公事门中好修行”，古人亦云：“大隐于朝，中隐于市，小隐于野”。什么叫作“隐”？过去有很多隐居之士，觉得社会很混乱，不想当官，看破名利，到山上去隐居，这当然也是隐；在禅堂里面也是一样的，是一个方便。假使真正要修行，什么地方都可以修，所谓“十字街头好打坐”，但是必须先明白这些道理；不明白道理，即使坐在禅堂里，也不是修行。

　　“大隐于朝”，真正是最大的隐居。“朝”，就是朝廷。在朝廷、在政府，从事种种活动，这就是“随缘不变”。大众出了禅堂，回到社会，要“随缘不变，不变随缘；缘去缘来，缘生缘灭；随缘任运，知进知退；广结善缘，开创新机”，这些要在社会当中才有，所以“大隐于朝”。

　　“中隐于市”，在市区当中和光同尘，跟大众结缘，随缘度众，是菩萨。“小隐于野”，到这里也怕烦恼、到那里也怕烦恼，到这里也怕人、到那里又怕事情多，畏首畏尾，心烦意乱，就到山野找一个清净的地方去修行，什么人都不见，这是“小隐于野”。

　　陶渊明有一首诗：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。”一般人都到山上修行，他却“结庐在人境”，就住在市区当中，像我们成立精舍，都是在市区。“结庐在人境，而无车马喧”，虽然外面很吵闹，是是非非、善善恶恶，与我毫无关系、与我相距十万八千里，我的心很宁静，我有我自己的范围，“心远地自偏”，所有一切都在这念心的净化、这念心的转变。

　　了解这些道理才会知道这念心的作用，才知道怎么样提升自己、怎么样净化自己、怎么样运用这念心、怎么样管理这念心。禅堂是个开始，希望每一位明白这个道理，事理不二，事理圆融。“坚住正念，任心自在”，狂心顿歇，歇即菩提！