中台禪寺建設至今滿二十年，此次精舍住持禪七是落成十週年後第一次禪七。住持，是中台禪寺的核心，也是佛教的精英，所以這一個住持禪七是很珍貴的。現在政府提倡「黃金十年」的國家願景，此次住持禪七也可以說是一個黃金禪七，因為過去建設道場、弘揚佛法、普度眾生，一切都是齊頭並進，大眾都非常辛苦；現在道場建設完成，又是一個新的開始。因此，不但要淨化身口意三業，還要提升自己的知見。
在平時，建設道場、弘揚佛法、普度眾生，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，這些是善念、善行、功德。雖然是慈悲、是善念，還是屬於有為法。現在，要把有為法轉化成為無上的知見，要轉化成為無上菩提。如何轉化？修一切善，不執著一切善，能所俱空；斷一切惡，無惡可斷，能所俱空；度一切眾生，無一眾生可度，能所俱空。
修善、斷惡、度眾，是假觀善；能所俱空，是真空善。禪七再進一步，不著有、不著空，中道實相，歸於自心。禪宗祖師說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」也就是《金剛經》所說的「無住心」，此即菩提心。所謂「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，菩提心就是無住心，什麼都不住，只有這念絕對的心，不住有、不住空，不住非有、不住非空，不住即有、不住即空，不住善、不住惡，不住內、不住外，不住東、不住西，不住上、不住下，不住明、不住暗……一切無所住，這念心是絕對的，這就是提升知見。
大眾發心出家，這一生都想要成道，要成無上道、無上菩提。道有深、有淺，三皈依是道，五戒也是道，十善也是道，四諦也是道，十二因緣也是道，六波羅蜜也是道，頓悟自心也是道……看看自己屬於哪個道？對自己要有一個交代，這就是我們的知見。禪七當中，要通身放下，要給自己一個交代，這就是提升自己。所以，這次禪七是黃金禪七。不只是黃金，而且是白金；不只是白金，而且是鑽石禪七；不只是鑽石，而且是紅鑽禪七。什麼原因？在七天當中，不打妄想，不落昏沉，保持這念無住心、菩提心。這念心是什麼？就是《楞嚴經》所云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」「知見無見」，知見，就是我們的覺性。師父說法、諸位在聽法，假使沒有覺性，那麼是誰在聽法？每個人都有這個知，但是，一般人知了以後，落入第一知、第二知、第三知……變成十八界，就落入眾生境界。
《楞嚴經》云：「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。」一切山河大地、日月虛空，是由我們的妄想產生出來的。知見則是絕對的，保持這個知見，什麼都不住，明也不住、暗也不住。看到好的，不理它；看到恐怖的境界，也不理它，如禪宗祖師所說：「佛來佛斬，魔來魔斬」，就是這念知見。見到好的境界，不要歡喜；見到壞的境界，不要煩惱，如禪宗祖師所說：「不送不迎」。不理它，就是斬。為什麼不理它？因為這些都是虛妄不實的境界。
假使天天拜佛，打坐時就看到佛像、看到菩薩像、看到光、看到種種宮殿，這些是哪裡來的？是我們的福德，是心想所生，有生就有滅，是虛妄的光影鏡頭，不要理它。假使心當中經常患得患失，由貪瞋癡所產生出來的幻覺，就現出恐怖的境界。貪色的人，就看到美人；貪財的人，就看到錢財；貪吃的人，就看到吃的東西……一切都是自心所起的妄想、幻覺。不理它，就是提升自己。假使沒有提升自己，怎麼能夠成正覺？所求的一切都是方便法門。
佛說八萬四千個法門，都是方便。無論是禪、淨、密、律，一切都是方便。什麼叫作方便？因為眾生的根機很多，每一個眾生的心境完全不一樣，有利根、有鈍根，有上根、中根、下根。上根又分上上根、上中根、上下根。所以，佛要說眾多法門。佛法是三根普被、觀機逗教、應病予藥。觀機，觀察眾生是什麼根機，是上根、是中根、是下根？他來學佛的目的是什麼？是來求道的、來求保平安的、來結善緣的、來觀望的？然後開出適合的藥方給他吃，就能治好他的病。佛法有五乘佛教，屬於人道的根機，就跟他講人道的道理；屬於天道的根機，就跟他講天道的道理；想得解脫，就跟他講四諦的道理……要應病予藥。看他什麼病最重，就開個藥方給他吃，讓他修適合的法門。
法，是用來治病的。許多人不了解，修某個法很有感應、很有成就，就心生歡喜，產生法執，這個觀念就錯誤了。一切法都是用來對治妄想、對治昏沉、對治貪瞋癡慢疑邪見，大家要了解。作為住持，先要了解這些道理，否則不但不能自利，也不能利他。有最高的知見，才能開示得恰到好處。有些人認為佛法講空，就代表什麼都不要了。龐蘊居士云：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」名利財色、貪瞋癡等煩惱都要空掉；這念覺悟的心、這念本心，則要保持。
出了家，知見最重要，要發菩提心。菩提心是什麼？就是無住心、清淨心，就是《楞嚴經》所說的「知見無見」，也就是師父說法、大眾聽法這念心。只有這一念，不能有第二念。打坐，不要起心動念，不要打妄想，只保持這念心。沒有妄想，就是定。坐在這裡，看到什麼都不要理它，它來讓它來，它去讓它去，這念覺性始終清楚明白，這就是慧。定慧不二這念心，即是道。明白道在哪裡，才能修道；假使不明白，所修的都是加行、都是方便。念佛、持咒、拜懺……參加種種法會、作種種功德，都是方便。用這些方便、這些加行，對治過去的惡念、惡行、妄想、顛倒，目的是在這裡。
經云：「念而無念」，以念佛、持咒、誦經的方法，對治我們的妄念。妄念沒有了，這句佛號也不要了，歸於無念。無念，才是正念，《六祖壇經》云：「無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」不著有、不著無，這念心清清楚楚、了了分明，這念心就是道。這念心一塵不染，這就是道。如同淨土宗所說：「蓮出污泥而不染」，把香水倒在蓮花上，蓮花也不歡喜；把臭水倒在蓮花上，它也不染著。「污泥」，代表五濁惡世，我們這個世界花花綠綠、五花八門，心當中不染著。不染，就是不貪、不愛、不取、不捨，知而不著。如經云：「見境不生貪愛」，外境有動、有靜。無論是動境、靜境，都要以智慧去處理，不生貪愛，無住生心。在五濁惡世當中心不染塵，這朵蓮花就是白蓮花。每個人都有一朵蓮花，用念佛、誦經、懺悔等方法，化除煩惱；煩惱沒有了，心清淨了，就像白蓮花一樣。
淨土宗以蓮花來譬喻這念心，禪宗則云：「百花叢裡過，片葉不沾身。」這個世界就是一個百花叢，森羅萬象，五花八門。要度眾生，就必須到這個世界當中，如一般人所說：「不入虎穴，焉得虎子。」在這些塵勞當中，要「不沾身」，這就是菩薩行。小乘聖者知道環境的險惡，恐怕墮落、恐怕被眾生所轉，所以離開世間，到山上去住茅棚、修苦行，聲聞、緣覺就是如此。 大乘菩薩不能離開世間，有眾生才有菩薩。在世間修六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，用六波羅蜜對治心當中的六個煩惱、六種毛病。由於心當中有慳貪，所以要修布施──財布施、法布施、無畏布施。修布施，屬於福報，最後能所俱空，沒有布施的人、布施的對象、所布施的資源，歸於般若波羅蜜，統統歸於自性、歸於這念覺性。假使不了解這個道理，所修的就是福報，最後到天上去享福。因此，要想再進一步，每一度都要有般若波羅蜜，能所俱空，空也不執著，統統歸於這念覺性。覺性在哪裡？「知見無見」，就是聽法這個覺性。保任這念心，保任成功了，才有成道的希望。
什麼是應病予藥？有些人在社會東碰西撞，走投無路，感到人生一點希望都沒有了，這時，你要他能所俱空，念而無念，他聽不下去。這時，假使告訴他念佛、誦經、持咒，有無量的功德、有無量的福報，他就能接受。這就是方便法門。功德、福報在哪裡？念佛，三業清淨，心不散亂、意不顛倒，這是一種定，是一種方便。有些人持咒、念佛、拜佛，是為了求佛菩薩保佑身體健康、多子多孫，這也是方便。所以，要「安住大乘心，善開方便門」。
佛所說的八萬四千法門都是方便，所有一切法都是為眾生立的，不是為聖人立的。要想求解脫，這念心要達到一法不立，也就是禪宗所說的「一絲不掛」，這念心什麼都不能染著。起了染著，這念心就不淨、不靈，就有塵垢。有些人認為既然「知見無見」，既然修行什麼都不要，就裝瘋賣傻，空空洞洞的，什麼都不知道，那就糟糕了。《六祖壇經》云：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面」，「不見一法」，其實這是說法上的方便。有些人認為什麼都不需要知道，什麼都不需要了解，什麼都不要去研究，就落空了。有些弘揚佛法的人認為：「不參禪，不學教，彌陀一句真心要。」這是錯誤的觀念，假使不聽經、不學教，只念一句「阿彌陀佛」，怎麼知道念佛要念到什麼程度？什麼是念而無念、無念而念、能所俱空？什麼是事一心不亂、理一心不亂？所以，什麼都要知，不但要知其然，還要知其所以然。「不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。」所以，要研經、要判教、要會通。
又有人說：「所知也會有錯誤，所以不要去了解、研究佛法，以免成為所知障。」這個觀念也是錯誤的。「所知不為障，而是障所知」，應該知道的卻不知道，才是所知障。不了解什麼是事、什麼是理，不了解什麼是俗諦、真諦、中道第一義諦，這就是所知障。記前忘後，記後忘前，這就是業障，障所知。
八萬四千法門都是方便法門，為什麼是方便？所謂「有念即眾生，無念即佛」，因為我們心當中有很多妄想、雜念、邪念，沒有辦法把這些念頭止下來，所以用誦經、念佛、持咒等方法，以念止念；等到妄想沒有了，念而無念，歸於無念。無念，才是正念，因此《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」
所以，念佛要怎麼念？用一句佛號把心收回來，用一句佛號來淨心、定心。把佛號念得清清楚楚，聽得清清楚楚，使這念心歸一，這就是念佛的目的。否則，執著這句佛號，拚命地念，有什麼用呢？毫無用處。持咒也是如此，一切法門都是用來治病的。所以，念佛，要從心當中提起一句佛號，念得清清楚楚、聽得清清楚楚，這念心就不會跑掉了。念了以後，這一句佛號歸於自心，歸於無念，能所俱空，平常心就是道。
許多人不了解這個道理，弘揚淨土宗、禪宗、密宗，執一非他，互相毀謗，成了法執，就把整個佛法葬送掉了。佛法是活的，不是死的。當住持，要提升自己的知見，提升了以後，要把所有的佛法融通。打禪七與打佛七殊途同歸，打佛七，用佛號來把這念心歸一，所謂「打得念頭死，方許法身活」，念頭來了，念一句：「阿彌陀佛。」把念頭打死。念到最後，歸於無念，這是定。
經云：「金剛道後異熟空」，金剛是不動。八風吹不動，我們這念心就是金剛。不動明王又稱常住金剛，背部有火焰。火焰代表智慧，用定、用慧來化除心當中的無明煩惱。假使不了解這個道理，在外面到處去求不動，就走錯路、走遠路、走邪路。
佛法一個是事，一個是理。以拜佛為例，「能禮所禮性空寂」，一個是恭敬禮，一個是平等禮。中台四箴行也強調「對上以敬」，恭敬心不容易養成，拜佛、誦經、拜經，目的是在養成我們的恭敬心。義淨大師至西天取經，歷經千辛萬苦。經，就是智慧，我們當然要恭敬，這就是拜經的目的。拜佛，佛是一個象徵，釋迦牟尼佛已經入滅，但還有佛像。拜佛，就是恭敬如來弘揚佛法、普度眾生，說法四十九年、談經三百餘會，席不暇暖，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，無緣大慈，同體大悲，觀眾生如一子，觀眾生都是一個生命，這種大慈悲心，是值得我們恭敬禮拜的。所以，拜佛，不是為了求什麼，而是一個恭敬心。養成一分恭敬心，就能消除一分業障；消一分業障，就能增長一分福德和智慧，目的是在這裡。
因此，禮佛，不是祈求。世間上一般人求佛祖保佑多子多孫，就等於拜神、拜土地公、拜媽祖、拜關公一樣，同樣是求榮華富貴、多子多孫，同樣是求中獎，這是世間一般人的心態。雖然他不了解拜佛的意義是在養成恭敬心，但退而求其次想，總比不拜佛好，至少跟佛結了善緣。
我們出了家，要了解拜佛是恭敬，不要祈求，「有求皆苦，無求乃樂」。有所求，就是眾生。你向佛求，就是眾生；你關心眾生，就是菩薩。所以，有這個機會當精舍住持，社會上無論上、中、下層的人來到道場，要有親和力來攝受他們、鼓勵他們，這就是大慈悲心。「無緣大慈，同體大悲」，你就見到了佛、見到了菩薩，你就有佛菩薩的精神，佛菩薩就在你左右。所以，在世間弘揚佛法、普度眾生，就要開方便。
今天對大眾所說的，就是開權顯實。在精舍，就要開方便，不能以我們的知見和行為為標準。佛法就等於教育一樣，有幼稚園的學生、國小的學生、國中的學生、高中的學生、大學的學生、博士班的學生……在精舍弘法，必須要有這種智慧，不能全部都一樣，要應病予藥，善開方便門。一般來說，上根的人是少之又少，多半都是中根、下根、下下根，所以要有方便，一切法都是為眾生而立的。
小乘聖者知道世間是苦，觀三界苦、生死是冤家、身體如牢籠，所以先要解脫自己。觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，先把自己的問題處理好，到深山裡修行。中國的佛法有大乘、有小乘，三十七助道品為聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘所共學。假使心當中的煩惱太多，做不到「百花叢裡過，片葉不沾身」，見到年輕貌美的女孩子、男孩子，沒有辦法不起貪愛，就要先對治，修四念處觀。
由於世間充滿了塵勞、污泥，所以一般人要到山上去隱居。所謂「小隱於野，中隱於市，大隱於朝」，「大隱於朝」，就是大乘菩薩的境界，如禪宗祖師所說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，也就是「百花叢裡過，片葉不沾身」、「蓮出污泥而不染」，都是一樣的道理，只是說法不一樣。「知見無見，斯即涅槃」，這是最高的層次。想要悟道，必須知道「道」在哪裡？道，不在外面，而是我們的覺性，「知見無見」，打坐時，保任覺性的存在，行住坐臥不離當念。
這念心有體大、相大、用大。體，是清淨法身佛；相，是圓滿報身佛；用，是千百億化身佛。用這三個層次、三個作用，來說明我們這念心。
清淨法身佛是什麼？就是師父說法、大眾聽法這個本性，真空無相、不去不來、不生不滅、無始無終、法爾如是、壽命無量，每個人都有，就是這念覺性。雖然每個人都有，但裡面有渣滓、無明、煩惱、邪見，所以本具的佛性如金在礦，必須把礦慢慢煉掉，化煩惱為菩提，這念心保養成功了，才有清淨法身佛。
煉礦成金，必須要有功夫，就要覺──覺察、覺照、起觀行。起觀行，就是能觀之智。這念智慧心，就是圓滿報身佛。什麼是智慧心？打坐的時候，心跑掉了，趕快把它收回來。知道收回來的這念心，就是智慧心。心當中起了惡念，發一個慚愧心，馬上把惡念化掉，這就是智慧。智慧佛，就是智報，智慧的報身，就是圓滿報身盧舍那佛。
過去沒有覺悟，所以沒有報身佛，如金在礦，清水和污水混在一起，水和泥沙混在一起。開始覺悟了，才有智報。報身如何才能達到圓滿？行住坐臥、動靜閒忙，都要覺察、覺照。動的時候，這念心有了過失，馬上把它照破；靜的時候，打坐的時候，有五陰境界，要把它照破，「凡所有相，皆是虛妄」，這就是智報。所以，智報有始無終。
千百億化身佛是什麼？就是這念心的作用。諸位到精舍裡，就化身為住持。住持，一是住持道場，一是住持正念，心當中如如不動、了了常知。說法的時候，就化身為法師；掃地的時候，又是一個化身；煮飯的時候，又是一個化身……化為千百億身。
化身，是有始有終；報身，有始無終；法身，無始無終。這就是我們的知見。有了這個知見，這一生就能成道、就有希望。如果沒有這個觀念、沒有這個希望，南轅北轍，怎麼樣精進都沒有用。要往南方走，卻往北方去了。因此，禪宗祖師說：「只貴子知見，不貴子行履」，知見是什麼呢？了解心在哪裡、佛在哪裡，了解心清淨就是淨土，不要到外面去求，這就是知見。
憨山大師說：「淨土就在淨心中，不得向外別尋覓。」淨心從哪裡來？不是另外有一個清淨心，而是化除煩惱得來的。煩惱、業障、妄想、昏沉轉過來，這就是清淨心、就是真淨土。這就是知見。假使沒有這個知見，不可能生淨土，連淨土在哪裡都不知道；一天到晚都在求佛，佛在哪裡都不知道。經上講得很清楚：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭」，靈山在哪裡？不是在印度，靈山就是師父說法、大眾聽法這一念心，每個人都有。這念心清淨了、光明了，就是靈山。這就是知見。所以，要端正知見、提升知見。
根機沒有成熟的人，受個三皈，可以不墮惡道，這是最起碼的知見。希望將來生人道，人道有上、中、下，雖然是做人，但是六根不健全，或成為乞丐、流氓……雖然是做人，還有貧窮富貴、壽夭、賢愚不肖……相差很多。假使想要作個富貴的人、想要作個好人，就要持五戒。這又是一個知見。五戒又有上、中、下三品，上上品生到天上，必須修十善，這也是知見。天上雖然好，天福享盡了仍會墮落，所以要找個更保險的方法，那就要修四諦，得解脫。這個知見就慢慢地提升了。
大眾出了家，要了解為什麼要出家。出家，是為了成道。成什麼道？人道、天道、聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道？要提升自己，達到最高的知見，即是如來的知見，「知見無見，斯即涅槃」。這就是悟了道。悟了以後，還要保任。保任這個道是不簡單的，所以「悟道容易修道難」，不是悟了道就了了，悟了以後，要保任，靜中養成、動中磨鍊，如龍養珠、如雞孵卵，心跑掉了，就收回來，經常戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰，行住坐臥始終不離當念，無論是順境、逆境，白天、晚上，有病、無病，就是這樣長期地保任下去。保養成功了，因緣成熟了，就有成道的希望。經云：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺」，在動靜閒忙當中起觀照，保養聖胎，這念無為心、清淨心現前了，就成道了。
雖然現在還沒有完全清淨，「無明分分斷，真如分分現」，也能分證菩提、分證真如。所以，在禪堂裡面，是最寶貴的時間，自己的事情要放下、精舍的事情也要放下。出了禪堂，就要提得起。這個禪七是黃金禪七，機會難得，古人說：「一寸光陰一寸金」，不僅是「寸金」，過了一分鐘，我們的生命就少了一分鐘；過了一天，我們的生命就少了一天。所以，時間是很寶貴的。
悟道、修道、養道、成道，這是自己的事情。大乘在利益眾生當中完成自利，度了眾生又無眾生相，能所俱空，歸於覺性，這就是自利。有了煩惱，馬上反省、檢討，把煩惱化掉。「未成佛道，先結人緣」，藉這個機會來磨鍊自己、成就自己，跟眾生結緣。假使沒有緣，要修福報也不容易，所以要福慧雙修。
古德云：「塵勞迥脫事非常」，色、聲、香、味、觸、法是六塵。一般眾生沒有辦法離開六塵境界，眼睛要看，耳朵要聽……眼以色為食，耳以聲為食。眼睛不看就很難過，不看就不行，一無聊就要看報紙、看電視，要唱歌、跳舞……；耳朵要聽好聽的音樂；鼻子喜歡聞香的；嘴巴要酸甜苦辣種種刺激才夠味；身以觸塵為食，穿得好、住得好、睡得好、坐得舒服，還要找人來按摩，鬆鬆筋骨，這些都是眾生境界；意以法塵為食，想過去、想現在、想未來，算計他人，爾虞我詐，這就是眾生境界。
什麼是菩薩境界？經云：「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」菩薩以禪悅為食，法喜充滿。禪悅，就是打坐心念歸一了，這念心產生禪悅，超越了時間、空間，所以說「山中無甲子，寒盡不知年」，這念心沒有甲子，沒有相對的境界，沒有時間、空間。打坐的時候，人我、是非，統統都要放下，只有這念絕對的心、清淨的心、無為的心、無染著的心。這些心現前了，身心清涼，法喜充滿，一個鐘頭一剎那就過去了。這念心超越了時間、空間，是絕對超然的，有的菩薩一入定就過了幾百年、幾千年、幾萬年、幾劫。這是人生最高的真理。
打坐是先苦後甜，平時要把腿練好，一坐下來心平氣和、心開意解，一塵不染，馬上就進入禪悅的境界了。平時修一切善，善法成就，眾生歡喜，諸佛歡喜，這就是法喜。看到人家修善、來聽經、來聞法、來皈依、來建設道場，這些都是法喜。所以，菩薩以禪悅為食，法喜充滿；眾生則是以六塵境界為食，完全不一樣。
了解這些道理了，就有了方向，要提升自己的知見、淨化自己的心靈；外在的一切，都是相對的境界，都是福德。「南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡」，我們這念心是絕對的，「萬慮亡」，什麼都不要想，思而無思。思，是心的作用。作用了以後，要歸於無作用，如經所云：「用而常空非有，空而常用非無」，這念心是空，作用了以後，要歸於無用。
「南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，都緣無事可思量」，要達到絕對的境界，沒有相對的、沒有商量的餘地，這就是不可說不可說，就是指不可思議的這念心。有思、有議，這是心的作用，就成了生滅；無思、無議，這個覺性存在，就是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不去不來。這就是提升我們的知見，大眾要去體悟。
神秀大師派徒弟志誠去六祖大師那裡聽經聞法，志誠說：「師父！您是當今的國師，精通三藏，能說善道；六祖大師是不認識字的柴夫，有什麼可聽的？」神秀大師說：「六祖大師證到無師智，是果位上的聖者，雖然我通達三藏，卻不如六祖大師。」於是，志誠到曹溪，跟隨大眾一起向六祖參禮請益，但並未說明自己的來歷。六祖大師一開始講法就說：「今天有人來盜法。」志誠知道六祖大師發現了，便出來向六祖大師頂禮懺悔，並說明自己來求法的因緣。六祖大師問：「你的師父是當今的國師，你很有福氣，在那裡學習。你把你的心得說出來聽聽。」志誠說：「師父告訴我們要修戒定慧。」六祖大師問：「你師父對戒定慧怎麼解釋？」志誠回答：「師父告訴我們，諸惡莫作就是戒，眾善奉行就是慧，自淨其意就是定。」六祖大師說：「你師父解釋得很好，不過我的解釋不一樣。」志誠覺得奇怪：「戒定慧就只有一個，怎麼會有兩個？請大師開示，什麼叫作戒定慧？」六祖大師說：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」六祖大師是從心上來解釋，神秀大師是從事上來解釋。從事上解釋，是度鈍根的人、度漸修的人；六祖大師是度利根的人、度上根的人。
什麼是戒？「心地無非」，這個就是戒，自己做得到嗎？起心即錯，動念乖真，心當中經常保持無念、無住、無為、無相，這個覺性就是「知見無見」這念心。「心地無癡自性慧」，做什麼事情都要念念分明、處處作主，念而無念、修而無修，時時刻刻不離當念，用了以後則空，「空而常用非無，用而常空非有」，經常保持這個覺性。「心地無亂」，不要想東想西、患得患失，這就是定，不要另外去修定，心本來就在定當中，是自己搞亂了自己。明白了以後，這當中不增不減、不垢不淨、不去不來，與諸佛平等不二，就是「身去身來本三昧」，不需要另外去修三昧，本來就是具足的。
所以，禪七要在這念心上來用功，「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃」，這是大乘佛法。陶淵明也是悟到這個道理，他說：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏」，身在城市當中，心無染著、心無掛礙，始終保持這個覺性，始終保持「知見無見」這個心，世間的喧鬧與自己毫無關係，自己要去悟這個理。
這個道理雖然很簡單，但每個人的領受不一樣。所以，我們打坐要提升自己、淨化自己的覺性。「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場」，「繩頭」，就是我們的念頭。修行沒有別的，就是當下這念心。打了妄想，妄想來給它來，妄想去給它去，不理它。心跑掉了，收回來，就是「緊把繩頭做一場」。「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」，行住坐臥要在這個地方來用功，這一生就不會愧對自己。狂心頓歇，歇即菩提！