禪七，就是在七天當中調和我們的身心。一個是身，一個是心，要把身心調和。調和了以後，要放下；放下了以後，我們這念心才會自在，再慢慢地淨化、提升，達到心空境寂的境界。禪宗說：「明心見性，見性成佛」，這就是禪七的目的。
古德云：「萬丈高樓平地起，英雄不論出身低。」要想達到明心見性、見性成佛，還是要從基礎做起。例如，要修萬丈高樓，必須打好地基；假使地基打不好，可能才修兩層樓就倒了。佛法的地基，就是持戒，以戒為根本，所謂「戒定慧三無漏學」。昨天大眾受了八關齋戒，八關齋戒是出世法，但是，每個人受戒的功德不一樣、成果不一樣，就看受戒的發心，是不是真正發了這個心來求出世法。
世間有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，八苦交煎。認識這些道理以後，進一步要脫離這些苦海。何謂苦海？這些苦難就像海一樣，這麼深、這麼廣大。假使沒有渡海的舟筏，就沒有辦法脫離苦海。因此，佛為了普度眾生，使每個人都能從苦海、從苦難當中出離，到達清涼的世界、涅槃的彼岸，就是以持戒的方法，使眾生都能達到涅槃寂靜的極樂世界。
世間的每一個人都追求幸福、快樂，但是，所得到的不是真正的幸福，也不是真正的快樂，而是用物質生活的刺激，讓身體暫時得到一種滿足；得到滿足之後，心又感覺很空虛、很寂寞、很無奈。有些人有了錢，還想要更多的錢；有了名，還想要繼續往上爬；有了利，還想要更多的利……我們慢慢去觀察，即使擁有了更多的財富，心靈還是得不到滿足。俗話說：「天高不算高，人心比天高」、「人心不足蛇吞象」，現在的人不知道知足常樂、安貧樂道，這些觀念已經淡化了。
佛法是以人為根本，人以心為根本，心以覺性為根本。世界上有六十多億人口，每個人的環境、生活、身體、智慧……完全不一樣，這是什麼原因？就是過去所種的因。無論是三皈依、五戒、八關齋戒、菩薩戒，每一個戒都分成三品九級──上品戒、中品戒、下品戒。上品又分上上品、上中品、上下品；中品又分中上品、中中品、中下品；下品又分為下上品、下中品、下下品。
以五戒而言，就是儒家所說的「仁、義、禮、智、信」五常，看看五戒做了多少、五常做了多少，以三品九級的標準，給自己打個分數，看自己達到什麼程度，所以，今生雖然得到人身，仍有上、中、下的差別。
過去修了善法、修了福報，今生再來做人，有上、中、下的差別。明白這個道理之後，就知道在座的每一位都很有福氣，第一，每個人都有好的家庭、好的事業，都有健康的身體、都有智慧，這是不簡單的，是前世修來的。儒家說「立德、立功、立言」三不朽，這是世間的福報。有了世間的福報還不夠，進一步，心要淨、要定、要明，這就屬於慧根，佛法稱之為菩提心。有福報又有慧根，福慧雙修，就是真正的菩薩行。有福報，心又能淨、能定、能明，又有智慧，在世間上的事業發展、出世法的道業，都能達到最圓滿的境界。所以，佛法說以人為根本，就是這個道理。既然以人為根本，就要先建立完整的人格，所以禪七的第一天受持戒法，以戒為基礎。
不但佛法強調戒，儒家也是一樣，孔子說：「及其少也，血氣未充，戒之在色」，十二、三歲的少年，血氣未充，不能產生男女關係，所以說「戒之在色」。「及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥」，年紀稍長，血氣方剛，戒之在鬥，不要為了幾句話忍不下來，跟人家吵架、打架，最後玉石俱焚。「及其老也，血氣既衰，戒之在得」，年紀大了，想要享受一下，就會起貪心，因此「戒之在得」。所以，儒家也有戒法。
現在是民主時代，約束的標準就是法律。每個人都不能違犯國家的法律；犯了法，做什麼事情都不容易成就。所以，要把人做好，就要有完整的人格。一般人只知道拚事業，只知道功成名就，卻忽略做人的道理。人除了要有智慧、有德行，最重要的還要有心靈的世界。
佛經說「聞、思、修」三慧，受了八關齋戒之後，自己想一想，有哪八條戒？自己有沒有做到？由於每個人的心境不一樣，所得到的成果就不一樣。這一天一夜當中，不但身不犯，心也不犯。心裡想入非非，戒就有缺失。所以，身、口、意三業要相應，不但身要做到，口也要相應，心與這個戒也要相應。相應到什麼程度，就打一個分數。
最後，要歸於戒體、會歸心地，心要淨、要定。能做到這樣，受一天一夜八關齋戒，功德就不可思議，未來不犯殺、盜、淫，身、口、意三業清淨，往生天上，天福享盡，再到人世出家修行，成道證果，這是八關齋戒一日一夜的功德。
禪七第一天，大家把戒落實了，三業清淨，人格完整了。所以，聞了以後再思，要對這個道理一點懷疑都沒有，具有百分之百的信心。思了以後再修，受持八關齋戒就有無量的功德。
佛法以戒為根本，有五戒、八關齋戒、比丘戒、比丘尼戒、在家菩薩戒、出家菩薩戒。戒的種類很多，都是以三皈、五戒為根本。戒有事、有理。一條一條的戒，是事；理，就是會歸心地。八萬四千法門統統都要會歸心地。心地，就是我們的靈知靈覺、我們的覺性，也就是師父說法、諸位聽法這個覺性。要把這個覺性靜下來、定下來，堅住正念，隨順覺性，就要以戒為根本。
過去有所謂的「南能北秀」，惠能大師是大徹大悟的大善知識，在南方弘揚佛法；神秀大師在北方，朝廷拜神秀大師為國師。一日，神秀大師對弟子志誠說：「你現在到六祖大師那裡去聽聞無上法。」志誠說：「師父，您是當今的國師，通達三藏，為什麼還要派我去六祖大師那裡聽法呢？」神秀大師說：「你這是小人之見。六祖大師已經證到無師智，雖然我通達三藏，卻不如六祖大師。」志誠聽了神秀大師這一番話，就到六祖大師那裡，看看六祖大師究竟說些什麼法。
六祖大師一開堂講法，馬上就知道這件事，便說：「今天有人來盜法。」志誠趕緊從大眾當中出來頂禮，說：「我的師父派我來親近六祖大師，我現在頂禮您，大眾已知道了，就不算盜法。」六祖大師說：「好，你現在是來求法的，過去的就算了，我們作人要公公開開，要正大光明。」六祖大師問：「你在你的師父那裡學佛很久了，你的師父講些什麼法？簡單說說你自己領悟的心得。」志誠說：「師父告訴我們要修戒、修定、修慧。」這就是剛才所說的，戒、定、慧三無漏學，是我們的根本，也是作人的根本。
六祖大師問：「你師父對戒、定、慧怎麼解釋？」這個很重要，解釋是一個智慧、是一個理論；有了智慧，有了理論，就有了眼睛。我們學佛，一個是行、一個是解。解是知解，正確的知解猶如眼睛，有眼睛就看到前面一條光明的道路，才能愈走愈光明。現在全世界的宗教很多，他們也很精進向前走，走到前面碰壁了，碰壁了就要回頭，乃至於走到懸崖絕壁就會掉下去，那是邪見外道。所以我們信宗教一定要有智慧，不但要知其然，而且要知其所以然，就是要知道戒、定、慧三無漏學是根本。
志誠回答：「我的師父告訴我，諸惡莫作就是戒，眾善奉行就是慧，自淨其意就是定。」打坐時，要把這個心放下，只有這念心，沒有妄想、沒有顛倒、沒有昏沉，意根要清淨，這就是定。六祖大師說：「這個戒、定、慧很高明，你們照著這個方法去做，一定有進步，一定有功德。不過，我還有一個戒、定、慧。」志誠心想：「奇怪，怎麼還有一個戒、定、慧呢？」於是，志誠問：「請問是什麼呢？」
大家要注意聽，這就是心地法門，是最高的層次，這就是理，這個理一般人不容易了解。六祖大師說：「心地無非自性戒」，諸位聽法這念心無非。什麼叫作「非」？不應該做的，我們就不要去做，心當中不能有是是非非，因為是與非是弄不清的。過去認為是是，現在認為是非，由於每個人的觀念、立場不一樣，所以沒有絕對的是與非。同樣一件事情，由於看法不一樣、知見不一樣，所以是非善惡都不一樣。
六祖大師又說：「心地無亂自性定」，心裡不打妄想，就是定，不要另外去修定；因為修出來的定有成、有壞，這是一定的道理。什麼是慧？「心地無癡自性慧，不增不減自金剛，身去身來本三昧」，明白這個道理了，行住坐臥、動靜閒忙，保持這念心清楚明白，行住坐臥都無有障礙，「百花叢裡過，片葉不沾身」。
這個世界就是一個百花叢，什麼花都有，每一個人就是一種花，組合成花花綠綠的世界。你在這個花花綠綠的世界裡橫衝直撞，在裡面做種種事、辦種種活動，在裡面隨順眾生……都可以，但是，最後要「片葉不沾身」。什麼叫「不沾身」？不貪、不瞋、不癡、不取、不捨，見到好的境界，不要歡喜；見到不好的境界，也不煩惱，這就是《金剛經》所說：「應無所住而生其心」。經云：「見境不生貪愛，於理不生分別」，這就是大乘佛法。雖然身處在五濁惡世，在這個社會的大染缸裡進進出出，但身心都是清淨的。六祖大師所說的就是這個道理，假使做不到，就需要修戒、修定、修慧──諸惡莫作即是戒，眾善奉行就是慧，自淨其意就是定，可以分開來做。
禪，是以戒為根本。萬丈高樓平地起，受戒就是把基礎打好。這個戒要根深柢固，要思惟什麼是八關齋戒，一條一條地思惟，最後歸於自心。受持這個戒，就是一百分。假使受了戒，每一條戒都不清楚，昏昏沉沉、迷迷糊糊，雖然也是受戒，這個分數就很低，可能還不及格。所以，同樣是一件事情，發心不同，它的品位高低、功德成就都不一樣。
經中說「聞道有先後」，先來的就是師兄。「開悟有遲速」，契悟心地法門有快、有慢。「保養需時間」，悟了道還要保養，不是悟了就了了，要如龍養珠、如雞孵卵，我們在禪堂裡面就是保養。「成道看因緣」，保養成功，才有成道的希望。
什麼是成道？成道不是變成一個什麼東西。經云：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。」大家都知道，出錢、出力有無量的福報、無量的功德，卻不一定知道打坐也有功德。「若人靜坐一須臾」，靜坐一剎那，功德勝過恆沙七寶塔；但是這一須臾必須身、口、意三業要定，不要打妄想，不要打昏沉。坐在這個地方，最後昏沉沒有了、妄想沒有了，心念清淨，因緣成熟了，這一念絕對的心現前了，就成道了。
假使不了解這些道理，修行三大阿僧祇劫都無法成道。很多宗教都是自己麻醉自己，認為自己的道最高、最真實。道究竟在哪裡？道不在外面，把自己的煩惱化掉、把昏沉化掉、見思惑化掉，道就是現成的、本具的。就像一個公式一樣，假使公式錯了，實驗馬上就會出問題。修行也是如此，假使不了解理，不但成不了道，而且還成了魔。無論出家、在家，修行都不能違背這個理；違背了理，就是走遠路、走錯路、走小路、走暗路，走上了羊腸小徑，繞不出來。假使明白這個道理了，就是明明白白一條路，步步都是光明。
佛法是以人為根本，人以心為根本，心以覺悟為根本。每個人都有心，差別就在有沒有覺悟。什麼叫作覺悟？就是諸位聽法這念心。有了過失，知道檢討、反省、改過，就是覺察、覺照。一般人不承認自己的過失，反而還把過失推給別人，這就是沒有覺悟。覺，一個是覺察，一個是覺照。覺察了，馬上起覺照。什麼叫覺照？舉例來說，諸位在這裡打坐，忽然想到家裡的事、想到辦公室的事、想到股票的事、想到人我是非種種問題……忽然發現：「我在打坐，怎麼起這些念頭呢？」馬上把它放下，把心收回來，堅住正念，忍心不動，不想過去、現在、未來，只有這念心，這就是覺察；發現自己打了瞌睡、落入昏沉，馬上把昏沉照破，就是覺照。用這個功夫，就是心地功夫。
過去有個賣豆腐的人，來到一個道場，看到很多人在打坐：「你們靜坐有什麼好處？我也來坐坐。」一坐下來，忽然想到：「張三、李四吃了我好幾板豆腐，沒有給錢。」「這個打坐太好了，能夠知道以前哪些人沒有給錢。」他不知道這是妄想。當老師的坐在這裡，心裡想：「哪個學生品德很好，將來有機會給他加一分。」你以為這是好事，其實都是妄想。所以，打坐的時候，什麼念頭都不要起，所謂「一念不覺生三細」，當下這念心沒有覺悟，沒有把它管好，就產生三個細的煩惱。
假使地基、根基打不好，打坐不容易成就，所以先要持戒，把人格建立起來；人格建立起來了，就有福報。佛學泰斗太虛大師曾說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」所以，歸根究柢還是要把人做好，把人格建立起來。做事容易，做人不容易，要建立完整的人格更不容易。人格健全就是福報、道德，這是第一步。人格完整了，然後一步一步提升，一定可以成道、成佛。一切都在自己的掌握當中。
俗話說：「人貧不是貧」，外在的貧窮不算是貧；「神貧實是貧」，假使人格沒有完整、精神很貧乏，就像沙漠一樣。「心貧無智慧，墮入惡鬼身，人貧能養道，是為貧道人」，不需要去羨慕有錢人，如果所作所為都在名利當中，花天酒地、吃喝玩樂，心自然會感覺空虛。人有物質生活、精神生活、倫理生活、功德生活，還有心靈的世界，無論在家或出家，朝這個方向去努力，就不會虛度此生，這一生愈走愈光明、愈來愈歡喜。
佛經裡提到，諸佛菩薩是禪悅為食、法喜充滿。聽經聞法、修善法，充滿了喜悅、歡喜；打坐時清淨心現前，幾個鐘頭、好幾天一剎那就過去了。所以，坐禪是先苦後甜，達到一心不亂，心清淨了，超越時間、空間，就是壽命無量。所謂「山中無甲子，寒盡不知年」，在山上打坐的人，沒有時間、空間。「山」，一個是外面的山，一個是指靈山，也就是我們的心。什麼是「無甲子」？起心動念，就有「甲子」，就落入時間、空間，落入是非相對的境界。「無甲子」，只有當下這念心，不落兩邊。所以，禪宗祖師說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」不落兩邊的這念心，就是佛心，就是本具的清淨心。達到這個境界，雖然只過了幾分鐘，人間已經過了好幾萬年了。由於我們都在時間、空間的相對世界中，所以感覺到有煩惱。打坐，就是要從相對的時間、相對的世界，進入絕對的世界。
古德云：「偶來松樹下，高枕石頭眠，山中無甲子，寒盡不知年。」打坐時，假使心淨了、心定了，超越了時間、空間，一個鐘頭一剎那就過去了，這個禪堂、整個世界都不存在了。維那一敲引磬，還感覺這支香怎麼這麼快就過去了？下座的時候，感覺身心很清淨、很喜悅，這就是坐到一支好香。打坐不要求好香，就是把昏沉去掉、把妄想放下，把世間的一切放下，學校、家庭、親戚、朋友……統統放下，既來之則安之，這樣，打坐的功德就不可思議。
佛法是以人為根本，人才能成菩薩、才能成道，一切的佛都是在這個世間成佛。明白這個道理了，就知道這一生是很寶貴的。以世間法來說，要有智慧、體力、學問、道德，才會有所成就；出世間法也一樣，也要身體健康、有福報、有智慧，聽經聞法，持續地薰修，才有成道的可能。
什麼是薰修？儒家云：「近朱者赤，近墨者黑。」過去的是非煩惱，人與人之間的磨擦、恩怨、得失，都在八識田中，要把這些放下，必須有毅力、有智慧。因此，古德云：「出家乃大丈夫之事，非將相所能為。」出家，第一個要看破名利財色，第一步是出紅塵家，第二步出三界家，第三步出無明家。
在家居士有家庭、事業，有子女的教育，還有應酬，一切都是人情世故，最低限度要做到「看淡」。什麼意思呢？所謂「君子愛財，取之有道」，無論是名、利、財、色，自己應得的就得，不應得的就不要勉強，這就是看淡；不要像一般人勾心鬥角，拚命地爭，到最後身敗名裂。第二步，要「看清」，什麼事都有因有果，要把它看清楚，應該得的就去爭取，不應得的就不要，知進知退，這就是看清。看清了以後，就看開了。所以，要做到看淡、看清、看開。
以出家眾來說，看淡、看清、看開還不夠，因為出家是專修，接受十方的供養，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。所以，第一個要「看破」。看破還不夠，第二個要「看透」，用般若智慧把問題看清楚。看透了以後，要「看呆」，完全化除心當中的煩惱，一塵不染，這樣，今生才有成道的希望。
佛法不離世間法，最低限度，打禪七，要講究心靈的提升，要從物質生活提升到精神生活，由精神生活提升到心靈的世界。先要把世間的事情看淡、看清、看開，在這個地方打坐，才會得到無量無邊的利益，否則，坐在這裡牽腸掛肚，想到家庭、子女、學校……，心就不容易靜下來，不容易定下來。
所謂「解鈴還須繫鈴人」，煩惱是自己造出來的，所以要靠自己才能把煩惱解套、化掉。第一步，要看淡，分析煩惱、看淡煩惱。以名利來說，世間上的名利是僧多粥少，例如，總統只有一個，院長只有五個。可以努力，但不要去爭，有因一定有果，所以，孔子說：「不患無位，患所以立。」在家居士要把一切看淡、看清、看開，身心才會愉快，才能從物質生活提升到精神生活，從精神生活達到道德生活、功德生活、心靈世界。出家眾要把一切看破、看透、看呆，不要求菩薩加持，成道是沒有辦法投機取巧的，「解鈴還須繫鈴人」。
打坐是最實在的功夫，平時要多靜坐，把腿功練熟。假使沒有練好，坐在這裡腰痠背痛，如坐針氈，就像在坐牢一樣。打坐也不是坐在這裡就能成道，打坐是心地法門，不要起妄想、落昏沉，心當中要清楚明白。要修心，心才是道；離開這念心，就沒有道。
《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」什麼是道？師父說法、諸位聽法這念清淨心、無為心、無染著心，這個心就是道。《中庸》云：「道也者，不可須臾離也。可離，非道也。」聽法這念覺性，念念分明、處處作主，沒有妄想、昏沉，保持正念、淨念，這就是道。從一分鐘、二分鐘、三分鐘……把它延長，這就是「養道」。
希望大眾先明白這個道理，受持戒律，再來打坐，就有了根、有了本，所謂「本立而道生」。假使不了解道在哪裡，看到一些境界就認為這是道。其實，打坐一靜下來，生理、心理的變化很多，都不要理它。打坐修行，就如同打鐵煉鋼，每個人的心中都有煩惱、妄想、顛倒、無明，這就是破銅爛鐵，但是鐵裡面有鋼，所以，把鐵放到火爐裡千錘百鍊時，冒出很多火花，有紅的、白的、綠的……這都是鐵渣滓；打坐看到火、看到光，就像鐵渣滓一樣，看到什麼境界，都不要理它、都不要執著。等到如爐火純青，銹鐵煉成鋼了，永遠都是鋼，不會再變成鐵。
每個人都有佛性，佛性、覺性是本具的，不是父母、上帝、佛菩薩給我們的，也不是閻王、小鬼給我們的，是本具的，是我們的法身慧命。達磨大師弟子波羅提尊者說：「在眼曰見，在耳曰聞」，這念心在眼睛稱為見，有能見、所見，看到好的就很高興；在耳朵稱為聞，聽到人家讚歎自己，聽到唱歌的聲音，心裡就歡喜，這就是中毒了，心都散掉了。所以，六根要往內收，兩眼內視、兩耳內聽，六根不染六塵，保持清淨心，這就是功夫。
「在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔」，鼻子知道香臭，這就是我們的覺性；舌根知道酸甜苦辣、能夠講話，這是我們的覺性；在手、在腳，能夠運轉；在身體，知道冷熱。「遍現俱該沙界，收攝在一微塵」，把這念覺性散開來，周遍法界，例如，心裡想到大陸、美國的朋友，這念心就跑到大陸、美國去了；想到天上、海底，這念心就跑到天上、海底去了。這是心的作用，這念心無遠弗屆。平常散亂顛倒，打坐的時候，就把這念心收回來，無論上下十方、是非得失，什麼都不想。
心有體、相、用三大，釋迦牟尼佛說法四十九年，都是講這些道理。經云：「菩薩清涼月，遊於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」每個人都有佛性，但是沒有覺悟。修行是後知後覺，聽到祖師的開示、看到佛經之後，才知道修行，才知道修心。所謂「藥醫不死病，佛度有緣人」，要讓世間上一般人來打坐修行、聽經聞法，他離不開現實生活，所以要等待因緣。
《老子》云：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」上根的人聽到這些道理，馬上就開始實行；中根的人聽到道理，覺得好像是又好像不是，所謂「道細如毛，心粗如柱」，不容易聽懂；下根的人沒有這個根機，聽到這些道理，大笑：「道在哪裡？填飽肚子才是道。錢能通神，沒有錢什麼都不行。」
所以，大眾來參加禪七，又受持八關齋戒，是不容易的事情，是過去在佛法當中種了善根、慧根。過去沒有修好，今生再來補修學分。經中說，菩薩廣集福慧資糧，做多少就得多少，「有此則有彼，無此則無彼」。靜坐一個禮拜，功德不可思議，將來的果報也不可思議。「無此則無彼」，沒有種這個善根、沒有做這個功德，將來什麼果報都沒有，那就是墮落。這是過去佛、現在佛、未來佛所傳的道。「有此則有彼」，不但佛法如此，世間法也是如此，只要因上努力，將來一定有所成就；「無此則無彼」，現在不知道努力，僥倖、等待，絕對不會成功的，天下沒有白吃的午餐。
佛法是人生的真理，值得每個人去追求。打坐是更上一層樓，大眾要放下，要有信心。放得下，清淨心自然就會現前。《楞嚴經》中提到，狂心頓歇，歇即菩提。打坐，就是歇，大休大歇，沒有別的。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」過去的已經過去了，不要再去想它；未來的事情還沒有到，想那麼多做什麼？現在一起心、一動念，就屬於生滅，也不要想。所以，過去、現在、未來三際都放空，聽法這念心自然現前、覺性自然現前。經云：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，覺性，就是菩提心、就是無住心。
這念心沒有生，就沒有滅，要保持這個覺性，覺性是本具的，不是修來的。假使是修來的，就有時間性，有成必定有壞、有生必定有滅。其他的宗教希望生到天上，但是，有生必定有死，只是天上的壽命比較長一點，最後還是會死亡，還是在輪迴當中。
佛法是人生的真理，做一分得一分，做十分得十分。所以，先要知道「道」在哪裡。諸位聽法的這個覺性，不要昏沉、妄想，要念念分明、處處作主，就是要保任。有些人看到佛經講「心即是佛」，就認為：「既然心即是佛，何必吃素、誦經、修行？」這個觀念就錯誤了，雖然心即是佛，但是妄想、無明、煩惱、是非……一大堆，必須要慢慢把它化掉、把它修掉，保持這念清淨心。清淨心現前了，才是道。但功夫有深、有淺，看看自己這念清淨心能夠保持多久？起初猶如初一的月亮，只有一點點光明；要慢慢薰修，從初一的月亮達到十五的月亮，就大放光明了。明白這個道理就開悟了。悟到這個覺性，就見到初一的月亮。
在禪堂裡打坐，沒有別的，就是一個「歇」字，狂心頓歇，歇即菩提。世間上的一切要看淡、看清、看開、看破，這念心才靜得下來，解鈴還須繫鈴人。分析看看，自己心當中有什麼看不開的，把它研究一下，為什麼看不開？問題在哪裡？「退一步海闊天空」，什麼事情都要退後一步想，不要斤斤計較。你看不起別人，跟別人吵架、鬥嘴，斤斤計較，你就跟對方半斤八兩，五十步笑百步。所以，要退後一步，明哲保身，什麼問題都能夠看淡。
在禪堂裡用功，就是更上一層樓，就是心法。心法，就是諸位聽法這個覺性，要保任這個覺性，沒有別的方法。先要萬緣放下，要「歇」，把一切看淡、放下，只保持這念心，沒有昏沉、妄想，提起正念，覺性存在。假使覺性不在了，坐在這裡迷迷糊糊，那就糊塗了。狂心頓歇，歇即菩提，大眾要在這裡用功！