一年一度的住持禪七，是非常難得的一個機會。在禪堂裡靜坐，萬緣放下，才能得到禪七的真實利益。禪堂是「選佛場」，怎麼選呢？古人有一首偈：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」心當中要一塵不染，萬緣放下，能所俱空，這就是標準。
《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」不是以有為法而有差別，是以無為法而有差別。如果以有為法而有差別，大眾就不能成佛、成道了。有為法，是有相的福報、功德，例如，建一所大的道場，是一件大功德、大福報，這不是每個人都做得到的。假使是以無為法，那麼，每個人都能成正覺，佛法是平等的。只要能在七天當中堅住覺性、堅住正念、堅住空性，也就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。
什麼是「無所住」？住，不是身體的安住，而是指念頭的活動。念頭停在哪個地方，就是住在那裡。例如，「覺得自己過去很用功，現在好像沒有了。」你的心就住在過去。心裡想到未來、憧憬未來：「我將來要建大道場，要普度眾生。」你的心就住在未來。假使想到：「我現在要精進、要用功、要把握機會。」就是住在現在。
其實，過去、現在、未來三心了不可得，所謂「過去心不可得」，所以我們不住過去；過去的一切，不論是好、是壞，過去就過去了，不要回憶。過去做了後悔的事，都已經過去了，還想那麼多做什麼？不要再去管它了。所以，過去心不可得，那都是念頭，對境生心，一切都是虛妄不實的。「未來心不可得」，在禪堂靜坐的目的就是要放下，如果想到未來，就是妄想；何況未來的事情還沒有到，想那麼多有什麼用？「現在心不可得」，為什麼現在心也不可得？起心動念就是屬於生滅。整個地球有成、住、壞、空，這是大期的生滅；人有生、老、病、死，這個世界上的一切動物、植物，所有的眾生都逃不了生、老、病、死，這是屬於中期的生滅。這個世界上每一分、每一秒都是生滅，要作這種觀察，要有這種警覺。
每個人的念頭都有四相遷流：生相、住相、異相、滅相。假使沒有悟到無為法，無為法沒有現前，都是屬於生滅，都是屬於有為法。念頭一動，就是「生」。例如，「我現在想喝一杯水。」這就是一個念頭，這是生相。「口渴得很，要趕快找一杯開水來喝，剛好拿到一杯水了。」這是第二個念頭，第二個層次，「住」相。「啊，這水太好喝了，又香又甜。」覺得很可口，喝得很愜意，前面的生相、住相都過去了，這是第三個層次，「異」相。水喝得差不多了，不想喝了，喝水的念頭就「滅」掉了，這是第四個層次。
生、住、異、滅，就是念頭的四相遷流，每個人都是如此的，人生就是糊里糊塗就這麼過去。經中說，人一日一夜有八億四千萬個念頭，生生滅滅，離不開這些念頭就是眾生，就會隨業流轉。生、住、異、滅，是一個念頭的四個過程，一個念頭則有九十個剎那，一剎那就有九百個生滅。一般人無法發現，證果的聖人就看得很清楚。
所謂「禪者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。」假使在禪修當中無為法不現前，沒有坐到一支好香，就對不起自己，空過一生。
每個人都想成正覺、都想了生死，什麼是正覺？不是等到未來才能成正覺，也不是到哪裡去成正覺。到某個地方成正覺，是自己騙自己、自己麻醉自己，為什麼？「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅」，現在這念心沒有安住在正覺上面，就是屬於五陰世界，未來怎麼成正覺呢？未來必須要靠現在，假使現在都沒有沾上邊，不知道門在哪裡，還想等待到什麼淨土裡去成正覺呢？現在心不能安住，還在業障當中，要到哪裡去呢？只有隨業流轉罷了。
淨土是什麼？清淨心就是淨土，染污心就是穢土；善心就是天堂，惡心就是地獄。要從這裡來會通，建立一個絕對的知見。一切都在當下這一念心當中，不是在外面。
平時大眾弘揚佛法是大慈悲心，開方便來隨順眾生。佛所說的八萬四千個法門都是方便法門。什麼是究竟？無為法才是究竟；菩提、涅槃，明心見性、見性成佛，就是究竟。所以《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，並不是以有為法而有差別。因此，佛法是平等的，不是做了很大的功德才能成道；做了一件大福報、修了大道場，仍屬有為法。無為法就是平等的了，師父說法、大眾聽法的覺心，每個人都有！凡夫眾生都是「心猿意馬」，這念心就像野馬一樣難以馴服，就像猴子一樣東跳西跳。所以，佛經中將我們這念心比喻成一條水牯牛。為什麼？水牯牛東張西望，看到草就吃，犯人苗稼；看到人就鬥，不認人的。比喻我們一看到外面的五光十色、聽到外面的聲音，就生心動念：「這是什麼東西？我要去欣賞、欣賞一下。」心跑掉了，這個露地白牛就落草了。什麼是露地白牛？地，就是心地。白牛，是指這念覺性一塵不染。假使沒有經過一番用功，心當中無明煩惱一大堆，就是水牯牛。
每個人都有一條水牯牛，時時刻刻返照、觀照，不准牠跑掉、不准牠吃草，就是修行。慢慢地，這頭牛不吃草了，就變成露地白牛。露地白牛，就是無為法。一坐下來，這念心一塵不染，超越時空，這就是賢、就是聖。假使從現在開始，七天當中都保持露地白牛這個境界，這個禪七就對得起自己；不但對得起自己，一切債務都還完了，不欠任何人一毛錢，就得到解脫。
心無掛礙、無顛倒、無夢想，就是佛經所說的：「離欲寂靜，是最為勝」。所謂「離欲」，其中，男女之欲是亟需去除的，檢討自己放不放得下？放不下，就要靜坐、就要檢討，就用四念處中的身念處（不淨觀）來對治，這是對治法門。有所修，就落入有為，因此，修完了之後，不執著能修、所修，又達到無為。
四念處──身念處，觀身不淨；受念處，觀受是苦；法念處，觀法無我；心念處，觀心無常，以四念處對治自己的煩惱、無明。對治以後，心要安住在覺性上面，覺性才是佛。
「佛者，覺也。」我們這念覺性能夠保持多久？順境、逆境、白天、晚上，都存在嗎？自己檢討一下就知道。《六祖壇經》所說的「菩提自性」，即是覺性。師父在這裡說法、諸位聽法的這念心，就是菩提自性，不要另外去找，也不要等待。
修行要走大路，不要走小路；要走直路，不要走遠路；要走開悟的大路，不要走錯路。悟什麼？悟此本心，心外無法，性外無佛。一切萬法都是自性起用，不論是善法、惡法、世間法、出世法、有為法、無為法，都是自己的本性所起的作用。
既然是自性起用，要用而無用，用不作用想，這就不簡單了。誦經，是心的作用，誦了以後，能所俱空，歸於覺性，就能得解脫，就屬於無為法。「用而常空故非有，空而常用故非無」，每個人都有心的作用，用了以後歸於空；雖然是空，但每個人的心都能作用，所以不能說是無，而是真空妙有。大眾要徹底在這念心上來體悟、來淨化、來認識自己，才不會虛度一生。
弘揚佛法是開方便，是大慈悲心，在利他當中完成自利，在利他當中，藉這些善因善緣來利益自己。諸位在精舍裡當住持、當教授法師，上課的時候，是心的作用，是好的作用、大慈悲的作用。上了課以後、用了以後，不作用想，能所俱空，就像釋迦牟尼佛所云，說了無量無邊的法，沒有說一句法，能所俱空。假使認為自己說了很多佛法，我相、人相、眾生相、壽者相，四相皆有，就沒有證到空性，沒有證到覺性，就屬於眾生境界，還沒有證到賢位，更不可能證到聖位。
空性、覺性是超越的，是絕對的，不是相對的。我們這個世界都是屬於相對的，例如，把電燈打開，屬於明；把電燈關掉，就屬於暗，這就是相對。同一個空間，把電燈打開就是明，把電燈關了就是暗，到底是明還是暗？因此，明、暗兩種境界都是虛妄不實的，因為是相對的。由此可知，打坐時看到光明，不要執著，凡所有相皆是虛妄；見到黑暗，也不要恐怖，凡所有相皆是虛妄。只要堅住正念、隨順覺性，不落入明、暗兩邊，明與暗都是虛妄的境界。
這念心是絕對的、本具的、現成的。菩提自性本來就是清淨的。雖然是本來清淨，但自己糊塗，染污自己、作賤自己，起惡念、造惡業，始終都是在妄想當中，不是自己害自己嗎？起貪瞋癡、造殺盜淫，不是在毀滅自己嗎？只有心清淨、超越，才能得解脫。明白這些道理，修行都來不及了。現在是末法時代，全世界都在癱瘓當中、都在愚癡當中、都在邪見當中、都在殺盜淫當中、都在鬥爭當中、都在爾虞我詐當中。要想脫離這些，不是逃到太空就脫離了，一切都是自己的業障，在業障裡要怎麼逃？只有返照自心，才能脫離世間上的混亂。
祖師大德們給了一個解脫的靈丹妙藥，能夠起死回生。我們過去都是活死人，現在要回生，就要自己找一條生路，找一條新生的道路，這條路就是「不怕念起，只怕覺遲」。這念心念茲在茲，念念分明、念念作主、覺察、覺照，不落入兩邊。從現在開始，動靜閒忙都是如此，一定有辦法達到解脫，這條路就稱為菩提道路。
《六祖壇經》云：「菩提自性本來清淨」，這念本具的覺性本來清淨，所以，修行不是另外修一個道出來，而是要澄清當下這一念，返照自心，化除煩惱，漏盡煩惱。這個功夫如果自己不做，任誰也幫不上忙，「解鈴還須繫鈴人」，因為這些業障是自己造的，就要自己承擔，不要逃避。所以，從現在開始，「隨緣消舊業，更莫造新殃」，這是第一步。「隨」著現前的這些善「緣」、淨「緣」，「消舊業」，消除過去的業障。「不造新殃」，有覺、有照，時時刻刻堅住正念，隨順覺性。堅住正念，又稱為定慧等持。我們這念心要定慧等持，定慧等持就是堅住正念，就是隨順覺性。佛法不能有絲毫的迷惑，有一點點迷惑，就墮入無明煩惱當中。
一年一度的住持禪七，因緣非常難得。所謂「菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。」從現在開始，就是使當下這念心覺察覺照、定慧等持、不迷本心，行住坐臥不離當念，就是這樣修行，這就是道。儒家云：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」我們不能有一剎那的時間離開正念、離開覺性；一離開，就想過去、想現在、想未來，所想的都是名利財色，就墮落了，就黑暗了，這念心就變成五陰世界、五陰世間。
這個世界一個是正覺世間，一個是器世間，一個是五陰世間，三世間都在我們這念心當中，無法在外面逃避，必須在心當中來轉，也就是所謂「轉識成智」、「轉染成淨」。「轉」，就是轉化。現在才知道自己過去是個壞蛋，有些人因此就想自殺。自殺是有罪過的，得不償失！其實好比我們的手，翻過來是手掌，翻過去是手背，過去所作所為都是壞的，現在翻轉過來，重新做人，所說的都是好話，起的念頭都是善念，身所做的都是善事，就把過去那個壞蛋化掉了。
修行就是要直下承擔，把過去不好的化掉。有些人修了幾年，無明煩惱忽然一下爆發出來，轉化不了，就墮落了。什麼原因呢？因為沒有覺悟心，沒有覺察、覺照的心，也不知道要轉識成智。假使念頭很多，像長江、黃河的水一樣滔滔不絕，擋都擋不住，實在沒有辦法了，就念佛、持咒、誦經，用這些方法來對治，把念頭轉一轉。所以，念佛、持咒、誦經，都是轉念的法門。念佛時，就朝著起心動念那裡念；念了以後，所起的念頭沒有了，就安住實相、安住無為法。
什麼是有為？什麼是無為？聽法這念心不想過去、不想現在、不想未來，就是定的境界。這還不算無為，只是一個定，仍是一個有為的境界。不但不想過去、不想現在、不想未來，當下這念菩提心清清楚楚、明明白白，就是這樣子沉澱下去，這就是無為法。在這裡多用功，就會坐到一支好香。
自己要在這條路上磨鍊，假使不磨鍊，誰也幫不上忙，就算是十方諸佛現前，也幫不了你，一切都要靠自己。如果諸佛菩薩幫得了，眾生早就成道了。所以，這就是眾生的業，在劫難逃，造了惡業，就必須面對。我們現在不但要面對，還要轉，要自己承擔。有了過失，要照破，這念覺悟的心要存在；假使覺悟的心不存在，就墮落了。
所以，「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」禪宗祖師云：「不怕念起，只怕覺遲。」《大乘起信論》所說的一念不覺生三細，境界為緣長六麤，就是指當下這一念沒有覺悟，離開了本位。本位，就是本具的覺性。大眾要堅住在本位上，就要靠自己去練習。
這念心可從三個方面來講──心之體、心之相、心之用。心之體，就是法身佛；心之相，就是報身佛；心之用，就是化身佛。三身佛都是自己，不要另外到外面去求法身佛、報身佛、化身佛。法身佛能所俱空，不是求出來的。這一念本心本空，就是法身佛，這就是體，就是「一切賢聖皆以無為法而有差別」的道理。
我們這念心做了種種功德，就有功德之相。我們這念心有種種作用，千差萬別，就是千百億化身。所以，三身原來是一身，不是另外還有三身。說有三身，仍是方便，其實就是一念心。這一念心分成三方面來講，使我們更容易了解。
無為法、定慧等持，這就是法身。能觀之智，照所觀之理，智慧圓滿，就是報身；起大慈悲心，修種種善法，以種種方便普度眾生，就成為千百億化身。三身本來就是一身，不要另外去找三身；假使另外去找，就迷失本心。
一切法都是我們心當中的作用，心的作用非常廣大，所以要時時刻刻觀照這念心，用不作用想。在日常生活中起心動念，修種種善法，修了以後，能所俱空，最後安住實相。實相，就是本心。經云：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」每天念佛、誦經，是方便。不要執著方便為究竟，要能所俱空。禪宗祖師說：「思無思思」，「思」就是用頭腦來分別、計畫、規畫事情，這是心的作用。作用以後，要「思無思思」、「返思靈燄之無窮，思盡還源」，事情做完了以後，要返照能思能想的這念心，回歸自性，回歸無為法，回歸到心體當中，這念心裡面有無窮盡的智慧、無窮盡的功德。本心無始無終，所以是無窮盡的；假使向外去追求，就顛倒了。
所謂「思盡還源」，每一件事情都要做好，做完了以後，要「還源」，銷歸自性，不要思了以後還在那裡打妄想──或是沾沾自喜，或是憂愁煩惱──這都是不對的。要「思盡還源」，做好了之後，把能思、能想、能做的這念心歸於自性。
禪七要如何用功？不是雙腿盤起來坐在這裡就是用功，而是要用心地法門。打坐是最殊勝的一個法門，走路容易散亂，躺著則容易昏沉、睡著，都不容易相應，所以藉由靜坐的姿勢和方法，在禪堂裡用功。這些條件具足了，就能增進道業。
《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」「一切賢聖皆以無為法而有差別。」每一宗、每一派最後都要銷歸自性，歸於無為法、歸於菩提、歸於涅槃、歸於覺性，否則就變成了外道，或是落入五陰境界，將來就會墮落。
今天開宗明義揭示心地法門，讓大眾直截了當在這上面用功。功夫是用出來的，假使不用，這個功夫始終是潛藏在覺性當中，無法顯現。我們現在是隨著善緣、隨著淨緣、隨著禪七的因緣，以名昭德，利用這些因緣把自己的性德召喚出來。就如同念佛一般，「念念從心起，念念不離心，念念歸自心」，念佛也是以名昭德，每個念頭都是從心起，「念念從心起，念念不離心」，念了之後又回歸自心，「念念歸自心」。所以，是不是萬法歸宗？
我們現在不念佛，而是直截了當保持無念、無相、無為、無我。《六祖壇經》云：「有念念成邪，無念念即正」，隨便起一個心、動一個念，就落入思惟境界，就落入生滅；無念，才是正。
佛經裡提到一個「老實念佛」的法門。世尊告訴舍利弗：「我有一個老實念佛的法門。這念心隨起一念就是邪，無念、無住、無為就是老實念佛，佛才會現前。」「佛」，就是指覺性。希望每一位要在這裡用功，假使能在這裡用功，有了一點點相應，就了解佛法所說的不是譬喻、不是形而上的東西，絕對不會退轉。
大眾平時都很發心，修福報、修精進、修慈悲，護法護教，現在參加住持禪七，是更上一層樓。現在在禪堂用功，就用一個「歇」字，「狂心頓歇，歇即菩提」，保持覺性。有了煩惱，就要對治，就要返照，把煩惱破掉。假使不破掉，無明煩惱的根始終潛伏在八識田中。要相信佛法，用智慧和定力，自己改變自己，要有這種信心。狂心頓歇，歇即菩提！