經云：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔猶須化為塵，一念淨心成正覺。」禪七期間，看看自己有沒有坐到好香？所謂「好香」，就是坐在這裡，只有這一念心，沒有時間、空間。這一念心現前了，就成無上正等正覺，就是佛。
世間一切都是有因有果的。這一念清淨心要現前，必須靠平時的修行，必須靠這幾天的精進用功；沒有精進用功，這念清淨心不可能現前。經中說，有前前，才有後後。前前，就是靜坐了一天、二天、三天、四天……這是「前前」；最後，才有這念清淨心現前的結果，就是「後後」。假使再把時間拉長，前前，就是平時修福修慧，誦經、持咒、懺悔業障……這也是前前；因為有過去方便的前前，才有今天的禪修。所以，任何事情都不是偶然得來的，要有恆心。
禪修是最實在、最有意義的，如同現在一般人所說的「核心價值」。打坐修行，悟了這念心，就是核心價值！自己受用無窮。如果這念心還沒有現前，也不要煩惱、憂愁。開悟也好，不開悟也好；有一支好香也好，沒有一支好香也好，通身放下，無掛無礙，繼續靜坐，也許下一個鐘頭好香就現前。這就是一種智慧，這就是一種認識。
在七天當中，心淨、心明、心能作主，這就是佛。古人說，禪堂是「選佛場」，就是選這一尊佛，不生不滅的佛。這七天在選佛場靜坐，要憑什麼來選？必須要有一些資糧，平時就要用功。平時用功，來到禪堂，在七天當中，就與這念清淨心相應了。禪堂是選佛場，就等於考狀元一樣。無論是什麼考試，平時就要準備；假使平時沒有準備，進了考場才來慢慢練習，學寫文章，那已經來不及了。
所以，修行就是在平時。江西修水縣縣志記載一個歷史公案：黃庭堅二世奉母。黃庭堅是名書法家，與蘇東坡齊名，又叫「涪翁」。黃庭堅二十五歲考中了進士，奉派到江西修水縣當刺史。
有一天，黃庭堅作了一個夢，夢到從縣衙出來，走到一個山坡，坡上有一間小小的房子，房子前面有張桌子，桌上有個香爐，香爐前面有一碗芹菜麵，還有一個白髮蒼蒼的老太太站在香案的後面。黃庭堅看到這碗麵，拿起來就吃，而且覺得很好吃，後來忽然就醒了。
第二天睡午覺時，又作了同樣的夢，也是同一個地點，也是那個老太太，也是一碗芹菜麵，他覺得奇怪，怎麼作同樣的夢呢？但是想想，就是一個夢嘛，不必在意！所謂「日有所思，夜有所夢」，都是心裡產生出來的一種幻境。第二，有時候我們並沒有想過這一些事情，卻作了一些古怪的夢，這是我們八識田中的種子。過去的種子，有善、有惡，善惡業的種子現前了，也會作夢。第三種，也會作一種感應夢。我們的心清淨了，夢中有時會出現一些感應，告訴我們吉凶禍福。第四種是正信三寶，護法菩薩入夢。第五種，鬼神入夢。黃庭堅這個夢，是八識田中的種子現前。
到了第三天，又作了這個夢。黃庭堅覺得很奇怪了，這不是「日有所思，夜有所夢」了。於是，他循著夢中的方向，去找這條路和房子，結果竟然找到了。再一看，確實有一張桌子、一個香案，香爐還放在上面。但是沒有看見芹菜麵，老太太也不在。黃庭堅就敲門，門一開，一位老太太出來了，與夢中所見的老太太一模一樣。他就問老太太：「老大娘，您擺這張桌子在這裡，是不是最近在請客啊？」老太太說：「我沒有請客。」「那為何擺張桌子在這裡？桌上擺個香爐又是為什麼呢？」老太太說，每一年到了這個時候，她都會祭拜女兒。「我女兒臨死前說過她忌日都會回來，所以每年一到了她的忌辰，我都要祭拜我的女兒。她喜歡吃素麵，尤其是芹菜麵，一到這個時候，我都會祭拜她，請她回來吃芹菜麵。」黃庭堅一想：「這幾天我都是夢到來這裡吃芹菜麵，難道我就是她女兒？」心裡覺得很奇怪。
黃庭堅再問：「您女兒死了多久？以前是怎樣生活？希望您告訴我。」老太太說：「女兒往生二十五年了，以前喜歡持齋念佛、看經，喜歡儒家，喜歡作詩、作文章。她是個孝女，我本來要她嫁人的，她不嫁，她要盡孝，沒想到生了一場病就死了。」黃庭堅問：「您女兒有沒有留下什麼東西呢？」「有啊，一箱子都是書，還有她寫作的文稿吧！這箱子從她死後一直到現在，我都沒打開過。」黃庭堅繼續再問：「箱子還在嗎？」「還在啊！」黃庭堅跟著老太太走進房間，看到箱子上鎖著一把大銅鎖。黃庭堅問：「老大娘，您能把鎖打開，讓我看一看嗎？」老太太回答：「這是女兒自己鎖的，我不知道鑰匙放在哪裡。」
黃庭堅愈聽愈認定自己就是老太太的女兒來轉世的。馬上把眼睛閉下來，心一定，就看到鑰匙在牆縫裡。過去牆是泥土造的，泥土相接的地方有很多洞縫，鑰匙就在其中一個洞縫裡。黃庭堅把鑰匙取出，打開箱子，一看，都是佛經、儒書，和老太太女兒自己寫的二十多篇文章。黃庭堅看了這些文章，發現其中一篇就是他考進士時寫的那篇文章。他馬上跪下來，把老太太請回家侍奉。這是黃庭堅「二世奉母」的故事。
佛法講三世因果。不論是念書、修福德……都是靠平時的努力，到最後緊要關頭，臨門一腳，就成功了。打坐也是如此的。假使平時從來沒有打坐過，現在坐在這裡，腿又痠、又麻、又痛，坐不下去。有些人是開悟了，再來靜坐。開悟後靜坐，那就是把禪坐當作最大的福報。有些人知道打坐很好，沒有開悟一樣打坐，坐久了，因緣成熟，契入這念心，也會開悟。禪宗有一位長慶祖師，他沒有開悟，就是精進地禪坐，一共坐破了七個蒲團，最後大徹大悟。不但悟，而且成了道。這就是事和理。有的人是先悟後修，有的聽不懂這個道理，就是先修後悟。事做到了，自然而然就契悟理，就能成道。
釋迦牟尼佛歷經六年苦行，每天只吃一麻一米來維持生命；如此一動也不動地坐了六年還是沒有成道，就知道打坐的方法錯誤，因為修行要調身、調飲食、調睡眠，坐在這裡是修心，不是修身。現在社會上有很多人對打坐不了解，坐在這裡運氣，以為是禪坐。氣功和打坐修心完全不一樣，大家要了解。假使走錯了，南轅北轍，坐一年、十年、一百年、一萬年……也沒辦法成道，最多只是得定而已。定就是不動，像石頭壓草一樣，缺乏智慧。
佛經裡記載，有一個大樹仙人打坐入定數萬年，鳥雀吃的種子掉在他的肩膀上，發芽成長，最後長成了一棵大樹，他還不知道。大家一看，這個仙人不得了！就稱他為「大樹仙人」。有一天，大樹仙人出定了，準備把這棵大樹除掉，一看，樹上有雀子築巢生蛋，大樹仙人很慈悲，心想：「假使把樹除掉了，這蛋就會破掉，雀子也沒地方住了。」乾脆繼續入定。
過了很久，大樹仙人又出定了，一出定，看見皇帝的一百個女兒在林間嬉戲。大樹仙人覺得這些公主都很漂亮，如果擁有這些女子，可以說是人生最大的快樂！管他雀子生蛋，就把樹拿掉了。他到皇宮對皇帝說：「你知道我是誰嗎？」皇帝說：「知道啊，您是大樹仙人。」大樹仙人說：「我看到你的一百個女兒如花似玉，我希望你統統布施給我、供養我。」皇帝不敢答應，但如果不答應，又怕仙人一怒滅國，於是說：「仙人，您先請回，等到良辰吉時，我再將女兒們送去供養您。」大樹仙人離開後，皇帝馬上對女兒們宣布：「你們今天被大樹仙人看上了，你們願不願意去？」公主們看那大樹仙人骨瘦如柴、白髮蒼蒼，就像鬼一樣！大家都不願意去。
最後，年紀最小的公主為了不讓皇帝煩惱，答應前去。皇帝便帶著小公主前往樹林，大樹仙人看到只有一位公主前來，生氣地問：「是公主們嫌我太老，配不上她們嗎？」皇帝害怕地回答：「我問了一百個女兒，只有這位最小的女兒願意來。」大樹仙人就作法持咒，一分鐘內，九十九個公主統統變成彎腰駝背的老太太。現在印度有個曲女城，就是紀念這九十九位公主。
因此，我們除了打坐以外，還要明心見性，要檢討反省，漏盡自己的煩惱。心當中有六個根本煩惱──貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見。我們除了禪坐，還要檢討反省，把這些煩惱化掉。心當中的煩惱，第一個是貪的煩惱。檢討自己貪什麼？貪財、貪色、貪睡、貪吃、貪名……看看哪一個煩惱最重，就要專門對治。容易發脾氣，就修慈心觀。貪色，就修不淨觀。假使師父講這些道理，聽都聽不懂，所謂「道細如毛，心粗如柱」，心當中妄想太多，跟法不相應，就稱為「癡」。愚癡，就要修空觀，用緣起性空觀來對治自己的無明、癡心。
佛法八萬四千法門都是藥，每一種藥都是用來治我們的病。病好了，藥也不需要了，就是所謂的「過河不需船」。我們現在就是要過河，要由此岸到達彼岸。彼岸就是解脫、菩提涅槃、明心見性；此岸，就是生死、煩惱。由生死的此岸，經過煩惱的中流，到達涅槃、菩提的彼岸。
打坐就是要下這個功夫，一個是定、一個是慧；一個是事、一個是理。佛菩薩的心是覺悟的心，凡夫的心是在迷的心，但都是一個心。心迷了，就是煩惱；覺悟了，就能了脫自己的煩惱，就能到達菩提、涅槃的彼岸。這念心迷了，念念都是生滅、邪見、愚癡，始終在苦海當中。什麼是苦海？我們的煩惱就像海水這麼多，始終在海裡掙扎、在海裡受苦受難。把煩惱漏盡了，苦海就變成天堂，就變成淨土，就變成菩提，就變成涅槃，就能脫離苦海。
《六祖壇經》裡面提到，地有東西南北，人有男女老幼，這念心覺悟了，沒有東西南北、男女老幼，是絕對的、超然的。所以，諸位要在這一念心來用功！心才是道。離開了這念心，找不到道，找不到佛。其他的宗教都是在心外求道，稱之為「外道」。如果我們不知道淨心、定心、檢討反省、修福修慧，不知道在這一念心上用功，也是外道，是佛門當中的外道。「外道」不是罵人的話，而是指心外求道。悟了這念心，全修在性，所有一切統統要回歸自性，這就是正。否則，就要趕快調整腳步，在這念心上用功。
什麼叫作「調整腳步」？舉例來說，大家都知道修六波羅蜜是菩薩行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧。如果不知道回歸自性，修六波羅蜜也是外道，為什麼？有所求，有所得。例如，有些人心想：「我現在修六波羅蜜，將來的果報在天上，住的是七寶宮殿，會生淨土！」感覺很有成就，這就是屬於心外求道，就是外道。
布施，有財布施、法布施、無畏布施，布施了之後要三輪體空。布施的這念心、布施的對象、布施的錢財，稱之為三輪。修了布施以後，三輪都是空性，緣起性空，馬上就要作觀，沒有能布施的這個心、沒有布施的對象、沒有布施的錢財，三輪體空，能所俱空。修善是假有，修完了以後要把它歸空，就屬於空觀。最後，這念心空也不執著、有也不執著，回歸自性，稱為「中道實相觀」，就稱之為「明心見性，見性成佛」。這就是《金剛經》所說的：「法尚應捨，何況非法。」六波羅蜜是度脫煩惱、生死大海的船。一旦過了河，船也不需要了。已經過了河，還把船扛起來走嗎？不需要了！所以，過河不需船，「法尚應捨，何況非法」。
持戒也是如此。禪七的第一天，大眾受八關齋戒，這是戒。持了戒以後，再來打坐，回歸自性，就能明心見性，見性成佛。戒是什麼？有戒體、戒相、戒法、戒條。持了戒，還要不執著戒，要回歸自性！自性就是體，就是諸位這一念心，清清楚楚、明明白白，寂然不動，這個就是體。
忍辱也要回歸自性，精進也要回歸自性，否則，認為：「我今天念了幾萬遍的佛號、持了幾千遍的咒、誦了好多部經、拜佛拜了幾千下……做很多善事！我有無量的功德，我真是一個大菩薩啊！」有這個觀念，不算是真精進，這是生滅的精進，是事上的精進。執著事，不知道理，將來福報享完了就沒有了。一念不生，只有這念覺性，才是真精進！所以，一切要能所俱空，到最後，空也不執著，銷歸自性，才是真正的菩薩行。自性是無窮盡的，有無窮盡的福報、無窮盡的生命。寂靜無為，就超凡入聖。
永嘉大師〈證道歌〉云：「布施持戒生天福」，修布施也好、持戒清淨也好，將來的果報是在天上。「布施持戒生天福，猶如仰箭射虛空」，生天不是不好，而是不究竟、不圓滿，就好像往天上射箭，盡自己所能去射，即使射到幾百公尺、幾千公尺高，箭還是會墮下來。「勢力盡，箭還墜，招得來生不如意」，在天上享了天福，最後天福享盡，還是要輪迴。
布施、持戒，是福報。然後觀空，就是智慧。最後，空也不執著，中道實相觀，就是最大的善法。為什麼？沒有生、沒有滅，沒有去、沒有來，我們這一念心就是清淨法身佛，無始無終，不生不滅，壽命無量、光明無量。
打坐，就是要回歸自性，諸位聽法這個心，超越假有，又超越真空，就是中道實相觀。中道實相，就是指我們這一念心。經中說，善有三種，第一種是「假觀善」，所有一切善法都是假有。知道一切法「如夢如幻，如泡如影」，不執著，當體即空，這就是真空絕相觀，就是「真空善」。所以，真空善是聲聞、緣覺的層次，證到真空，就能成就阿羅漢果。但是還有菩薩、如來，還要更上一層樓，所以，空也不執著。這就是「百尺竿頭坐底人，雖然得法未為真，百尺竿頭再進步，十方世界現全身。」
禪修靜坐，不執著假有，也不執著真空，保持不打瞌睡、不打妄想這一念心，了了分明，寂然不動，就是「中道實相觀」。這是最高的善，是如來的善法。
保持「凡夫心即是無上菩提道」，在這裡用功。所以，一種是悟了這一念心再用功，一種是沒有悟也可以用功。剛才所說的大樹仙人，只有定，沒有慧。修行要定慧等持，定當中還要有智慧。背經、研究哲學、科學、天文地理……都不是慧，那是學來的，是「知識」，不是慧根。在這念心上用功，有了煩惱，把它化掉，這就是慧根，是本具的覺性。所以說「百尺竿頭再進步」，和光同塵，帶果行因，就是行菩薩行，就是「十方世界現全身」！假使這個心住在真空當中，就不是「十方世界現全身」。
這念心是法爾本具，「用而常空故非有，空而常用故非無」，這一念心就是「十方世界現全身」。儒家說：「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，把這念心一放開，充滿天地，這是「放之則彌六合」；「卷之則退藏於密」，把這念心收回來，什麼人都看不見。《中庸》提到，這一念心「無聲無臭，無形無相」，是最高的境界。達磨祖師講得更清楚：這念心在哪裡？你們不要騎牛找牛，在日中找影子是找不到的，要直下承當。這念心在眼稱為「見」，在耳稱為「聞」。哪個人沒有「見」、沒有「聞」？沒有「見」就是瞎子，沒有「聞」就是聾子。但是瞎子、聾子也有這一念心，也有覺性。明白這些道理，就知道這念心的重要！
「在眼曰見，在耳曰聞」，在鼻子知道香臭，在舌根知道酸甜苦辣，在嘴巴知道談論，「在手執捉，在足運奔」，舉手投足要快就快、要慢就慢，是誰在跑步？是這念心的作用。「遍現俱該沙界，收攝在一微塵」，打坐時，只有這念覺心，寂然不動，什麼人都找不到你，閻王也找不到你，真正是如此的！假使有人找得到你，你就要到閻王那裡報到了。所以，開悟的人就明白這念心的微妙。
過去有一位金碧峰禪師。有一天，閻王翻開生死簿，說：「奇怪！金碧峰八十歲了，他的壽命應該老早就結束了，怎麼現在還沒到我這裡來報到？」閻王派了兩個小鬼，告訴他們：「金碧峰的壽命老早就滿了，到現在還沒來報到，你們去抓他。」小鬼找到了金碧峰住的地方，卻找不到金碧峰這一個人，兩個小鬼沒辦法交差，就去找土地公，說：「你是土地公，金碧峰是屬你管的，他現在人在哪裡呢？」土地公知道，就說：「這個人是個大修行人，雖然壽歲滿了，可是他在入定，沒出定以前，誰也找不到他。」小鬼講：「那怎麼辦？我們交不了差呀！請土地公想個辦法，我們必須把他找回去見閻王。」土地公想了半天：「哦，有了！你們要找他也很簡單。金碧峰修行很好，皇帝供養他一個紫金缽。金碧峰一看到皇帝供養的紫金缽，真是愛不釋手！」又說：「金碧峰雖然修行沒有話說，但是就貪愛這個紫金缽。紫金缽在他的供桌上，你們只要把紫金缽翻到桌子下，金碧峰就會出定，你們就可以找到他。」
小鬼一聽，覺得很有道理，就變成兩隻老鼠，把紫金缽推到地上，「砰」地一聲，金碧峰果然出定了：「什麼人來偷我的紫金缽？」所以閻王抓人，不是抓這個色身，而是抓這個心。你只要輕舉妄動，想東想西，你這個心就有一個念頭出來了。譬如，女眾愛漂亮，天天梳頭、擦粉、擦口紅，是誰在擦粉？誰在梳頭、擦口紅？這是一個我執。有了我執，晚上作夢也夢到擦口紅、梳頭。這就是你的神識現出來了，神識一出來，小鬼就把你逮到了。假使曾經犯了罪，就要去見閻王。如果這念心不動，人就是一團光明。光明也不執著，什麼人都找不到你，就了生死。如果不了解這個道理，說要了生死，怎麼樣去了呢？
小鬼發現了金碧峰，很高興地說：「金碧峰！現在跟我們走吧！」「去哪裡？」「閻王說，你的壽命到了，要跟我們去見閻王。」金碧峰知道上當了：「啊！這個紫金缽害了我。」他知道這個紫金缽害了他一生。修行幾十年，就被這個貪愛給誤了，被閻王抓到了。金碧峰說：「我這一生都沒有犯罪，到哪裡去都可以。但可不可以給我幾分鐘處理一下事情？」小鬼看金碧峰是修行人，便答應了他。金碧峰馬上把這紫金缽扔碎。捨去這貪愛，他就破了法執。破了法執，就證到菩薩境界，這下子小鬼找不到他了。金碧峰就講了四句偈：「若要拿我金碧峰，猶如鐵鍊鎖虛空，鐵鍊鎖得虛空住，方能拿我金碧峰。」
所以，人不能牽腸掛肚。想多、想久了，晚上會失眠。為什麼失眠？思想混亂，自己管不了自己這念心。修行人要管理自己，這念心要動就動，要靜就靜，要有就有，要空就空。最後，空、有都不執著，歸於自性，這一生就能得自在。所以一個是事，一個是理。理，就是心性、菩提、涅槃、覺性。要達到這個境界，必須在事上來修。打坐、誦經、持戒，就是事。事上誦經、念佛、持戒，要念而無念、言而無言、行而無行、持而無持，修一切善法之後，能所俱空，歸於自性。
經云：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔」，一般人只知道修善是一件大福報、大功德，而不知道打坐更是大福報、大功德。「一須臾」，就是一剎那。靜坐一剎那，「勝造恆沙七寶塔」，修道場、造塔，造了恆河沙般多的道場，福德非常大。「寶塔猶須化為塵，一念淨心成正覺」，一念淨心，超過造恆沙塔、恆沙道場的功德。這是我們對於打坐、對於修行學佛的一個認識。打坐，就是給自己一個磨鍊、一個體驗。靜中養成，動中磨鍊，如果靜中都沒辦法養成，在動中，這念心老早就散掉了，還能夠掌握嗎？所以，這念心最重要。我們慢慢去觀察，這一生成就的人，都是會用這念心。現在的哲學、科學，都是這念心的作用！
這念心清淨了，才能產生高度的智慧。如來的心，是細中帶細，心當中的渣滓沒有了，心光明了，就是細中再細。眾生這一念心，懵懵懂懂，吃喝玩樂，這些就是妄想，哪裡還有智慧？我們這一念心如果沒有正知正見，雖然有點世間上的聰明，仍然沒有用，甚至還造了惡業，毀滅了自己。為什麼？就是不了解這念心才是最重要的。除了世間的智慧以外，我們這念慧心要定、要淨、要明，要知慚知愧，要檢討反省。
孔子「十五而志於學」，孔子十五歲就知道作學問很重要，不像現在一般人，為了文憑才念書，是錯誤的。學問為濟世之本，所以過去要有才有藝。才，就是才能、才學；藝就是技術、技能。現在則要多才多藝，才能出人頭地。要多才多藝，就要學習，學習就是要靠這念智慧的心。假使心渾渾沌沌、迷迷糊糊，學習的效果就有限，所以要有智慧。智慧從哪裡來？孔子說，生而知之，學而知之，困而學之。有的人根機很好，一生下來就很聰明。像白居易生下來就認識「之」、「無」二字，這是前世修過的。假使前世沒有修，就不是生而知之，那就要學而知之。現在什麼都要學習，什麼都要努力，「博學多聞，增長智慧」，這是學而知之。第三種人，腦筋很遲鈍，懵懵懂懂，學也學不會，那就稱為困而學之。雖然根機很鈍，還是要學，不能因為根機很鈍就不學了，這就害了自己。
所謂「人一能之，己十之；人百能之，己千之。」一切都要靠自己用功。「人一能之」，人家看一遍就過目不忘、做一遍就能夠學會。你看也看不會，學也學不會。沒關係！人家學一遍，我就學十遍！勤能補拙。人家學十遍，我學一百遍；人家一百遍，我一千遍……「及其知之，一也。」到最後，你也會，我也會，彼此彼此！佛法也是一樣的，注重學習。經云：「博學多聞，增長智慧，成就辯才。」知識是學習而來的，如菩薩向五明處學。我們現在也是要學習、要修定，心要淨、心要明，要反省檢討，把這念心修到細中之細，光光明明，清清明明，動也存在、靜也存在，順境也存在、逆境也存在，不能有絲毫的含糊。
孔子「十五而志於學」，十五歲就懂得學習。「三十而立」，到三十歲就可以獨化一方，要有志向。「四十而不惑」，為什麼要活在這個世界上？人生要朝哪一個方向去努力？對於人生沒有一點點懷疑，知道這一生要自利利他。對於做人做事沒有絲毫懷疑，找到一個正正當當的軌道。「五十而知天命」，了解一個人有過去、有現在、有未來，有先天、有後天……等道理。要想成就，必須有先天的條件；先天不夠，後天就要努力、彌補。到五十歲時，知道自己應該做些什麼事情。「六十而耳順」，到了六十歲，耳根聽到是、聽到非，不隨境轉。耳根很清明，自己對是非善惡有一個方向。現在一般人作不了主，作不了主，耳根就不清淨，就不是「耳順」了。「七十從心所欲不逾矩」，孔子到了七十歲，心當中清淨了，光光明明，所作所為，起心動念，沒有一點點過失。矩，就是一個分寸。「不逾矩」，就是不離開我們這一念清淨的心、明白的心、智慧的心、慈悲的心、不動的心。到了這個境界，聖人所見、所說，都是一樣的。
打坐，先要明白這個道理，才知道靜坐是最大的福報。《中庸》云：「道也者，不可須臾離也。可離，非道也。」打坐就是修道，一剎那都不能離開我們的覺性、清楚明白的這念心。因為一打妄想，清淨心就沒有了。忽然一下落入昏沉，就離開本覺了。所以，靜坐要念念分明，處處作主，清明在躬。心當中有了煩惱，要面對現實，把它化掉。所以，打坐就是澄清當下這一念心。我們心當中有妄想，所以我們在禪堂裡避開妄想，遠離是非，平時外面所看到的、所聽到的都不存在，眼睛不看、耳朵不聽，不看報紙、電視……禪堂就是個避風港。
在平時，眼睛看的、耳朵聽的……沒完沒了，想靜也靜不下來。所以，禪堂是一個最好修行的所在，遠離這些妄想、是非。雖然是遠離了，可是這念心還靜不下來。所以，就要沉下來，就是要坐、要忍耐、要有信心，什麼都不管！妄想來了給它來，它去給它去，就是不理它，就是要忍耐！目的是在澄清當下這念心。腿痠、腿麻、腿痛，忍耐下去。實在忍耐不住了，把腿放下來，輕鬆一下，鬆一鬆腿。打坐的目的，是要保持這一念心的清淨、心的平靜、心的存在。
宋朝朱熹講義理之學，他對佛法也很深入。有一次打坐，忽然一下契悟了，坐到一支好香，講了四句話：「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊，問渠哪得清如水？為有源頭活水來」，看到我們心當中很多境界，山重重、水重重，都不要理它。「任徘徊」，它來給它來，它去給它去，不要理它。這一關經過了，第二關又不一樣，產生無量的喜悅、無量的歡喜，時間、空間由相對到達了絕對，「問渠哪得清如許？」坐在這裡這麼逍遙，這麼自在，這麼平靜，這麼喜悅，是什麼原因呢？「為有源頭活水來」。活水，就是絕對的覺性。世間上的一切都是屬於相對的。相對的心，就不淨、不明、不靈，就有時間、空間，人就有生老病死。所以，禪修有無量的福報。
七天已經快過去了，明天就解七了。沒有坐到一支好香的，要放下，不要憂愁、不要煩惱，下一個鐘頭就是好香。坐到好香的，要把握時間。到這裡，不會虛度一生，是人生一個新的開始。雖然是「新的開始」，卻是「古道熱腸」，我們這念心是「古道」，從過去就有，可是從來都不認識自己。所謂「秦時明月漢時關」，你看月亮經過多少歲月、多少帝王，但是月亮還是一樣的！譬喻人生了又死、死了又生，有時候生天上、有時候在人間，有時候是男、有時候是女，有時候美、有時候醜，這是外相在改變，這一念心始終寂然不動，只是不認識它而已。
釋迦牟尼佛經常講經說法，波斯匿王也是一位很虔誠的佛弟子，是在家的居士。《楞嚴經》中，波斯匿王問釋迦牟尼佛：「世尊，您講很多道理，我都能了解。但當中也有一些道理，我不了解。世尊講生滅心、不生滅性。生滅心，我還有一些了解；不生滅性，就完全聽不懂。」生滅心是什麼？例如，早上一聽到打板的聲音，起床了！起床，是一念心。起床了以後，要穿衣服，起床這個心就過去了，就滅掉了，穿衣服這個心就生起來了，這就是生滅心。穿了衣服，又穿襪子，穿衣服的這個心又過去了、又滅掉了，穿襪子的心就現前了。穿好襪子，又穿鞋子，穿襪子這個心又過去了，穿鞋子這個心又生起來了。穿了襪子、鞋子，還要漱口，穿襪子、穿鞋子這個心又過去了、又滅掉了，漱口這個心又生起來了……這就是生滅心。漱了口，上殿、誦經……都是屬於生滅心。所以佛經裡講，我們這個心不停地生滅，從早上到晚上，有八億四千萬個生滅。
心生生滅滅，所以人就有生、就有死。佛說還有一個不生滅性。釋迦牟尼佛就問波斯匿王：「大王，您今年幾歲了？」波斯匿王說：「今年六十二。」釋迦牟尼佛說：「印度有一條恆河，您看過恆河水嗎？」「看過。」釋迦牟尼佛又問：「您第一次看到恆河是什麼時候？」波斯匿王就說：「我記得三歲的時候，跟隨母親經過恆河，那是最早一次看見恆河水。」佛再問：「您三歲時看過恆河，現在六十二歲了，您三歲時和現在六十二歲，能看的這念心、這個覺性，是相同？還是不同？是一個？還是兩個？」波斯匿王說：「世尊，當然是相同的，過去看的心和現在看的心是一個！」過去看也是這念心，現在看，還是這念心。所以，佛就告訴他：「外面的境界都在變化，我們能看的這念心、這個覺性，是一個，就安住這個覺性修行就好了。」
再舉個例來說，三歲的時候，吃鹽巴是鹹的、吃糖是甜的；活到七、八十歲，吃鹽巴是不是鹹的？吃糖是不是甜的？是同一個知覺，覺性不滅！所以，打坐要在這念覺性上來修。覺性，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻聞香……但是，我們平時被外面色聲香味觸等境界所轉，攀緣顛倒。我們現在不要攀緣，「凡所有相，皆是虛妄」，澄清當下這一念心。要在這一念心用功，沉澱再沉澱，寂滅再寂滅。保持這念覺性，念念分明，處處作主。明白這個道理，就是理上開悟了。
理上悟了，還要繼續保養這一念心、保養這個覺性。這就是「道也者，不可須臾離也。可離，非道也。」離開了這個覺性，就是妄想，就是攀緣，都是八識田中的種子。希望每一位要在這念覺性上來安住，在覺性上來修，其他的，通身放下，就是經上所說：「狂心頓歇，歇即菩提」，就是一個「歇」字，保持不動這念心。這是一個方便，由這個方便來契入不生不滅心。凡事都要有方便，沒有方便，就沒辦法入道！除非是見佛得度的根機。
最早就是「見佛得度」的根機，不需要打坐、誦經、持咒、懺悔……見到釋迦牟尼佛就證阿羅漢果。佛講三句話：「善來比丘，袈裟自著，鬚髮自脫。」就成道、證果。我們現在不是那種根機，佛講三句、三十句也成不了道。第二個時期，根機不一樣了，所以佛就講〈七佛通誡偈〉：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這四句話做到了，就成道了。這個偈子很簡單，什麼人都懂；雖然是懂，但是學佛學了幾十年，做到沒有？做不到啊！
「諸惡莫作，眾善奉行」，是福報。「自淨其意」，檢討反省，心要清淨，心要平靜，超越相對境界，達到絕對，也就是《金剛經》所說的「無住生心」。第二個時期就講這四句話，很多人都成道證果了。我們現在是第三個時期，天天靜坐、持咒、打坐、參禪、修善、斷惡……做種種功德。可是一坐下來，心還是一團亂。為什麼？就是放不下，習氣太重。所以，從現在開始，到最後一口氣為止，要細水長流，生處轉熟，熟處轉生，鍥而不捨，這一生總得做到。要有這一種心願，這一生做不到，來世要做到；來世做不到，再來世要做到！發長遠心，永不退轉。