佛法講究因緣，因緣具足了，世間法、出世間法都能成就；假使因緣不具足，世間法、出世間法都不容易成就。這次戒會從三皈到五戒，從五戒到八關齋戒，從八關齋戒到菩薩戒，可以說是一個最完整的大法會、最殊勝的戒會，這是每一位的殊勝因緣、每一位的福報、每一位的出世勝因。從過去到現在，諸位發了長遠心護法護教，發了廣大心、清淨心、大慈悲心、無上菩提心，這次更發了大心，上求佛道，下化眾生。這些都是因，有了因，將來一定會感果，現世一切順利，消災增福，遇難呈祥，未來圓滿菩提。
我們很有福氣，很有因緣，能在中台禪寺受菩薩大戒、千佛大戒。外面熙熙攘攘，全世界的人都在不安、驚慌、恐怖當中，乃至在饑荒、貧賤、窮困當中。大多數的人天天都有煩惱，很少人能像諸位這樣聆聽出世法，在這裡念佛、懺悔、靜坐、受戒，這都是過去所植的勝因，因此，今生的業感就是出世的業感。這些因緣不是從天而降的，而是過去的努力和現在的努力，這個因是自己掌控出來的，有因就能感果。例如，三皈的因，能感三皈的果報；五戒的因，能感五戒的果報；八關齋戒的因，能感八關齋戒的果報；菩薩戒的因，能感菩薩戒的果報。
世間上有多少人能聽到正法和世出世間的真理？所以，諸位很有福氣，自己要直下承擔。經云：「有因有緣事易成」，諸位發心求戒就是因；今天具足三師和尚、開堂和尚、道場、引禮師父……三寶具足──佛具足、師具足、法具足，所有一切助緣具足，這就是勝因，這就是緣，是不容易的。這是出世因緣、福德因緣。
不僅出世法如此，世間法也是一樣的。「有因有緣事易成」，所以我們平時要多結人緣、多結善緣、多結法緣、多結佛緣，多結歡喜緣，不要結惡緣。有了這些緣，就能左右逢源，做什麼事情都能成就。
「有因有緣事易成，有因無緣果不生」，每一位都想要成就出世法，想要修戒、修定、修慧，想成就無上菩提，想得到解脫，但是假使沒有因緣，沒有這些助緣，如何成就解脫？如何得到福報？如何成就出世間的大道？在世間上也是一樣，無論是家庭、事業、學業，有善因就有善果。例如，孩子要想成就學業，父母必須提供助緣，要找好的學校、好的老師來教他，這就是殊勝的因緣。如果沒有這些助緣，必須自己半工半讀，能夠念書的時間就有限。假使遇到的同學不好、老師不好、學校也不好，怎麼能夠成就學業呢？明白這些道理，就了解世間法和出世間法是一體的，這就是智慧。
「有因有緣事易成，有因無緣果不生，不信但看寒江柳，一遇春風枝枝新。」再舉個例子，冬天到了，江邊柳樹的葉子掉得乾乾淨淨，枝條都枯掉了。這是什麼原因呢？因為天寒地凍的關係。到了春天，氣候回暖、陽光普照，柳條都發出了新枝、嫩葉，這就是「枝枝新」；就像一個人遇到了明師、遇到了正法、遇到了大善知識，不成道業，無有是處。
諸位來受菩薩戒，是每一位的福報所感，是過去種的因、過去修來的，今生再種下善因，將來又感召善果。我們現在得聞佛法，又發心受戒，三皈只是登堂、開始，受了五戒就登堂入室；受了八關齋戒更上一層樓，受了菩薩戒又更上一層樓。佛法就跟學校一樣，要靠自己努力。
無論出家、在家，戒為菩提勝因，戒是根本。所以，要先建立完整的人格，修行就好比修建高樓大廈，三皈五戒就是打地基，地基打好了之後，往上十層、二十層、一百層，都會很穩固、很安全，絕對不會搖搖擺擺，也不會傾倒。受持五戒，就能使人格完整。太虛大師也說：學佛，第一個是在做人，要使人格完整。如何才能完整呢？就是受五戒。受了五戒，每一位馬上變成優婆塞、優婆夷，就是果位上的賢者。有了這個果位，福德殊勝，將來一定圓滿菩提。
受滿分戒，也就是五戒全持，果報就圓滿了；假使只受四戒、三戒，稱為多分優婆塞、多分優婆夷。諸位如今都是圓滿的優婆塞、優婆夷，就好像已經發芽生根、開花結果了，這個果就是優婆塞、優婆夷的果。進一步受菩薩戒，就是菩薩戒的果。所以，這是非常殊勝的因緣，這都是每一位從過去到現在，修福修慧、護法護教的努力所得的殊勝果報。
既然已經登堂入室了，還要步步高陞，要一層一層地往上爬，從賢位到聖位，因為優婆塞是一個最小的、最低的、最起碼的果位。到達菩薩果位，還有賢位菩薩、登地菩薩、十地菩薩、等覺、妙覺的差別。妙覺，就是無上正等正覺。我們今天談論佛法，就是正覺世間，外面的紅塵世界是五陰世間。眾生在五陰世間受苦受難，在三塗惡道頭出頭沒，現在每一位都已經出離了三塗。優婆塞的果位雖然小，但已經踏上無上菩提的大道了。走一步，就是一步光明；走十步，就是十步光明。一步一腳印，一步一福德，一步一智慧，一步就是一個最殊勝的資源。
如何再進步？如何再登堂入室？這很重要。所以，現在要進一步談到佛性。佛性人人本具，在聖不增，在凡不減。佛性究竟在哪裡？佛性就是我們的覺性，師父在這裡說法，諸位在聽法，聽法的這念心就是佛性、就是覺性。覺性有體、有相、有用，這就是更深一層的道理了，要慢慢去研究、慢慢去了解。
進入菩薩位是智慧的，不是盲目的，要博學多聞，增長智慧。每個人都有佛性，波羅提尊者說：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」佛性的作用，在眼睛稱為見，盲人雖然眼睛看不見，但他的覺性還存在，可以憑他的感覺、憑他的覺性走路、說話。
諸位能誦經、能持咒、能禮懺，這都是佛性的作用。「遍現俱該沙界，收攝在一微塵」，當下這一念心不動，什麼人都找不到自己，這就是體。前面所說的是佛性的作用，一念不生則是體。為什麼要靜坐？就是保持覺性不昏沉、不妄想，這念心清清楚楚、了了分明，這就是我們自己的本分大事。
什麼是相？起一個心、動一個念，就有一個相。例如，諸位在這裡受戒，這個念頭就有三十二相、八十種好的功德。發一個慈悲心，就現一個莊嚴相，莊嚴我們的菩提；發了護法護教的心，又現一個相，這個相是無量無邊的福德，這就是屬於我們自己的功德之相。心的體、相、用，即是法身、報身、化身。
雖然每個人都有佛性，但凡夫眾生的佛性天天都在造惡業，起貪瞋癡、造殺盜淫，這個佛性就變成獸性了，變成地獄、畜生、餓鬼之性了。我們現在不起貪瞋癡、不造殺盜淫，過去的獸性，地獄、畜生、餓鬼之性，一下就轉過來了。所以，修行就是轉識成智、轉染成淨。把染著心變成清淨心，過去的妄想心轉成正知正見，這就是修行。
戒為道源、菩提之根，我們受三皈、五戒、八關齋戒，這就是修。佛性當中具足兩種功德：一是性德，一是修德。性，就是本性。修德，指修行的德。性德是本具的，例如，每個人的眼睛都能看，但是一般人不知道修，看東看西，看光怪陸離的五光十色，不知道看經、也不知道持咒，眼睛始終亂看，眼根就不清淨，六根就染污了，就沒有德、墮落了。
受三皈、受五戒、受八關齋戒、受菩薩戒，這就是修德。所謂「師父領進門，修行在個人」，自己做了多少，就得多少。如果只是說得天花亂墜，五戒做不到，八關齋戒也做不到，菩薩戒更做不到，雖然是在修行，但性德沒有光明，所以說「修德有功，性德方顯」。修行有了功力、有了功夫，本性才會有光明，六根才會清淨，煩惱才會脫落，佛性才會現前，將來才會成無上道。假使沒有修德，我們的性德就跟普通人一樣，打妄想、起無明，佛性沒有顯現，佛性沒有光明，佛性不清淨。
修德要有功，必須從基礎做起，五戒必須要持清淨。五戒，分成上品、中品、下品。上品，分為上上品、上中品、上下品；中品，又分中上品、中中品、中下品；下品，又分下上品、下中品、下下品。做到上上品，就是「修德有功」，六根清淨，果報無有窮盡。所以，這就要靠修。怎麼修？時時刻刻注意自己身口意三業是否清淨？有沒有打妄想？打了妄想，馬上返照自心，慚愧、懺悔、改過，這就是修德，這就是修行。
所以，要在六根上修，要在身口意三業來修。不是「修」就有，而是要「有功」夫，如此就要實踐，腳踏實地，一步一腳印。在日常生活中，無論是家庭、辦公室、道場，任何場所都可以修。明白這個道理了，不僅中台禪寺是道場，家庭也是道場，辦公室也是道場，整個社會都是道場。運用之妙，存乎一心。
「修德有功，性德方顯」，佛性是最重要的。如果不清楚這個道理，修行絕對修不成功，因為不知道「道」在哪裡？不知道「佛」在哪裡？我們為了尊師重道，塑一個佛像，恭敬禮拜、慚愧懺悔，向佛菩薩學習，有了過失馬上向佛菩薩懺悔，這是眼睛所看到的佛像。真正的佛像、真正的佛在哪裡？就是我們的覺性。覺性才是真佛，所以，要覺察、覺照。
覺察，就是時時刻刻檢討反省心當中有沒有貪心？貪什麼呢？貪財？貪色？貪吃？所謂「君子愛財，取之有道」，應該得的就得，不是自己本分內的就不要。想要求功名富貴，必須要腳踏實地，要有善法、要有福報、要有功德，這就是菩薩道，這就是真正的佛法。
「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」在家庭或事業上，要負責盡職、慈悲喜捨，這些都是我們佛性的作用。盡了責任、修了善法之後，要像佛經裡所說的：「功德歸三寶，好事給他人，壞事自己檢討反省。」
佛性「在眼曰見，在耳曰聞」，每個人都具足，就是我們的覺性。假使過去明白這個道理，經過返照自心修行過的，這一生六根清淨，什麼道理都能一目了然，都能舉一反三、觸類旁通。例如，中國白居易生下來就認識「之、無」二字。如果過去這念心染污了，今生的智慧、各方面都迷迷糊糊。迷迷糊糊沒有關係，從現在開始，在覺性上用功，才是真修，才是實悟。
所謂「福慧雙修」，檢討反省屬於智慧，我們所修的其他一切善法屬於福報。心當中有智慧、有靈覺，靈明不昧，了了常知，這才是更上一層樓。我們的心就能愈來愈明白，心就愈來愈微細，煩惱愈來愈少，身口意三業愈來愈清淨，這個就是進步，這就是真正的修行。
我們自己修行是自利，由於了解人人皆有佛性，不忍心眾生墮落，從因地上把這些道理傳播給有緣人，就是利他。
大眾都是菩薩戒弟子，什麼是菩薩？菩薩，就是菩提薩埵，翻成中文就是「覺有情」，大道心眾生。諸位都是菩薩戒弟子，都是覺悟的眾生。覺，就是先從自己開始覺察，返照自心。一般人都向外看，只看別人，看不到自己的過失。看別人這也不是、那也不是，自己統統是對的，一切都怪社會、怪大眾，這就是沒有覺察。覺察，就是檢討自己的煩惱。現在全球經濟不景氣，社會上很多人貧困、窮賤，只想到：「唉呀！這個社會不好，為富不仁，我的朋友不幫助我，我的親戚也不幫助我，這個社會貧者愈貧、富者愈富，這是什麼社會？烏煙瘴氣的！」這就是一般眾生的想法。假使有了覺察，就不會怪人家、不會怪社會、不會怪親戚、不會怪朋友，知道反省：「這是我自己的努力不夠、善心不夠、福報不夠、智慧不夠，所以今生窮困潦倒，要時時刻刻檢討，從現在開始，修一切善，無善不修。」這就是覺察。
再舉一個例子，在一個家庭中，小孩不想讀書，成績不好，父母罵他：「你簡直是最愚蠢的！」不僅罵孩子，看到家裡這也不對、那也不對，什麼都看不順眼，不知道自己也是家庭的一份子，這就是眾生。假使能夠覺察，心想：「我也是家庭的一份子，他不好，我也不好，我現在要檢討反省，要有慈悲心，要教導他，從因當中去努力，希望他改過向善、慚愧懺悔，教他走出一條路。」對孩子要有慈悲心、要有愛心，要細心、要忍耐，希望他人格成長、福德成就、智慧成就，幫他找一個好老師、好學校，經常鼓勵他。這就是覺察。
先從自己檢討，就是覺察。覺察了以後，還要覺照。有了煩惱，要趕快把它照破。例如，檢討發現：「我經常罵孩子，口業不清淨，容易發脾氣。」再度起瞋心時，趕快誦經、持咒、念佛、懺悔，把瞋心化掉。這就是覺察、覺照。假使我們明白這個道理了，時時刻刻覺察、覺照，就是佛，這是自性佛。每一尊佛菩薩都是這樣修出來的。假使認為丈夫不好，不要怪他，先怪自己：「自己為什麼會碰到他呢？這個丈夫這麼無賴，喜歡發脾氣，也不照顧家庭，這是我過去的業障，不能怪他。」先從自己努力，慢慢改變他。要忍耐、要慈悲、要恭敬、要勤勞，要有善法，依照這個方法不斷地努力，一定能夠消除我們的業障。
以修行來說，就是更進一步的了。經常思惟：怎麼樣辦道場？怎麼樣普度眾生？怎麼樣能夠自利？怎麼樣能夠利他？這就是覺察，要時時刻刻返照自心。進一步，覺照，要照破無明、煩惱。如何照破？第一是改過，第二是向善，第三是檢討，第四是觀空。要有般若的智慧，要誦《金剛經》。《金剛經》就是般若智慧。有了般若智慧，就能更上一層樓。
現在雖然是剛剛開始，已經是不簡單了，每一位是優婆塞、優婆夷，還要受菩薩戒。覺，即是佛。要想成佛、成菩薩，必須要有正因，要有覺悟的心、覺察的心、覺照的心。我們心當中的無明煩惱就像小偷一樣，時時刻刻使我們打妄想，偷我們的功德。一發脾氣，這就是小偷，偷我們的清淨功德，火燒功德林。剛剛準備要發脾氣了，「我知道了，不能發脾氣！」念一句：「阿彌陀佛」，照到起貪心的那個地方，這個就是真正的修行。
有些人不懂念佛的道理，執著一句佛號，是沒有什麼用的。所謂「念佛即是念自心，自心是佛莫他尋」，佛號是用來返照自心，化除我們的無明煩惱。以前有一位居士很用功，每天念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，一天念幾百、幾千、上萬遍。他是念這句佛號，而不是利用這句佛號返照自己的心。有一天，他的兒子不乖，吵鬧起來了，怎麼勸也勸不聽，這個居士發脾氣了，拿起念珠，邊念佛、邊打小孩。這就是沒有覺察、沒有覺照。
我們心當中有八萬四千個煩惱，所以用八萬四千個法門來對治。八萬四千個煩惱又可簡化、濃縮成一百零八個煩惱。一百零八個煩惱都破掉了，就身心清淨，成道證果。一百零八個煩惱還是太多，記不住，就濃縮為貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱。
每個人都有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見。心當中起了無明煩惱，可以念一句：「阿彌陀佛。」或是用般若智慧照它一下：「是誰在起瞋心？」看看起瞋心的那念心，自然就沒有瞋心了。根基好的人，一起煩惱、無明，就把煩惱、無明照破了。根基再好一點的，經常保持正念，自然就不會起煩惱，自然就不會生氣。根基差一點的，起了貪心、起了瞋心，心想：「唉呀！我怎麼又在發脾氣，又在起煩惱？」這樣也不錯，所謂「不怕念起，只怕覺遲」。根機最下等的人，起了煩惱、罵了人、做了壞事，根本還不知道，別人告訴他，他還不接受。
凡夫眾生由於過去起煩惱習慣了，無始以來的種子都隱藏在八識田中。現在用持戒的方法，清淨身業、口業、意業，這是持戒的功德。持了以後，要歸於覺性，持而無持。持戒是一個法門，是根本的法門。持一條戒，就破一個煩惱。煩惱破掉了，我們的自性、覺性就現前了。
所有的法門都是方便，持戒也是方便法門。假使心很散亂，就要打坐；念佛念不下去，就改為誦經；誦經誦不下去，就持咒。法門很多，誦經、打坐、持咒、懺悔、經行，乃至於六波羅蜜、三十七助道品，這些都是修德。修德有了功夫、有了功力，我們的本性才會現前。
佛性是本具的，假使不修、沒有覺察，雖然有佛性，但迷迷糊糊，乃至造了惡業，葬送了一生，將來就會墮落，隨業流轉，輪迴六道。所以，現在受三皈五戒、八關齋戒、菩薩戒，這就是修德。每一條戒我們都要儘量去做，假使犯了戒，馬上慚愧、懺悔。
每一個人都有本具的佛性、本具的覺性。所謂「本具」，即是經中所說的「法爾如是」，覺性是無始無終，我們把覺性修成功了，生命就是無始無終，否則就要輪迴六道，受苦受難。所以，一切都在於自己，翻過來是手掌、翻過去是手背，都是同一隻手；這念心也是如此，起善念也是它，起惡念也是它。
本具的覺性，即是「本覺」。師父說法，也是本具覺性的作用；大眾聽法，也是本具覺性的作用。對這個道理要深信不疑，要有信心，所謂「信為道源功德母，長養一切諸善根」。佛性是本具的，不是上帝給我們的，不是佛祖給我們的，也不是父母給我們的，也不是閻王小鬼給我們的，覺性是本具的。父母給我們色身，而覺性是從過去到現在、從現在到未來，都在六道當中輪迴。
假使沒有遇到善知識，沒有遇到好的因緣，佛性雖然本具，但仍是「不覺」的眾生。現在大眾聽聞這個道理覺悟了，就是覺悟的眾生。覺悟了，就是菩薩。完全覺悟了，煩惱統統漏盡了，就是如來佛，這念心「在聖不增，在凡不減」。諸位是在家居士，法師是出家眾，大眾看看這念心有沒有在家相和出家相？在座諸位有男眾、有女眾，這念心有沒有男相？有沒有女相？這念心是無形無相的，沒有男相、沒有女相、沒有在家相、沒有出家相，覺性是無相的。
《金剛經》云：「菩薩摩訶薩應如是住，應如是降伏其心。」覺性是本具的、是超然的，沒有男相、沒有女相、沒有眾生相，念念分明。大眾要在這個地方來返照一番，這就是真正的佛法。《六祖壇經》中提到，地有東西南北，人有男女老幼，覺性沒有東西南北、沒有男女老幼，是無相。所以，受了菩薩戒之後，除了戒以外，還要看經，要研究《金剛經》、《六祖壇經》、《四十二章經》，這樣就是步步高陞。修行不是有所得、有所見，得到什麼、見到什麼，都是錯誤的，這念心是本具的。打坐也好，看經也好，假使見到什麼境界，都不要理它，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這念心無所求、無所得，因為心性本具。
凡夫眾生是不覺。由於不覺，始終在造惡業，將來就是在六道當中輪迴受苦。我們現在是始覺，覺悟的眾生，覺有情，就是菩薩，菩薩就是覺悟的眾生。「覺」有深淺、有粗細、有高低，有層次上的差別。雖然是覺，只是剛剛開始找到一條大路，這條路要一步一腳印去走。
佛經裡有「六即佛」，把佛性分成六個層次，現在是第一個層次，將來「修德有功」，心愈來愈清淨、愈來愈明了，煩惱就愈來愈稀薄。第一是「理即佛──動靜理全是，行藏事盡非；冥冥隨物去，杳杳不知歸」，這是一般的凡夫眾生。
「動靜理全是」，在道理上，每個人都有佛性，和佛祖沒有差別，並不減少一絲一毫，並不因為你是眾生或是墮落，佛性就不見了；佛性還在，只是迷惑顛倒了。無論是靜、無論是動、無論是行住坐臥，佛性始終存在。「動靜理全是，行藏事盡非」，社會上有些人為了自己不擇手段，嫉妒、排斥、仇恨、殘殺……造作墮落三塗的惡因。我們絕對不做這些，我們要修慈悲喜捨四無量心，修戒、修定、修慧，受持三皈、五戒、菩薩戒，這就完全不一樣了。
「冥冥隨物去，杳杳不知歸」，「隨物去」，隨著色、聲、香、味、觸、法等境界流轉。「杳杳不知歸」，做了很多對不起天、對不起地、對不起父母師長、對不起人、對不起自己的事情，自己還糊里糊塗。
所謂「始覺」，就是開始覺悟。第二，「名字即佛──方聽無生曲，始聞不死歌；今知當體是，翻恨自蹉跎」，從現在開始，知道人人都有佛性，不生不滅，無始無終，就是名字即佛。在名義上，各位都是菩薩，都受了十方諸佛大戒，有了菩薩的名字，有了諸佛、未來諸佛、十方諸佛的名字。「方聽無生曲，始聞不死歌」，過去根本不知道什麼是佛性、覺性，現在才知道自己六根都不清淨，心當中一大堆垃圾，要靠自己來淨化、來提升。所以，在名字上，諸位受了菩薩戒，都是菩薩。但是，菩薩有賢位菩薩、登地菩薩、十地菩薩，這些都要靠自己努力。什麼是十地菩薩？心已經清淨，定慧、慈悲、心量……已經達到第十個等級了。其實都是同樣的這一念心，只是層次上的差別。佛菩薩有這念心，我也有這念心，為什麼自己不覺察、不覺照、不檢討、不反省，心中的垃圾愈來愈多，不知道把垃圾化掉？現在才知道這個道理，這就是名字即佛。
第三個階段，是觀行即佛。繼續用功修行，念念觀照，動靜閒忙當中不離開當念，有了過失，覺察、覺照、覺悟，繼續用功。這念心本來是一團渾水，其中的渣滓慢慢沉澱了，身心逐漸清淨，就是觀行用上功了，誦經、持咒、打坐、參禪、持戒……廣修一切善法，用善法來轉識成智，沉澱自己。
由於觀照得力，有了功夫，又進步了，第四個層次是相似即佛，和佛菩薩的心有一點點像了，稱為相似的境界。繼續再用功，貪瞋癡等粗的煩惱脫落，就是分證即佛，就是果位上的菩薩了。
這一切都需要靠自己現在用功，不要向外東求西找。最後，達到究竟即佛了，還是這念心。我們現在的這念心就像初一的月亮，只有一點點光明；究竟成佛了，是十五的滿月，放大光明。這是佛法的無上真理。
諸位這次來受戒，從三皈到五戒，從八關齋戒到菩薩戒，是很完整的一個系統，就等於坐在蓮花臺上了，我們的心就是蓮花。蓮花是一個譬喻，明白這念心了，由於覺察、覺照，六根慢慢清淨了，這念心就是白蓮花。所謂「白蓮臺上觀世音」，蓮花出淤泥而不染，這念心不染塵，每一位都坐在蓮花臺上，每一位都是觀世音。不要向外祈求，一求，心就跑掉了。如《中庸》所說：「道也者，不可須臾離也，可離，非道也。」假使不堅住正念，不隨順覺性，不覺察、不覺照，心就跑掉了。
想要把這念心收回來，就要持戒。人人心中有一個小偷，在心當中住了幾大阿僧祇劫，我們現在才看到小偷。現在，不是不要這個小偷，而是用持戒的方法，把小偷綁起來。雖然綁起來，還是個小偷，所以進一步要淨化他、改變他，這就要靠自己轉識成智。
王陽明曾說：「擒山中之賊易，捉心中之賊難」，山中有很多土匪、盜賊，我們知道他在哪一座山，派一個軍隊、幾萬個士兵，把他圍起來，很快就能勦除。心當中的賊時時刻刻跟著我們，自己都不知道，所以要「守口如瓶，防意如城」，時時刻刻都要注意自己心當中的小偷。假使他跑掉了，經常來來去去，偷取我們的自性功德，我們就要用持戒的方法，把他抓起來、綁起來、關起來。關起來之後，還要進一步改變他，就是用誦經、持咒、打坐、參禪，覺察、覺照、覺悟，化敵為友，以前他是敵人，現在他就是我自己；以前它是垃圾，我們現在化腐朽為神奇。修行就是如此，假使違背這個原則，絕對修不成功。
道在哪裡？道不是修出來的。修出來的就是有成，既然有成，就會有壞。例如，不管這個道場修得多堅固、多莊嚴，經過幾百年以後，就會壞掉，世間的一切有成就有壞。許多人不了解，刻意觀想出一尊佛，天天坐在這裡打妄想：「觀佛、觀佛，我要成佛、我要成佛，我要見菩薩……」真的見得到菩薩嗎？見得到佛嗎？所見到的，都是自己的妄想心想出來的。
「佛者，覺也。」覺即是佛。經云：「菩薩清涼月，遊於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」菩薩是什麼？「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，每個人都有一潭心水，但是眾生的心水是渾濁的，照不出月影，不能起照，沒有作用。如果用覺察、覺照的功夫，把心當中的垃圾化掉，像江水這般清淨，就能「漢來漢現，胡來胡現」。
神秀大師曾說：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」我們的心當中有一片鏡子，但是鏡面上都是灰塵，把所有的光明都遮住了，稱為「寶鏡蒙塵」。現在要把我們的妄想、煩惱擦掉。怎麼擦？沒有別的，就是用慚愧懺悔、覺察覺照、檢討反省、用持戒的方法，把心當中的煩惱、垃圾化掉。
莊子也說：「至人之用心若鏡，不將不迎」，「至人」就是智慧最高的人，我們則稱佛為覺者、智者。「用心若鏡」，佛的心如明鏡，能映現萬物，所以有通達世間、出世間萬法的智慧。什麼是「不將不迎」？看到好的東西、好的境界，不歡喜、不起貪愛；看到壞的東西、不好的境界，也不討厭、不排斥，這念心就像鏡子一樣，經常保持明淨，這就是「不將不迎」。「應而不藏，故能勝物而不傷」，藏，就是藏到心中。眾生的心就像廁所、就像垃圾堆一樣，所有的垃圾、廢物都在裡面。
從前，有一個老和尚帶著一個徒弟在外行化，看到一位女眾掉到河裡去了，老和尚趕快把她從河裡拉起來，救了她一命。過了一段時間，徒弟就問：「師父，上次您摸了那個婦人的手，犯了戒喔。」老和尚說：「這件事我心當中一點影子都沒有了，老早就放下了，你怎麼還記在心裡？」所以，「應而不藏」，無論是好的境界、壞的境界現前，這念心像一片明鏡，過去了就算了。但是，「過去了就算了」也不是糊塗。像這個老和尚知道自己在救人，救了人以後心當中了無一物，「不藏」，並不會想：「唉呀，我的功德好大啊！」「我看看這個婦人長得漂不漂亮，穿什麼衣服？」「應而不藏，故能勝物而不傷」，我們這念心必須要像《金剛經》所說的「無住生心」，心得自在，心得解脫，心超越物外，這就是至人、聖者，就是菩薩。
大眾已經是登堂了，登了堂以後，還要入室；入了室以後，還要步步高陞，一直爬到最頂端。做多少算多少，這一生做不完，來世再繼續。諸位已經得到優婆塞、優婆夷的果位了，等於拿到最安穩、最實在的一張飛機票了，勝券在握。進一步，要靠自己去努力。佛法就是心法，是心地法門，這是過去佛、現在佛所傳授的心法。諸位能夠了解這個心法，是人生最大的福報。
《六祖壇經》云：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」菩提心就是我們的覺性，就是我們的佛性。菩提自性，就是師父說法、諸位聽法的這念心，就是這麼簡單。雖然人人都有這念心，但是由於不覺，六根顛倒、攀緣，天天都在造殺盜淫種種惡業，將來仍然在六道輪迴，有什麼用呢？因此，雖然人人都有覺性，都有本覺，但還要始覺。有了始覺之後，還要繼續不斷地努力，從觀行覺、相似覺、分證覺，一直到正覺，一直到妙覺。這樣子這一生才能了，不是知道就了了。
釋迦牟尼佛上半夜悟到四諦──苦諦、集諦、滅諦、道諦，證阿羅漢果；中半夜悟到十二因緣；下半夜夜睹明星大徹大悟。悟到什麼？悟到看天上明星的這念心，能看的這個心是本具的，也就是剛才所說，大眾的覺性是本具的。雖然是本具，由於現在才知道，所以還要用功返照，覺察、覺照，把心當中的煩惱、垃圾化掉、漏盡才有用，否則只是虛度一生。
今日大眾在此受戒，藉這個機會、藉這個因緣祝福大眾、勉勵大眾，從三皈到五戒，從五戒到八關齋戒，從八關齋戒到菩薩戒，大眾就登堂入室了。最後，還要了解佛性的道理，知道「修德有功，性德方顯」，就像爬樓梯一樣，步步高陞。
凡夫眾生眼以色為食，耳以聲為食。眼睛要看好的，例如，每個家庭都有電視，無論大人、小孩，都習慣看電視，看個不停，不看就難過，好像是吃鴉片上了癮一樣。這就是眾生，不知道內照，不知道把眼光收回來。耳朵要聽好的，不但要聽好的，還要聽靡靡之音、要聽讚歎之聲，這樣耳根就不清淨，這就是眾生。兩耳內聽，兩眼內照，檢討反省，才是菩薩行。
「鼻以香為食，舌以味為食」，嘴巴以酸甜苦辣為食，一般人都是儘量找好吃的東西來吃。「身以觸為食，意以法為食」，身體以觸塵為食，意根以法塵為食，這些都屬於眾生境界。菩薩以禪悅為食，法喜充滿。受菩薩戒、聽聞佛法，充滿了歡喜，這就是法喜充滿，所以你們也是菩薩。什麼是「禪悅為食」？打坐時心清淨了，一念相應成正覺。與什麼相應？不是與外面的境界相應，而是與清淨心相應。這念清淨心現前了，一念相應，就成正覺了。這就是菩薩「禪悅為食，法喜充滿」。
所以，我們要儘量使六根清淨。許多人都是念觀音菩薩、拜觀音菩薩，認為這就是修觀音法門。其實，念觀音、拜觀音，只是個方便法門，而不是觀音法門。觀音菩薩是以耳根圓通法門成道，「反聞聞自性，性成無上道」，離開了外面的聲塵，自性始終是存在的。用聞性慢慢觀照，慢慢向內收，收到六根歸一了，最後達到「生滅滅已，寂滅現前」，就成道了。
無論是動靜閒忙、明暗、遠近、高低，一切境界都是虛妄的，只要保持這個覺性。不過，這個層次有深有淺，要站得住、站得長，才是功夫。所謂「明明白白一條路，千千萬萬不肯修」，這就是一條大路。一般人都是走遠路、走錯路。前面是方便，然後要登堂入室，最後要達到最高峰，就必須在覺性上修。這次大眾都很發心，受戒要至誠、懇切、專注，發殊勝心、難得心、難遭遇心，既來之則安之，萬緣放下。祝福大眾道業增進，發菩提心！