禪七最重要的是要坐到一支好香，有了這一支好香，佛法的心要、精髓，就能夠通達無礙。
初初打坐，腿酸、腿痛、腰酸背痛，必須要忍耐，這是第一關。經過這段時間以後，這念心慢慢沉澱，心清淨了，達到絕對的境界，超越時間和空間，就感覺時間過得很快，一個鐘頭一剎那就過去了，這就是好香。
佛經云：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，如果修行學佛沒有在這個地方用功，雖然聽了很多道理，仍然和這個理不相應。所謂「不相應」，是指心還在活動當中、還在無明當中、還在空虛當中，對於菩提和涅槃的認識如隔靴搔癢。如果明白心性的道理，對於佛經所說的道理就能了解，這就是理，這個理就是心性。
「心」就是菩提心，「性」就是空性，就是寂靜無為。心性是本具的，由轉識成智、轉染成淨，慢慢薰習得來的。凡夫的心就像一潭渾水，裡面有泥土、有塵沙，還有很多波浪。波浪就是指妄想，一個念頭就是一層浪。經上說，眾生從早到晚有八億四千萬個念頭，白天起心動念，有善念、惡念、雜念；晚上作夢也是一樣，不論是好夢或是惡夢，都是第六意識在攀緣、在起心動念，所以白天也是妄想，晚上也是妄想。
我們可以觀察自己念頭的生滅，「觀」就是注意自己，注意自己的心、口、身。早上一起床，「起床了」，這是一個念頭；起床以後穿衣服，這又是一個念頭；衣服穿好了，又要穿襪子，這又是一個念頭；襪子穿好了，要穿鞋子，這又是一個念頭；鞋子穿好了，就去漱口、洗臉，這又是一個念頭……就是這樣注意自己現在在起什麼念頭。觀察自心的生滅，發現念念都在生滅當中，這就是生死。一個念頭就是一個生滅，一個生滅就是一重生死，所以，念頭是非常重要的。念頭有善的、有惡的，善惡夾雜。一般人善的念頭不多，壞的念頭多，名利財色、我執我所、人我是非，從早到晚，念念不停，就這樣過了一生。這就是人之所以有生、有死。
釋迦牟尼佛過去生為雪山童子，在雪山打坐時，聽到羅剎鬼在空中說：「諸行無常，是生滅法。」雪山童子一聽到，覺得：「這是人生的真理！」「諸行無常」就是指我們的心從早到晚都在起心動念，白天也是生滅，晚上也是在生滅當中，這就是無常。人的一生，從小至少、至壯、至老、至死，都是無常，要悟到無常的道理。
這個世界有成、住、壞、空，是無常，是生滅，是屬於大期的生滅。成、住、壞、空，成就是形成，住是安住，我們現在都住在這個地球上。現在地球慢慢在壞、在老化，到最後就消滅掉了、就空掉了，這就是無常。人也是這樣，從出生到幼年、少年、青年、壯年、中年、老年，這個過程都是無常，所以我們自己要警覺，「諸行無常，是生滅法」，一切有生就有死，都是在生滅當中。試看，從過去到現在，有沒有一個人是不死的？沒有。因為一切是無常，有生一定有死。
周朝彭祖姓錢名鏗，有四十多個太太、五十多個兒子，他活了八百歲，照理說應該很滿足了，但是他還是在向上天禱告，希望他的壽命延長。事實上，不管是人、動物或植物，有生一定有死，諸行無常。無常就不是永久存在，因緣和合了，這件事情就存在，因緣過去了，這個事件就滅掉，所以說「諸法從緣起」，一切法都是因緣和合。
雪山童子聽到「諸行無常，是生滅法」這兩句話，覺得是人生的真理。修行就是要追求真理，真理是絕對的，不是相對的。現代的科學、哲學都是相對的，為什麼說是相對的？現在發明一個公式出來，過一段時間就要修改，這就是有漏，就是屬於相對的。雪山童子聽了這兩句話，知道下面還有兩句，這兩句一定更寶貴，就追問羅剎鬼：「你剛才講這兩句話，很有意義，是不是還有下面兩句真理和名言？希望你告訴我。」羅剎鬼回答：「你要知道，這兩句話是過去佛講的，是我在過去佛那裡聽來的，你要聽下面兩句，可沒那麼簡單。」接著又說：「我喜歡吃人肉，如果你把身體布施給我，我就把剩下的兩句話告訴你。」
雪山童子聽了馬上說：「我過去生生世世不斷地精進行道，捨此受身不知多少劫，目的就是在追求無上道。我願意把身體布施給你，我是不會打妄語的，就這麼約定了！」於是羅剎鬼就告訴他最後兩句：「生滅滅已，寂滅為樂。」我們禪坐就是希望這念心契入寂滅境界，十方諸佛都是如此成道的。證到寂滅，壽命無量，智慧無窮，十方三世所有一切時空統統都在這念心當中。雪山童子聽了，忽然一下契悟了：「這是我多生多劫追求的真理，我現在死也瞑目了。」這就是孔子所說的：「朝聞道，夕死可矣。」早上聽到人生的至道，即使晚上就死，也很值得。雪山童子咬破指頭，用血在岩石上寫下這四句話。最後雪山童子爬上高樹向下跳，準備布施身體供養羅剎鬼，這時羅剎鬼恢復忉利天主釋提桓因的原貌，接住雪山童子，並說：「我是來試驗你的道心，你真正是修菩薩行的人。」
釋迦牟尼佛將心法傳給迦葉尊者，迦葉尊者傳給阿難尊者。有一天，阿難尊者在外托缽乞化，看到路邊樹林裡有一位出家眾在打坐，口中唸唸有詞：「若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而得睹見之。」阿難一聽，這不是什麼佛法，也不是什麼道，這樣的知見，修幾千年、幾萬年也不可能成道。於是，阿難尊者上前問：「您剛才唸的是什麼？我想再聽一聽。」這位沙門就說，人如果活了一百歲，沒有見過水潦鶴，實在很遺憾；如果能看到水潦鶴，就算只活一天也很滿足。阿難尊者說：「唉呀！您把這四句話弄錯了，應該是『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。』這個就是無上道，是過去佛傳下來的。」生滅法，就是諸行無常的道理。活了近百年，現在才聽到無上的道理，死也暝目了。
這位沙門心想：「阿難尊者是佛的傳人，當然是要相信他。」第二天，阿難尊者又從這裡經過，又聽到這個沙門在唸：「若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而得睹見之。」阿難覺得很奇怪，問道：「昨天才告訴您，怎麼今天還是唸錯呢？」這位沙門說：「昨天回去後，我跟我的師父說，師父聽了不高興，就說：『阿難老朽，年紀大了，記性不好，我說的才是對的。』」阿難一聽，心想：「釋迦牟尼佛的法傳給迦葉尊者，再傳給我，才相隔幾十年時間，已沒有人相信我說的法，不但不相信，而且還說我老朽不堪。」阿難尊者覺得佛法很難傳承，聖人不能住世了。為什麼？阿難尊者已經證到阿羅漢的聖果，毀謗聖人會墮入三塗惡道，所以不希望讓人毀謗聖者造惡業。於是阿難尊者說：「毀謗聖人的罪過是很重的，我還是趕快入滅吧！」便通知他的弟子：「我明天要在恆河上空入涅槃，你們皆可前來禮拜。」為什要在恆河上空呢？因為在恆河這一邊，對面的弟子不甘心；在那一邊，這一邊的居士不服氣，所以阿難說：「你們兩邊都不要爭，我乾脆在恆河上空入涅槃。」到了中午，恆河兩岸的國王、信眾都到齊了，阿難尊者升到高空，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火，空中行、空中臥……現了十八種神通，然後用三昧真火把自己的色身燒掉。舍利像雨一樣飛落恆河兩岸，弟子們留取舍利供養，增長福報。
世間修行的人很多，但成道的人很少──修道的如牛毛，成道的如麟角，主要就是因為不了解什麼是無上道。現在社會上有很多人說自己是佛菩薩的化身、是佛菩薩轉世。要知道佛性空寂，實際理地，一法不立，我們的心當中絕對不能有一點點雜質，不能有一點點東西存在，這樣才是聖。所謂「超凡入聖」，什麼是「聖」？就是心當中達到寂靜無為的境界，而且經過檢討反省，把心中的煩惱、垃圾統統漏掉，「萬法皆空明佛性，一塵不染證禪心」，這樣才真正是聖位。我們把這個道理明白了，就能判斷哪些人講話是正，哪些人講話是邪，哪些人講話是騙人的。佛法是最高的智慧，一個是智，一個是理。智就是能觀之智，理就是覺悟之理、空性之理。儒家說：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」我們這一念心不可須臾離開，不能有一剎那離開本具的覺性，時時刻刻都要有正念；因為沒有正念了，自己的法身慧命就沒有了。所以，打坐先要契悟、明白這些道理。
佛經記載，釋迦牟尼佛入滅以後，把正法傳給迦葉尊者，迦葉尊者再傳給阿難尊者。從釋迦牟尼佛一直到達磨祖師是第一個階段，只傳僧、不傳俗，傳衣又傳法。所謂傳法，就是要印證此人是不是真正悟到這念心；印證了以後，就把釋迦牟尼佛的衣缽傳下來。佛有糞掃衣和金縷衣，糞掃衣是平常所著的袈裟；金縷衣是用金絲打造出來的，佛佛相傳。
達磨祖師將釋迦牟尼佛的袈裟帶到中國，之後傳到六祖大師。從六祖大師，一直到虛雲老和尚，稱為祖師、祖庭，這段期間只傳法、不傳衣，傳法是以出家眾為主、在家眾為輔，稱之為「普傳」。從虛雲老和尚一直到現在，稱之為「廣傳」，是傳法不傳衣，傳僧又傳俗，希望每個人都悟到本具的這念心。
釋迦牟尼佛到達磨祖師是單傳，所謂「單傳」是只傳僧眾，傳法又傳衣；六祖大師以後稱為普傳，只傳法不傳衣，以出家眾為主，居士為輔；現在為了弘揚佛法的方便，使更多人了解佛的心法，所以中台禪寺是廣傳，落地生根，遍地開花。在過去，居士要打禪七不容易，因為每個人對家庭都有責任，要連續參加七天是不容易的。這一次大眾能來參加學界禪七，是最大的福報。明白這些道理，再來坐禪，就是相得益彰，如虎添翼，否則，坐在這裡持咒、祈求、禱告，甚至練氣功，都不是正統的佛法。
正統的佛法就是指這一念心，佛法是心法，諸位聽法的這念心清淨了、超越了，煩惱沒有了，就成無上道。雖然說起來簡單，這念心要從相對心達到寂滅心，由煩惱妄想心達到清淨心，不是容易的事情，要經過種種的磨鍊、返照、對治，才有辦法。尤其理上契悟是最重要的，如果跟理不相應，南轅北轍，不修還好，愈修離道愈遠，因為這念心是寂滅的、清淨的，假使在這念心當中生是非，在這念心當中做活計，就是跟自己對立，打妄想了。所以，修行先要悟道，如儒家所說：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」佛法說：「不怕念起，只怕覺遲。」都是在這念心上來用功。
儒家講究「內聖外王」之道，內聖，就是心要淨、要定、要明，如《大學》所說：「定、靜、安、慮、得」，跟佛法的心法是相通的。此外，《大學》講三綱領、八條目。三綱領就是「在明明德，在親民，在止於至善」，與佛法說的自覺、覺他、覺行圓滿，是一樣的道理，只是有深淺的不同。八條目有八個層次——「物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身脩，身脩而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。」所謂「致知」，就是端正知見，就是清淨的學術；假使知見不端正，就是有毒的學術，會危害個人、危害社會、危害大眾。格物是什麼？我們坐在這裡就是在格物，「格」是去掉，把心當中的貪心、瞋心、癡心、慢心去掉。打坐就是在澄清當下這一念心，這就是格物。
佛經說，菩薩向五明處學習，第一是內明，就是明白自己的心在哪裡，怎麼樣使我們的心淨化、安定。要達到這個境界，必須格物，要檢討反省，要轉識成智、轉染成淨；要漏盡見思惑、塵沙惑、無明惑。漏盡，就是用對治的方法，把心當中的煩惱去掉、化掉。如果不知道這個道理，人生就是很枯燥、很虛偽、很虛假的物質生活，每天都在煩惱中過日子。
社會上有許多人的思想顛倒了，積非成是，用學術自由來掩護自己的邪知邪見。假使我們沒有正知見，就會隨聲附和。佛法就是端正知見、淨化心靈，也就是儒家所說的「內聖外王」。我們的這念心要定、淨、明，要平等、廣大、慈悲，有這樣的心，做什麼事都會成就。無論時間、空間如何變換，科學如何進步，都離不開當下這一念清淨心、智慧心、慚愧心、檢討心，離開了這些，就失去了人格，活在世界上與禽獸有什麼差別？所以，佛法就是清淨知見，撥亂返正，使每個人走上光明的大路。
佛法是人生的真理，值得每個人去學習、實踐。佛法的真理，就是「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」這是過去雪山童子得到的佛法，阿難尊者也是這樣把佛法傳給大眾──「若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」假使不了解人生的真理，活一百年、一千年、一萬年也沒有用，為什麼？不但死了之後與草木同朽，還要墮入六道、落入惡道。
每一個宗教都講修善斷惡，但善惡的標準不一樣，例如，我們認為建道場、供養三寶、流通佛法是大善事，但其他的宗教不一定認同，每個宗教都認為自己的教義才是善法。佛經裡講，善有三種：第一是假觀善，第二是真空善，第三是中道實相善。
什麼是假觀？世間一切萬法，不管是善、是惡，都是虛妄不實的，這就是假觀。舉例來說，有的民族把兩顆門牙敲掉，露出洞來，他們覺得很美麗，有人看了卻不認同。所以，哪個是醜？哪個是美？沒有一定的標準，這些都是假相，不要執著。
佛經裡講三假觀，第一是因成假，因緣和合，緣起性空；第二，相續假，從過去相續到現在就是相續假；第三，對待假，有明就有暗，有男就有女，有美就有醜，一切都是相對的，稱為對待假。世間的森羅萬象，不外乎是這三種虛妄的存在。
什麼是真空呢？聲聞、緣覺悟到真空，一坐就入到空定。古德云：「有形皆歸壞，不滅為真空，但見曹溪水，門前坐春風。」這就是中道實相善。「門前坐春風」，悟到這念心，時時刻刻都很安定、很平靜、很喜悅，就是中道實相。以上三種善當中，最高的就是中道實相善。打坐時，這念心是絕對的真，這念心當中不能有一點點東西。這一念菩提心、清淨心、真空心、妙有心、無為心、寂滅心現前了，用金山、銀山都買不到，這就是無上道。
因此，希望大眾在這念心上來用功，怎麼用功？經云：「無功用行我恆摧」，通身放下就是用功，不假方便。
初初開始修行，誦經、持咒、念佛、修善、修六波羅蜜，忙得不得了，這是第一個階段的用功。第二個階段的用功，就是現在在禪堂裡的用功──放下。放下到一定的程度，無為法、本具的佛性現前了，就能契悟中道實相、菩提涅槃。要漏盡見思惑、塵沙惑、無明惑等煩惱。漏盡了見思惑，就證得阿羅漢果；破了塵沙惑，就證菩薩果；漏盡了無明惑，就成無上道。
思惑是心當中的煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑……如果把這些去除了，心當中一片真空，就成阿羅漢果。什麼是見惑？有很多人解釋錯誤，說「見」是眼睛看到外面的東西，起了煩惱，產生錯覺。乍聽之下好像很有道理，事實上不是的，這是屬於思惑。例如，無始以來我們都在起貪瞋癡，造殺盜淫，這些煩惱是由六根——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，對外面六塵境界產生出來的煩惱，由煩惱而產生排斥、嫉妒、仇恨；或由煩惱產生貪愛，由貪愛產生執著，由執著而佔有，佔有不到就產生仇殺。無論財、色、名、食、睡……都是屬於貪瞋癡產生出來的煩惱。
「見」就是知見，每個人都有每個人的知見，也就是所謂的人生觀。如果觀念不正確，就是自己害自己；觀念正確了，處處都是光明，不會鑽牛角尖，所以，知見很重要。禪宗祖師說：「只貴汝知見，不貴汝行履」，什麼意思？先要問你明不明白心在哪裡、佛在哪裡、道在哪裡？這就是理。
理有深有淺，有時候聽來的、看來的，並沒有跟自己的心相應，懵懵懂懂，似是而非。明白了知見，行住坐臥、挑柴運水都是道，都是神通妙用，所以知見非常重要。什麼是見惑？舉例來說，假設從來沒聽過佛法，忽然親戚朋友說：「你來參加教會！人要有一個精神寄託。」聽起來有道理，就去信了基督教或是天主教。人容易先入為主，一聽說世界是上帝創造出來的，世界上的動物是上帝創造出來給人吃的，地球的一切都是主給我們的。這個時候心裡面有煩惱、心裡空虛，病急亂投醫，聽了覺得這個道理很好，就百分之百相信。既然一切動物都是上帝創造出來給人吃的，就都該吃，認為佛教吃素實在太愚癡了，落入這個見解，就是見惑。因這個知見而產生錯誤，由這個錯誤而造業，造了業就有罪過，這就是因「見」而起的煩惱。
佛經裡講，世間所有一切都是因緣和合。以禪七為例，為了利益大眾所以舉辦禪七，這個就是根本的因；如果沒有禪堂，也沒有人來主七，要想打禪七也沒有辦法；現在有了禪堂，但是沒有人來參加，禪七也辦不成，就是因緣不具足。我們辦禪七，又有禪堂，有住的地方，又有素齋可吃，還有法師指導，又有大眾共同來參加這個禪七，眾緣和合，舉辦這個禪七就會成功。世界並不是上帝創造出來的，也不是佛菩薩創造出來的，一切是緣起、因緣和合而生。
既然一切世間法、出世法都是緣起，都是因緣和合。因緣成就了，事就成就；因緣沒有了，這件事情就沒有了。地球也是因緣和合，有成、住、壞、空，將來因緣散掉了，地球也沒有了。未來因緣成熟了，又產生了另一個地球，又出現人類、動物、植物。如果執著人類是上帝創造出來的，就成了見惑。見惑就是一種錯誤的知見，有了見惑就會產生種種煩惱，所以我們要把見惑破掉。
世界上每一個人都有業，都是隨業流轉，一切都是業識所感，不是上帝創造出來的。所以，佛法是非常科學的，知道「原來這個世界沒有一個創造者，一切都是因緣和合的。」相信因緣和合的道理，一剎那就把見惑破掉了，所以，見惑來得快也去得快。
佛法是人生的真理，做一分得一分，做十分得十分。七天當中，不管開悟也好，沒有開悟也好；坐到一支好香也好，沒有坐到一支好香也好，都有功德！因為過去六根都是染污，現在在禪堂裡打坐，兩手結印、兩腿盤起來，六根都是清淨的，就得到清淨的功德。靜坐有很多好處，最低限度也可以得到這些功德。
禪七當中，坐到一支好香，超越時間、超越空間，這就是菩薩行，這是真正的菩薩。所謂「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心水淨，菩提影現中」，「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，什麼意思？「千江有水千江月」，每個人心中都有一輪明月，但是這個月亮被雲遮住了；每個人都有千江水，但是這水渾掉了。靜坐就是在沉澱這一念心，把遮住菩提心的雲撥開，撥雲見月。在禪堂裡打坐是事，用事顯出我們的覺性、菩提心、清淨心、無為心這個道理，目的是在這裡。
所謂「萬法歸宗」，宗就是宗趣。佛法是以心為宗，所以禪宗稱為宗門。佛法有宗門、有教門。宗門就是「明心見性，見性成佛」，前面所說的單傳、普傳、廣傳，就是傳這一念心，傳佛心印，屬於宗門；經藏、律藏、論藏，佛的種種言教，稱為教門。教門、宗門合起來，如鳥之二翼，如車之雙輪，如果鳥只有一隻翅膀，沒有辦法飛行，車子只有一個輪子也沒辦法行駛。所以除了打坐以外，還要聽經聞法，這是非常重要的。
所謂「藉教以明心，因宗以顯教」，教理是在說明這念心。聽經聞法是理，然後藉由事上打坐，來達到這個理。宗就是藉由打坐清淨這念心，教理一聽、一看，馬上就了解了，二者不能偏廢。所謂「通教不通宗，如蛇鑽竹筒；通宗不通教，開口便亂道；通教又通宗，如日處虛空。」「通教不通宗，如蛇鑽竹筒」，不透過打坐沈澱心念，在經教上怎麼去用功？入海算沙，好像蛇鑽在竹筒裡面，陷在死角中，始終鑽不透的。
社會上很多人認為：「既然『心即是佛』，那就不用修了，吃什麼素？念什麼佛？心即是佛。」這是錯誤的知見。既然心就是佛，更要吃素，佛是慈悲的，要有大慈悲心，不吃眾生肉。說得到，也要做得到，佛法不是口頭禪。沒有研究經教，只知道「心即是佛」，假使進一步問他，哪個心是佛？他就不知道了，所以「通宗不通教，開口便亂道」。
「通教又通宗，如日處虛空」，能夠通達宗、教，心就像太陽在空中運行一樣，照耀十方，無掛無礙，過後不留一點痕跡。這就是告訴我們，宗、教都要通、都要學習。「宗教元無二，同居大覺中」，宗和教不是兩個，到最後都歸於無上菩提，就是「大覺」。諸位在禪堂靜坐，所修的就是「覺」。
坐在這裡要覺察、覺照，要保持這一念覺性。這一念心不能迷失，迷失掉了，只是得一個清淨的功德。禪七即將圓滿，大眾就是修一個字──「歇」。所謂「狂心頓歇，歇即菩提」，通身放下、萬緣放下，看到什麼都不理，過去不要想、現在也不要想、未來也不要想，人在哪裡，心就在哪裡。這念覺性始終不要迷惑、不要顛倒、不要昏沉、不要妄想，堅住覺性、隨順覺性、安住覺性，這就是屬於修道，把道找到了。沒有在這念心上修，不算修道，只是在修加行，如：懺悔、誦經、持咒……乃至於種種發心，都是屬於加功用行。修了這些加行，有了福報，打坐說放下就放下，一念相應，就成正覺。在禪堂裡要放下，出了禪堂就要提得起，提得起又能放得下，就能得自在。