佛法中經藏、律藏、論藏所講的道理，都離不開我們當下這一念心，什麼心？菩提心、涅槃心。修行學佛、護持佛法，平時出錢出力，護法護教，這些都是修福德、修慈悲，我們現在打坐，就是要修當下這一念心，這才是最究竟的。
佛經裡講：「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂。」十方諸佛所修所證都不離菩提心、涅槃心，在禪宗而言，即所謂「明心見性、見性成佛」；淨土宗所說的「常寂光淨土」，還是我們當下的菩提心、涅槃心；密宗講「即身成佛」，即身，也是指我們當下這一念心。認識了這一念心，在這一念心來用功，菩提、涅槃就會現前，除此之外，其他的法門都是方便。修行不但要知道方便法，更要知道究竟的法門；否則，執著於方便法門，離無上菩提道就非常遙遠。
有些人聽到「心即是佛」，就以為可以不用修了，這是不了解「心即是佛」是從最高的境界來講。萬丈高樓從地起，尚未達到這個境界，心中還有煩惱、妄想，就要修方便法，修了方便還要不執著所修之法，最後才能契悟究竟。因此世尊教導弟子：「修而無修，言而無言，行而無行」，就是要大眾修了以後不執著福報、功德，將一切功德回向淨土，回因向果，回事向理，所以最後還是歸於菩提、涅槃。
古德說：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，這一念清淨的菩提心是很重要的。有了清淨心，還要修寂靜涅槃，達到這個境界，就能超越時間、空間，心中沒有妄想、顛倒、愚癡，這一念心就由相對的心變成絕對的心，由染污的心變成清淨的心。
一般人看到外面的六塵境界，心容易攀緣，要想達到無住心，必須要觸物起照。看到外面的境界時，知道是好、是壞，心不隨境轉，如范仲淹所說的「不以物喜，不以己悲」，如報紙報導社會上的人為了買個環保袋，或為了一個歌星，擠得頭破血流，為了追求外境，迷失了自我，就是顛倒。因此，不因外面有好的境界，就隨波逐流，拚命地去追求；也不要認為自己很渺小，因為人人都有佛性，具足無量的智慧和功德，所以我們自己就有一座寶山！所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」定心靜坐，回光返照，靈山就會現前。
靈山，就是指我們的覺性、佛性。《大學》講：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，「明明德」就是契悟本具的佛性。不但自己要明明德，而且「在親民」，把這些道理傳播給大眾，使所有的人都認識自己，不迷失本心。除此之外，還要「止於至善」，自己煩惱漏盡，菩提、涅槃現前，也要引導一切眾生認識自己，契入菩提、涅槃。所以，儒家的思想和我們所說的菩提、涅槃是殊途同歸，只不過有深淺之別，這條道路就是菩提心。
《中庸》講：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」這幾句話大眾都知道，可是要做到卻不簡單。「天命之謂性」，性，就是我們的本性，人人本自具足。雖然每個人都有佛性，如果不去照顧、關心，本具的佛性就會被無明、煩惱所覆蓋，因此要修道。「率性之謂道」，率性，就是經上所說的「隨順覺性」，行住坐臥念念分明，使自己本具的佛性、本具的心性時時存在，這就是率性。「修道之謂教」，要達到完全沒有疑惑，必須學習教理，進一步了解道理。儒家的這些典籍很有意義，除了講倫理道德、為人處世的道理，還包含心性之理，亦即所謂的「內聖外王」之道。
內聖，指這一念心要清淨、明白，不能有渣滓，不能有煩惱存在，心就像一潭止水、就如一面明鏡，時時刻刻都要安住在覺性上面，這就是「天命之謂性，率性之謂道」。要保任這個覺性，就要去研究這當中的道理，增長信根。信心十足，道業才會成就；如果沒有信心，則談不上修行，出了禪堂就把這些道理忘得乾乾淨淨。
「信為道源功德母，長養一切諸善根」，信十分重要。佛法所講的信是正信、是智慧的信，落實這些道理，做任何事情都會很歡喜、很有力量。信什麼？信佛法經、律、論三藏的言教，信菩提、信涅槃，信人人本具的佛性，相信諸佛、菩薩、祖師大德都是依據這個道理來修行，乃至證到賢位、成道證果、達到不退轉，我們現在依照這個方法來修道，一樣可以達到不退轉。
其次，要信菩提、涅槃。大家要了解，不是死了以後才入涅槃，如果這個清淨心現在沒辦法現前，死了以後也不可能現前。無論是往生西方、東方或生兜率天，都是如此。要想往生真正的淨土，首先要淨化這念心、沉澱這念心，否則，修十年、一百年、一千年、一萬年都只是在皮毛上薰修，無法登堂入室。
菩提，就是我們的覺性，是智慧佛，每個人都有能思能想的這個覺性。一般人所想的多是名利財色、功名富貴，求不到就起煩惱；想久了，頭腦就變得昏昏沉沉、迷迷糊糊。我們靜坐思惟善法，布施、持戒、忍辱、精進、禪定……是回光返照，覺察、覺照，檢討六根是否清淨。想要讓菩提心、清淨心現前，就要從現在開始努力；想達到涅槃、寂然不動，就要修習禪坐。
佛法最究竟的就是菩提、涅槃。如果做不到，最低限度要建立信心，至少明白有這一條路的存在，有一點點相應，就種下了清淨種子、般若種子，即使今生未能成無上道，有了這個清淨的因，將來一定可以成就。
佛法中的八萬四千法門都是方便，最究竟的就是菩提和涅槃。諸佛菩薩以禪悅為食，我們打坐時心清淨了，由相對的境界達到絕對，自然禪堂不存在了，身體也不存在，只有這一念心了了分明、寂然不動，這就是佛法的究竟處。
朝著這個方向去做，一定可以見到自己的本來面目，契入菩提、涅槃。涅槃就是寂靜無為，菩提就是覺性時時存在。修行要定慧等持，假使有定無慧，定散掉之後煩惱、業障仍會現前。有定無慧就如石頭壓草，定修成功了，只是暫時將煩惱降伏，等到石頭碎了，雜草又會長出來。所以除了修定，還要修智慧，以智慧照破煩惱，雜草才能連根拔除。智慧從何而來？就是要時時觀照自心，直下承擔，反省檢討自己的煩惱，有了貪心、瞋心、癡心……就要對治，把心中的煩惱根拔掉，使這念心達到絕對的寂靜無為、絕對的清淨。同樣都是這隻手，翻過來是手掌，翻過去是手背，所以，一切都在這念心。
古人說：「明明白白一條路，千千萬萬不肯修」，聽法的這念心每個人都有，如果不能反省檢討、直下承擔，不承認自己的過失，始終認為：「我現在窮困潦倒，是父母沒有留錢給我，是整個社會制度不好。」把一切歸咎於他人或外在環境，如此一來，所走的就是眾生的紅塵道；若要將紅塵道轉過來，就必須反省檢討，將功德歸三寶、好事給大眾，壞事自己來承擔，這就是菩薩行。
對於菩提和涅槃有正確的認識，信心達到百分之百，這念心馬上就清淨了。菩提、涅槃不在未來，菩提是我們檢討反省的這個覺性，如果現在這念心無法寂靜，不能沉澱下來，死了以後就隨業流轉，哪裡還有菩提、涅槃？不管未來往生到哪裡去，有生就必定有滅，真正證到菩提心和涅槃心，才能超越生死。如果往生到淨土，還是得繼續用功，將來還是要證涅槃，所以要把握現在，不要走遠路。
心淨佛土淨，當下這念心清淨，心就是淨土，不需要另外去求淨土。現在心清淨了，晚上會作好夢；心當中起煩惱、生愚癡，就會作惡夢。從這個觀念來看，真正是「心淨佛土淨」、「心平世界平」，佛所說的一切法都歸於心地，稱之為心地法門。明白了這個道理，我們現在要朝菩提和涅槃的方向來努力，就是修福德、修智慧。
《六祖壇經》講：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」雖然「菩提自性，本來清淨」，可是為什麼眾生的心不清淨？這是由於過去身口意三業不淨，顛倒、妄想、造諸惡業，所以心如同一潭渾水；打坐就是要沉澱這念心，把心中的渣滓通通去掉。「但用此心，直了成佛」，在日常生活中要時時觀照、保養這念心。菩提本具，不是修出來的，因為有成必有壞、有生必有死，例如我們修建的道場，經過幾百年、幾千年以後就會壞掉，人也是難免生老病死，有生就一定有死。然而諸位聽法的這念心是本具的，不是母親懷胎所生，也不是佛、上帝給我們的，諸位聽法的這個覺性是本具的，如佛經所說「法爾如是」。
無生，即是生。心達到一念不生的境界，就屬於無為法，與菩提、涅槃相應。老子說：「為學日益，為道日損」，「益」就是增加，「損」就是去掉。世間人作學問，從小學到博士都是一個加號，天天都要學習，多讀、多看、多寫、多記，增長自己的知識；我們修道則是要天天檢討反省，使心當中沒有過失，把心當中的垃圾化得乾乾淨淨。用什麼方法化除這些煩惱？檢討反省、禪修，堅住正念，隨順覺性，使這念清淨心時時存在，所謂「金剛道後異熟空」，菩薩修行，一直到金剛喻定現前，永斷世間煩惱、所知二障，異熟識種已棄捨，無復生起，亦名無間道，此時向前跨一步，便入解脫道，成無上正等正覺。
一般人的心都是想過去、想現在、想未來，念念都在生滅當中，這是有間斷的，念頭一再地生、滅、生、滅……始終無法連貫；打坐到達最高的禪定，這念心就像供佛的香一樣，煙裊裊上升，沒有空隙、沒有間斷，無始以來的煩惱才會化得乾乾淨淨。每一個人都有煩惱，我們不要怕煩惱，因為轉煩惱才能成菩提；不把煩惱轉過來，就找不到清淨的菩提心。有煩惱的心就好比一桶渾水，如何將它變成清水？第一個不要動它，就像我們打坐時也是不動；第二個要沉澱，放一些明礬，慢慢地沙石就會沉下去，清淨的水就現前了。打坐也是在沉澱這念心，渣滓沉澱了，渾水淨化了，煩惱全部沉底了，這時候，身心就感覺很清楚、很明白，智慧愈來愈靈光，這是第一步。第二步要繼續禪修、返照，最後把桶裡的渣滓全部化掉，成就無上菩提，究竟成佛，這就成功了。
如何發菩提心？首先要發願，希望自己悟到菩提心、證到菩提心，這是「發心菩提」。由這個願心，在行住坐臥當中時時刻刻反省檢討、覺察、覺照，漸漸地就能使心中的無明、煩惱減少。念佛、誦經、持咒……這些都是伏心的方法。貪心、瞋心、癡心減少了，惡念降伏了，心變得更寧靜，身心康泰，人就感到很輕鬆、很落實、很自在，這個階段稱為「伏心菩提」。現今社會很多人談論情緒管理，《中庸》也提到「喜怒哀樂之未發，謂之中」，能掌控自己的心念，不被喜怒哀樂的情緒牽制，這就是伏心菩提。
繼續發心，不斷地努力，悟到了「煩惱即菩提」，明白諸法實相，每個人都有這一念心，即是「明心菩提」。悟到這個道理，就感覺一身輕鬆。明心，是見到自己的本心，屬於見道位。道是本具的，悟道並不是得到什麼、看到什麼，而是悟無所得；悟了道，就明白一切都是現成的，人人本自具足。如果執著自己的所見所聞，還是一種妄見。明心菩提就是明白每個人都有覺性，知道一切眾生都有佛性，所以不但能尊重每一個人，也懂得尊重自己。悟到了本具的佛性，就等於是發現了自己最珍貴的寶藏。
在動靜閒忙當中持續用功，修一切善而不執著，將萬法銷歸自性，就能「煩惱分分斷，菩提分分現」，乃至出離三界、了脫生死，可以在三界當中來來往往，普度眾生，真正得大自在，即是「出到菩提」的階段。過去傅大士悟道之後說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」，這是指我們的覺性、清淨心，覺性時時都與自己同在，不論睡覺、走路、說話都是如此，所以是「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」。到了這個程度，就沒有妄想、顛倒，任何事情都看得清清楚楚，能知因識果，以清淨的智慧圓融一切事理。
菩提是我們本具的清淨心。覺悟了以後，再繼續修，這一念清淨心就會慢慢現前。禪宗祖師說「保養聖胎」，就是這個道理，所以悟了以後還要保任，心時時刻刻安住於正念，就像古人所說「如龍養珠」、「如雞孵卵」。養，就是保持清淨心，龍如果把自己的珠子養成了，就能呼風喚雨，可以現大神通。我們這念心就像龍珠一樣珍貴，養成功了，就能得自在、得解脫。「如雞孵卵」，好像母雞孵蛋一樣，經過數天，在各種因緣和合下，小雞就孵出來了。如果母雞不專心孵蛋，而是亂蹦亂跳，無法安住，這些蛋便容易受涼，孵不出小雞。打坐也是如此，心跑掉了要趕快拉回來，心能專注、不打妄想，持續七天下來一定可以坐到好香。所以這念心要能時時刻刻不動，就如《中庸》所說：「道也者，不可須臾離也。」要念念分明、處處作主，一剎那都不可以離開；一離開，這念真心就跑掉了。
《金剛經》講：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，無為法即是菩提心、涅槃心。修行到最後，心中所有的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見煩惱都漏盡，功德圓滿了、成佛了，就永遠不受輪迴，生命就是無量無邊、無始無終，達到究竟涅槃，證得無上正等正覺，即是「無上菩提」。這是修行學佛的正知正見，修行就是在這一念覺性來用功，對於這個觀念一定要有信心。
佛的福德與智慧都修圓滿了，所以是「福慧兩足尊」。智慧就如同我們的雙眼，能辨識前方的路況，知道所走的路是否正確；除了要有智慧認清道路，還要靠雙腳一步一步地往前走，一步一腳印，最後才能達到目的。
修行的法門分為漸修和頓悟。漸修就是漸次修證，平時在精舍聽經聞法，修戒、修定、修慧、修六波羅蜜、受持八關齋戒，這都屬於漸修。修行不但要修善斷惡，修了善法以後還要「能所俱空」，不執著能修的這念心和所修的一切法門，否則會障蔽自性的光明。一般人容易有法執，所以就教他修習「回向」的法門，把功德回向給法界眾生，心當中保持一片空靈。佛法說「先以善捨惡，後以捨捨善」，要多做善事，多修福報，用種種善法除去心中的惡法，這是第一步；經過一段時間的薰修，身口意三業清淨，第一步就成功了，就達到賢位。進一步，不執著善法，三輪體空，就入了聖位。
頓悟是指悟到當下這念心，不需要走這麼多的遠路。時時刻刻隨順覺性，堅住正念，使我們這一念心不顛倒、不起邪見，行住坐臥都能清清楚楚、明明白白，人在哪裡，心在哪裡，沒有絲毫迷惑顛倒，就入菩薩位了。所以不但是惡念不起，連善念都不起，要達到無念、無住、無為、無相，才能契入佛的境界。雖然現在做不到，但是知道了這個道理，就不會走錯路、走遠路。「頓悟自心，直了成佛」，是悟到我們本具的佛性，在聖不增，在凡不減。成了佛，這念心不增加一絲一毫；未達到如來的境界，這念心也不減少一絲一毫，和佛的心是一樣的。做與不做，在於自己，開悟了，知道一切都是現成的，凡夫心就是佛心，凡夫心不起染污，就是真修行。明白了這個道理，就知道生命是很有意義、很有價值的。
《楞嚴經》講：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」凡夫與佛一樣都有這一念心，只是凡夫有煩惱、有執著，得不到清淨心、真實心的受用而已。悟了這個道理以後，要將凡夫心中所有的垃圾、渣滓化掉，沉澱渾水，這個功夫還需要很長的一段時間，並不是悟了馬上就得解脫，所以要乘悟併銷，不要自以為是，執著不前。因此，明白了理，還要在事上來用功，「事」需次第漸除，不斷地檢討反省，才能慢慢將心中的煩惱、塵、垢、結全部盡除。我們心中的塵垢、煩惱結必須靠自己去除，解鈴還須繫鈴人，業是自己所造，所以要自己面對現實，看破、放下，最終才能消除一切煩惱和業障，斷除見思惑、塵沙惑、無明惑。所以，悟了之後，要在日常生活上保持這一念心，做到「見境不生貪愛，於理不生分別」，見到外面再好的人事物都不要貪愛。「不於理中生分別，是故其中最吉祥」，當下一念不生，即是不分別，這個就是菩提之理、涅槃之理。達到一念不生，心清淨、寂滅，這才是最吉祥的淨土，所以要安住此理，不用向外尋求、妄生分別。
六祖惠能大師與神秀大師同是五祖門下的高徒，六祖大師傳授的是頓悟法門，神秀大師則是以漸修法門教導學人。雖然教法不同，最終還是殊途同歸。有一天，神秀大師密遣弟子志誠到六祖大師的道場聽取頓教大法。志誠奉命到曹溪去，跟隨大眾一起向六祖參禮請益，但並未說明自己的來歷。那時，六祖就告訴大眾：「今天有暗中盜法的人潛伏在這個法會之中。」志誠一聽，連忙出來向六祖頂禮，說明自己來求法的因由。六祖問：「你的師父怎樣開示大眾呢？」志誠說：「家師經常教導大眾要住心一處，要常習靜坐而不倒臥。」六祖說：「住心觀靜，是一種病，而不是禪。長久靜坐，徒然拘縛自身，對領悟佛法有何益處？」志誠聽後，再向六祖頂禮，說：「弟子在神秀大師那裡學道九年，未能契悟佛法，今天聽和尚這一席話，已經有所了悟。望和尚慈悲，再為我教誨指示。」
六祖問：「我聽說你的師父是用戒定慧來教導學人，你能說說看其中的說法嗎？」志誠回答：「諸惡莫作是戒，眾善奉行是慧，自淨其意是定。」六祖說：「你的師父所說的戒定慧是接引大乘人，我講的戒定慧是接引最上乘人。我所說的法，不離自性，如果離開自性而說法，就是著相說法。要知道，一切萬法都是從自性而起作用，這才是真正的戒定慧法。如果念念都能以智慧來觀照自心，離一切形相及執著，就能自由自在，無所滯礙。」六祖接著對志誠說：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧。」志誠聽了就開悟了，悟到心地法門。
「心地無非自性戒」，就是指我們這念心沒有惡念，心當中不生是非，這個就是自性戒。「心地無亂自性定」，心不迷失顛倒，不打妄想，保持這一念覺性清清楚楚、明明白白，這就是自性定。保持這念覺性存在，不愚癡、不顛倒，人在哪裡，心在哪裡，「心地無癡」，就是「自性慧」。
因此，無論漸修或頓悟，都要回歸這一念心。今天大眾在禪堂用功，要相信自己可以「頓悟自心，直了成佛」，不要看不起自己，認為自己的根機不好。能夠聽到這個法門，就是最大的福報，了解這個道理，就是頓根人，就是上上根機的人。即使至今未坐到一支好香，也不要灰心，還是要有信心，禪宗祖師說：「有前前才有後後」，經過幾天的打坐，慢慢調伏我們的身心，身心調伏了，最後必能「一念相應成正覺」！從現在起，不要打妄想，也不要等待，狂心頓歇，歇即菩提。