現在講修行的三個過程──悟道、修道、成道。如果沒有開悟，不知道心在哪裡、道在哪裡，修行就如挑千斤重擔一般，沒有正確的方向，終究不能成就道業。
未開悟之前，所修的一切法都是「加行」。未悟道前，認為自己根機遲鈍、業障深重，信心不足，甚至對於修行產生懷疑，不知該修禪、修淨，還是修密、修律？經常在猶豫當中，這樣就不算是修道。所謂「加行」，就是加功用行。例如，只知道修善斷惡、只知道度眾生等道理，認為修行好、修行可以了生死，認為學佛很好、佛法是人生最高的真理，可是並不清楚好在哪裡、道在哪裡，還是隔了一層。即使不明白道在哪裡，也還是要修行，先加功用行，誦經、持咒、打坐、參禪、拜懺、禮佛……修種種法門、修菩薩行，累積福慧資糧。以這樣的精進心用功，就是修加行，但是並非真正的修道，這屬於第一個階段。
第二個階段，就是悟道，就是開悟了。悟什麼呢？悟到心即是佛、心即是道，沒有一點點懷疑。到達這個境界，就算是悟道了。佛法揭示的就是這個道理，無論是修禪、修密、念佛、持咒，都離不開我們這一念心。心即是佛，心即是道，不要到外面去祈求、尋找。有許多知識份子或研究佛法的學者認為「我就是佛、我悟道了，不需要再修，也不需要證了……」這是錯誤的觀念。悟了道，還要去修道，還要去保任，保任成功了，這一生才有希望了生死、得解脫。所以悟道是很重要的，禪宗稱為「向上一著」，又稱為「看好腳跟」、「照顧話頭」，這些都是在這念心上來用功。何謂「話頭」？未起心動念那個地方就是話頭；沒有生滅，就是話頭。悟到沒有生滅的這念心，「一念不生，萬法無咎」，這就是我們的本心，本心就是佛，本心就是道。這念心沒有形相，所謂「法爾如是」，本來如是，本自具足。在密宗就稱為「本尊」；禪宗稱為「覺性」；教下稱為「佛性」。《六祖壇經》裡講：「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。」如何降魔？魔在哪裡？魔不是三頭六臂的可怕形象，而是指我們心當中的煩惱。所以佛經記載，我們心當中有十大魔軍，就是告訴我們要降伏自己的十種煩惱。從這裡來體悟，修行才不會走錯路、走遠路。無論是禪、淨、律、密，都絕對不會離開此道，只是講法不一樣而已。
對於根機好的人，只需開門見山講頓悟法門，不用拐彎抹角；對根機淺的人，就要開種種方便。舉例來講，一個人對佛法不了解、識字也不多，但是很想要修行，教他打坐，他學不會，跟他講「明心見性」也聽不懂，就必須開方便了。什麼方便？只要跟他講「修善」的道理，修善可以增福，念佛、懺悔有無量的功德。他聽到這些，為了要求功德、福報，希望闔家平安、多子多孫，對於修行就會產生興趣，這就是開方便。
念佛，目的在哪裡呢？就是要念到一心不亂。一心不亂就是禪，一心不亂就是定。同樣地，我們打禪七、打佛七，用七天的時間把心中的煩惱、妄想通通化掉、息滅，達到一心不亂，這就是禪，就是淨，這是針對修行的人而言。若是對普通人講，他不容易聽進去，因為他還有很多事情要操心，退而求其次跟他講：「念佛一句，福增無量；禮佛一拜，罪滅河沙」，他聽到念佛有這麼大的好處，就會學著念佛；聽到拜佛有那麼大的功德，就會跟著拜佛。等到將來因緣成熟了，他就能夠更上一層樓，除了知道「事」，還會進一步追求「理」了。所以佛法是應機施教的，不同根機的人自然有不同的領會。
如果我們過去所修的都是方便法門，都只是在「事」上努力，有「事」而無「理」，不明白究竟的道理，心中的煩惱沒有化除，就會愈修愈煩惱，乃至增長無明。為什麼愈修愈煩惱？「我天天念佛，念了那麼久，怎麼沒有看到佛？天天拜佛，怎麼不見佛來保佑？修行學佛這麼久，為什麼還是和過去差不多？雖然福慧雙修，卻沒有得到什麼、沒有看到什麼？」這就是起無明了，就是只知道「事」，而不知道「理」。「理」是什麼？就是契悟佛性。我們念佛要念而無念，能所俱空，歸於無念，歸於自性，自性才是真佛。明白這個道理，身口意三業愈來愈清淨，業障消除，到最後心空境寂，就能超凡入聖，哪裡會起無明、起煩惱？這個福報才是無量的福報，才是真正的無量壽、無量光。這就是「理」。
所以，「有事無理，增長無明」，只知在事上用功而不明白道理的人，由於缺乏「理」，只要稍遇挫折，就愈修愈煩惱。「有理無事，增長邪見」，有的人看了很多佛經，聽了很多道理，自認為修行學佛，就是修心，心即是佛！心好就好了，不需要持戒，也不需要打坐、參禪、念佛……因而增長邪見。哪個心是佛？他其實並不明白，懵懵懂懂，似是而非，這就是「有理無事」。「有理無事，增長邪見；有事無理，增長無明」，事和理是並行不悖的，我們打坐，屬於「事」，打坐的目的在沉澱當下這念心，這是「理」。修習每一種法門都要事理圓融，要了解事理無礙、事理不二。事和理不要偏廢，偏廢了就落入兩邊。
明白這些道理，修行學佛就會覺得很寧靜、很法喜，就能有所進步。有什麼進步？你知道這個道理了，天天都在用心，行住坐臥不離當下這念清淨心，知道慚愧、懺悔，最後歸於不生不滅心，這個就是無上道。無上道不是在東方、不是在西方，也不在兜率天、不在淨土，「心淨佛土淨」，淨土就在我們當下這念淨心中。
成凡、成聖都不離這一念心。所謂「迷即眾生，覺即菩提」，身口意迷惑、造作惡業就是眾生境界。心迷，起貪瞋癡；口迷，兩舌、惡口、妄言、綺語；身迷，造殺、盜、淫──這就是眾生。身口意三業不迷惑，就能成為聖者。
什麼是聖，什麼是凡？《金剛經》講：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」通達無為法，就成為「入理聖者」，「理」是指不生不滅之理、菩提之理、涅槃之理、心性之理，在這個地方安住自己的本心，就入「理」了，就與聖人很接近。不但佛法如此講，儒家也講：「克念則聖，罔念則狂。」克念，就是能夠制伏自己的妄念，止息妄念，就能通達聖人之路。「罔念則狂」，不能制伏自己的妄想、煩惱、邪見、無明，心無法安住，就會發狂。曾有媒體報導，一位十三歲進入美國麻省理工學院就讀的天才兒童，大學畢業後順利拿到了碩士、博士學位，可是後來竟然精神異常，三十一歲即結束了寶貴的生命。這就是因為心沒辦法安住所致。
大家要了解，我們的心有體、相、用三大。即使有再大的學問，也是心的作用。除了知道心之用，還要「用不作用想」，用了以後歸於無用。無用，就是現在打坐要達到的境界，不生不滅，心念清楚、明白，一念不生，心靜如止水，心明如淨鏡，這個就是心之體。迷失了「體」，人生就很空虛、很煩惱，做再大的官，擁有再高的學問、再多的錢，心無法安住，憂慮失神，晚上睡不著，還有什麼用呢？縱然把高樓大廈布置得金碧輝煌，住在美麗的宮殿裡面，若是寢食難安，連一方榻榻米都不是你的！有了煩惱、憂鬱，雖然吃的是山珍海味，送進口裡卻覺得沒有味道，什麼都不想吃。為什麼？因為心不安定。可見，心是非常重要的！不受外境干擾的清淨心、本自具足的佛性就是無上心，是我們最珍貴的靈山、寶山，具足無量的智慧、功德。
世間上所有一切名利財富，任誰都無法長久保存，雖然擁有名利財色，終究是鏡花水月，如同作夢一般。錢財堆積如山，忽然生了病，一口氣不來，什麼都沒有了；即使當總統，也還是有退位的一天，假使生了病，這個大位也坐不安穩。所謂「一口氣在千般用，一旦無常萬事休。」一口氣在，這個是我的、那個也是我的，兒女、妻妾、黃金美鈔都是自己的，可是一旦生了大病，無常一到，你放不下也得放下。既然知道如此，還等待什麼？知道無常是每一個人都免不了的，趁這一口氣還在，要趕快用功！
只有用功修行，才能脫離無常。只要有一個念頭，就落一個形相──我是某某人，我將要如何如何……一大堆計畫，一般人就是活在夢裡。只要有這麼一個念頭，「相」就出現了，你的意識就與外在種種人事物感應。念頭沒有了，閻王、小鬼都找不到自己！所以，無念、無住、無為，才能脫離閻王、脫離生死。只要念頭一動，你的形相就出現了，念念相續，必然隨業流轉。「一心不生，萬法無咎」，與清淨心、無住心相應，念念分明，處處作主，才能消除業障，了脫生死。
禪七，就是要達到無念、無住、無為、菩提、涅槃，悟就是悟這個道理。雖然悟到了這個道理，如果沒有在這裡用功，清淨心、寂滅心、菩提心、無為心是不會現前的；妄念一起，又變成了執著、煩惱，念念相續，沒有辦法割捨、放下，最後還是要受役於閻王，脫離不了生死輪迴。所以，修行要在這一念心上來用功！打禪七、佛七，目的都是一樣的。禪七，要坐到一支好香；佛七，要達到一心不亂，最後都是要「萬法歸宗」，這個就是「理」。不堅持這個理，沒有信心，不可能有成就。想成佛、想成道，一定要在這裡安住，要通過這一關；否則，想要成道、成菩薩、得解脫，根本不可能！
若是悟到無為法，這一生修行就很輕鬆，一切現成，不用到處去求取。如果成天往東西南北去尋找，到頭來還是一無所得。聽到哪個法門好，就去學這個法門，結果一事無成。什麼原因？因為產生了法執。我們雖然修習自己相應的法門，也不能執一非他，假使執著自己所學而毀謗其他，就有罪過。「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」明白這個道理，法法平等。念佛，是要對治妄想、無明；持咒，也是對治妄想、無明；誦經，也是對治妄想、無明；打坐，是在澄清當下這一念心。萬法歸宗，沒有一點差別。對於這個道理要有信心，沒有信心，不能成就。不但要有信心，還要持之以恆，這就是「降魔」，把真正的魔找到了才能降魔，若魔都找不到，又如何降魔？
所以「理」很重要，沒有理，都是在黑暗、在摸索當中。契悟這個道理，就有了智慧的眼睛；否則只有肉眼，而沒有智慧的眼睛認清路頭。佛有五眼，有佛眼、慧眼、法眼、天眼、肉眼，都是這念心的功用，不是另外有個眼睛。眾生的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中帶細，如來的心是細中之細，雖然都是這念心，但這念心微細了，契入無為法，達到無我、寂靜的境界，自然就會產生智慧。
我們的這念心「在聖不增，在凡不減」，你成了道，成了羅漢、成了菩薩、成了佛，這念心和其他眾生、如來的心相比，並沒有增加一絲一毫。我們在此用功，修行打坐，這念心和如來的心相比，並沒有減少一絲一毫，是平等的。既然平等，為什麼不能得到同樣的受用呢？諸佛菩薩得大自在、大解脫、大寂滅，為什麼自己還在生死苦海當中？因為我們的心當中有煩惱、無明，牽腸掛肚，這裡放不下，那裡也放不下，雖然菩提、涅槃本具，卻不能現前！就好像天上的太陽被烏雲遮住了。修行，不是修一個佛、修一個道出來，而是要撥雲見日，佛性是本具的，把心當中的煩惱、無明、執著除掉，我們的本心就現前、佛性就現前。這就是「理」，千真萬確，過去佛、現在佛、未來佛都是這樣子修！這是禪、是淨，也是律，也是密，一切都在這念心當中。
悟道，先要明白道在哪裡？「不起凡夫染污心，即是無上菩提道」，不要另外去求，這就是悟。悟了，修行就很簡單。「凡有心者，皆當作佛」，每個人都有心，心是什麼？「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵」，這就是心的作用。這念心大家都有，可是眾生始終在見聞覺知上打轉，不知道淨化六根，不知道遠離六塵。如何遠離呢？「無住」就是遠離。不是離開這個世間，跑到深山裡去修行，因為深山還是六塵境界。那怎麼遠離？「無住生心」就是遠離；以般若智慧照見一切法如夢幻泡影，這就是遠離。
陶淵明有一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏」，這也是遠離，就是這麼簡單。一般人以為修道必須到深山裡去結廬住茅蓬，我們現在不用到深山，而是「結廬在人境」，在車水馬龍的市區、城鎮當中來修行，如何修得成功？看經就專心於看經，打坐就專注於打坐，弘法就專心弘法，人在哪裡心在哪裡，即說即了，即做即了，所以外面的車水馬龍與自己毫無關係，就像古人所說：「兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書」，不是逃避外境，只是保持無住心，就是用這樣的方法。
做任何事情都要清楚明白，從這念心上來用功，提得起，放得下。在禪堂就是要萬緣放下，一念不生；離開了禪堂，要面對社會，以大慈悲心弘揚佛法，普度眾生，這就是提得起；做到了就是菩薩。提得起又能放得下，放得下又能提得起，就能得自在，這些都是我們心的作用。
諸位要了解自己的心，要知道什麼是體、相、用。相，功德之相，行善積德，就是「相」；有種種善就有種種相，種種善是因，將來得到種種的果報，這就是心的相。心的相有善相、有惡相。我們弘揚佛法、建設道場，都不離體、相、用三大。中台禪寺還未動土建設時，本來是個荒地，後來由於大眾的發心，完成道場種種莊嚴的設施，這是不是心造作出來的？這是心之相。做而無做，能所俱空，一念不生，這是心之體。發心策劃、參與建設，這是心之用。心當中不執著善惡諸相，這是無為法。心之體，就是一念不生，寂靜無為；不執著善惡諸相，這是無為法。一念不生，寂靜無為，那麼自己還在不在？在呀！要動就動、要靜就靜，覺性始終不滅，覺性才是真正的自己！大家要在這個地方來反省、歸納。
修行的三個過程：最初開始是修加行，再進一步就是悟道，悟了道就能明白「道」在哪裡，不會迷惑顛到、人云亦云，也不會走錯路、走遠路。悟了道，在動靜閒忙當中來磨鍊自心、淨化自心，提升自己，這就是第三個過程──「修道」。如何成就道業？不是得了什麼神通、證到什麼三昧，而是要檢討反省：煩惱、無明是否減少？知見正不正確？身口意三業是否清淨？這些自己要很清楚。煩惱減少了就是進步，到最後無明通通漏盡，必然有所成就。只要大眾在禪堂坐到了一支好香就會明白，放下了所有的煩惱妄想，身心寧靜，自然感覺身心愉快。這一切都不是求來的，有求即有得，有得必有失，道是本具的。
唐代有一位刺史李翱，學佛多年，看了不少佛經，他聽說藥山惟儼禪師是開悟的大修行人，特地去拜訪這位大善知識。李刺史到了藥山，惟儼禪師的侍者出來接待，刺史就跟隨侍者去禮拜禪師。侍者先請他留在外面等待，自己進去稟報禪師。接著，只聽見惟儼禪師漫聲應言：「李大人來了？喔！好。」李刺史聽到禪師這種口氣，覺得自己沒有受到尊重，心中很不高興，於是就在房外講了一句話：「見面不如聞名！」意思是他以前聽說禪師的道行是如何地高、如何地有學問，現在見到了，發現原來也不過如此！
惟儼禪師聽到李刺史的抱怨，就講：「李大人何以貴耳賤目？」從前耳根聽的時候，把禪師抬得很高，現在親眼見到面，卻將對方貶得這樣低，怎麼只重耳朵所聞，而輕賤眼睛所見呢？李刺史一聽，有所契悟，的確是如此，這位禪師真的是很有智慧！於是上前禮拜請法，刺史問：「佛經都在講道、講佛，請問道在哪裡？」禪師以手指天、再指地，問李刺史：「懂了嗎？」李刺史回答：「我還是不明白道在哪裡？」禪師看到桌前有一個裝了水的淨水瓶，就說：「雲在青天水在瓶。」諸位想一想：雲不是在青天嗎？淨水不是在瓶子裡嗎？這一切都是現成的！諸位聽法這念心是不是現成的？
李刺史一聽就開悟了，於是作了一偈：「練得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」悟什麼呢？悟無所得，悟心本具。一般人都以為悟了就很不得了，其實每一個人都有佛性，有什麼稀奇？師父在這裡說法，大眾聽法的這念心就是本具的！「雲在青天水在瓶」，一切都是現成的，不要到外面去尋找，法爾如是。
悟了以後，更重要的是要知道怎麼去修行、怎麼保任。李刺史接著再請禪師指引如何修行。惟儼禪師知道李刺史貪戀女人，貪愛女色就沒辦法轉識成智、沒辦法成道。「有一些些，還有一些些！」「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅！」禪師就講：「你要戒除閨中之物。」女孩子的房間稱為閨房，禪師要他戒除貪愛女色的習氣，心才能得解脫。
一次惟儼禪師夜間登山經行，見雲開月現，大嘯一聲。李刺史聽聞此事，寫了一首詩贈予禪師：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎，有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。」這首形容惟儼禪師的詩，也表達了修行的心路歷程。「選得幽居愜野情」，要深入專修──「幽居」，只有這一念心，保持心的平靜、寧靜，一念不生，清清楚楚，明明白白。「終年無送亦無迎」，從元月到十二月，看到不好的環境、不好的事情，不起煩惱就是「無送」；「無迎」，看到好的境界，不要迷失了自己。「無送無迎」，就如莊子所說的「至人用心若鏡，不將不迎」。心要如明鏡台，「漢來漢現，胡來胡現」、「相來則現，相去則無」，要做到這個功夫，徹底了解心地法門。
「終年無送亦無迎」，就是心無所住，「一切無所住，諸佛常現前」，要在這裡進步再進步，寂滅再寂滅，用功再用功，保任再保任！「有時直上孤峰頂」，只有這念心存在了，與菩提心、寂滅心相應了，一念不生，萬法無咎。「孤峰」就是當下這一念心，沒有第二念，是絕對的這一念，不是相對的心。「月下披雲嘯一聲」，「月」指我們的心月，「雲」是比喻煩惱、無明、妄想，煩惱來了，「嘯一聲」，照它一下，妄想就沒有了，這是最後要做的功夫。悟了道還要修道，修道到最後，要保任成道。
佛法是心地法門，希望每一位要覺悟：佛法是人生的真理，做一分得一分，做十分得十分。古德說：「修行億萬劫，悟在剎那間。」不要以為過去的努力都是白費的，若沒有過去的修行，今生怎麼能悟這個道理？沒有過去的福報，想聽這個道理都聽不到。現在聽到，豁然開朗了，有了信心，是由於過去的善根和福報。雖然以前沒有悟到這些道理，只知「事」而缺乏「理」，現在進一步了解，這個「理」現前，就能悟道。過去只知道「事」，只是修善法而不知道能所俱空，不知道自性菩提，現在知道了，原來要修而無修、念而無念，要堅住正念、隨順覺性，覺性就是佛，覺性就是道，一剎那就完全明白了！了解以後，要有信心，要繼續修行。
現在打坐只管在因地上用功，不將不迎，安住這念心就好，心性本具，法爾如是。我們現在就是在因地上用功，繼續保持這個因地心，忽然一念相應，菩提心、清淨心、寂滅心現前，就能成正覺。所以「一念相應成正覺」，時節因緣和合，自然可以成正覺。這個機會要靠我們平時努力，化除煩惱、妄想，放下我執、法執，只有這一念心才是無上正等正覺！
諸位要明白，這是「理」，明白了，這一條道路找到了，就可以放心地走，每走一步就能產生一步的光明。提得起，放得下──在禪堂裡就是放下，解七之後就要提得起，悲智雙運，以大慈悲心、大智慧心、大願心面對種種外境，普度眾生，這就是菩薩行。
修行就是這三部曲：最初修方便法門，修加行；悟了道，知道在這念心上用功，繼續修道；最後「一念相應成正覺」，道業必能成就。