如來有十號，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其中有「調御丈夫」，現在講「調御」的意義。
「調」是調整；「御」就是控制、駕馭。這兩個字等於現代人所說的「管理」，例如企業管理、人事管理、財務管理。「企業管理」，管理事業需要有方法、有計畫，企業的根本──人，要先管理好。公司裡每個人的智慧、德行、個性要知道，才好管理。其次是財務的管理，一個公司如果不知道管理財務就會崩盤。人事、財務都管理好了，最後才談得上「企業管理」，這些都做到了，公司才會有好的發展。除了人事管理、財務管理、企業管理，現代人也談「情緒管理」。修行最重要的就是情緒管理，管理自己的情緒。現在我們不但講「情緒管理」，而且是講「調御丈夫」，涵蓋的內容更廣大、更實際，是心念的管理、心念的調御。善念、惡念、雜念、無念……要達到哪一個境界，才能把心管理好？這就是我們的當務之急。
「調心不起，調口無過，調身不犯」。調整、管理我們的心，不要隨便起心動念，「心念不起」，做不做得到？第一要有智慧，第二要能作主，第三要能覺察、覺照、覺悟，要具足這些功夫，才能達到「調心不起」。不起貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見，不昏沉、不散亂……都在這個「調」字當中。起了妄想，這念心就成了賊人，任由強盜土匪來偷自己的清淨功德。在平時，我們調心只起善念，不起妄念、不起雜念、不起惡念；在禪堂更進一步，不但惡念不起，連善念也不要起，因為最高的境界是「無念」，無念、無住、無為、無相、無作，如《圓覺經》所云「無作止任滅」四相。只要起觀想，就是「作」，就是方便。無論修空觀、假觀、中道實相觀，「觀」就是「作」──作意，起一個心、動一個念，這些也都要「調」。所以，這個「調」字有不同的層次。
這念心究竟是什麼境界？這念心有體、有相、有用，具足體、相、用三大。「體」是什麼？打禪七最重要的就是萬法歸實相，一切要歸於自己本具的清淨心、本具的體性，也就是我們自己的覺性。所謂「實相」就是指我們這念實實在在、清清楚楚、明明白白本具的心，不是作意出來的。什麼是實實在在、清清楚楚、明明白白？凡是想出來的東西都不是實相，有生就有滅。「實相」是我們本具的覺性，法爾如是。「空生大覺中」，我們這念心除了空寂之外，還要清楚明白，能夠作主，要動就動、要靜就靜。所以要保持空、明、靈覺的境界，要在這裡用功。
「一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」覺性最重要！如來的心境恆常寂滅，寂然不動，感而遂通。「滅」就是化掉一切煩惱，這就是調御。在心上用功，就是真正的佛法，而不是方便的佛法。禪堂當中最重要的就是「調心不起」。
「調口無過」，不犯惡口、兩舌、妄言、綺語四過，時時刻刻檢討反省、管理、調御、降伏自己。《金剛經》中，佛告諸菩薩：「應如是住，如是降伏其心。」我們有沒有做到降伏自己的妄想心、無明心、顛倒心、邪見心、貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心？降伏，就是調御，也就是管理。第三，調伏身體，「調身不犯」。最重要的，不犯殺、盜、淫，則身業清淨；不惡口、兩舌、妄言、綺語，則口業清淨；不起貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，達到一念不生，則意業清淨。「佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法。」所有的法門都是對治法門，身、口、意三業欲達清淨，都需要經過一番管理和對治。
諸位，生死事大！什麼是生死？一般人認為嬰兒從母體生出，是生；一口氣不來是死。其實，心念的生滅就是生死。念頭一起，就是一個生，下一個念頭再起，前念滅，後念又生。佛經記載，我們每一天有八億四千萬個生滅，也就是八億四千萬個念頭。白天起心動念，晚上作夢也在生生滅滅、顛倒當中，都是在打妄想；即使沒有作夢，也是迷迷糊糊，昏沉愚癡。如果知道調心、調口、調身，使這一念心歸於寂滅的境界，就稱之為「大覺世尊」。這一種「空」、這一種「明」、這一種「滅」、這一種「覺」，就是無上菩提。
菩提就是我們的覺性，是清淨心、真空妙有心、無為心、無住心，是慈悲心、平等心、不動心。在禪堂，最重要的是不欺騙自己。起了一個念頭、動了心，就是騙了自己，因為自己沒有堅住實相、沒有隨順覺性。始終堅住正念，在這裡用功，才知道佛法的真實，才知道什麼是聖、什麼是賢、什麼是無為法、什麼是有為法，才知道《金剛經》所說的「一切賢聖皆以無為法而有差別」。
「覺性」要空、要明、要淨，不能有染污、有雜念，不能昏沉、迷糊，要念念分明，處處作主。時時返照三業是否清淨？沒有做到就是流轉生死的凡夫，做到了就是解脫自在的智者。這念心寂然不動，不能隨著妄想跑，要趕快把無明煩惱照破，就是轉識成智，就是趨向寂滅無為。出家者名為「人天大丈夫」，要在心地上用功，堅住正念，隨順覺性，清明在躬，才是大丈夫。「一念不生，萬法無咎」，寂然無為，空明寂滅，才是真正的大丈夫。所以，翻過來是手掌、翻過去是手背，煩惱即菩提；每一個人都能做得到，就看自己做不做！
佛法說「心地法門」，要在心地上用功才是「心地法門」。平時早課、晚課、誦經、持咒，乃至於種種功德、種種善法……都是方便，現在歸於自性才是究竟。祖師大德說：「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」靜的時候，就如此刻打坐，要寂滅無為、一念不生；一念不生就是體，所以萬法歸實相，是歸於體。修菩薩行，除了體，還要有大慈悲心，才能起「全體大用」，在動的時候才能萬善圓彰。何謂「萬善圓彰」？修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無一眾生不度。修了一切善，能所俱空，無一善可修，又要歸於心之體、歸於實相；斷一切惡，無惡不斷，能所俱空；度了一切眾生，無眾生可度，能所俱空，通通歸於實相、歸於體，如此有體、有相、有用，修行才能圓滿。一念不生是心之體，起一個心、動一個念就是心之用，名利財色是心之用，慈悲喜捨建道場、弘揚佛法、普度眾生也是心之用。用了以後，各有功德果報，此即心之相。如能了解功德果報之相，如夢、如幻、如泡、如影，了不可得，就是歸於實相，歸於心之體。我們始終是不離開心之體、心之相、心之用，要從這裡來認識自己；用不作用想，淨化自己、提升自己，就是真正的菩薩行。
各位平時忙於建設道場、弘揚佛法、普度眾生，是屬於福報、屬於慈悲；現在禪七用功，「萬法歸實相」，是自己向上一著、了生脫死的究竟之道。《金剛經》說「一切賢聖皆以無為法而有差別」，六天一剎那就過去，還沒達到這個境界，就要趕快調御，調整到這個方向。
佛法就是悟這念心，悟心本具、悟心空寂。妙峰福登禪師參學，一次在旅店裡發高燒，深夜裡口渴，無可奈何到廚房裡面摸黑找水，後來找到一盆水，這水又甜又解渴，一夜好眠。第二天回想起來：昨天晚上喝的水又香又甜，喝下去一身輕鬆，勞累頓消，實在很好。又到廚房裡找，想再喝幾口，找到時發現，竟然是一盆又髒又臭的洗腳水。正在噁心想吐的時候，忽然一下開悟了！
開悟時，禪師講了四句話。「飲之甚甘」，昨天晚上喝的時候，這水很甘甜；「聞之甚臭」，今天這麼一聞，這水臭得讓人作嘔。然而，「非關外境，淨穢由心」。昨天晚上不知道它是洗腳水，拿到了就喝，覺得非常清甜；今天一看，知道這是一盆洗腳水，起了分別心、執著心，有我執、我所，所以聞到這水，馬上就作嘔。到底哪個是淨？哪個是穢？為什麼昨天晚上覺得是好的、清淨的？今天眼睛一看，六根對六塵起了分別，馬上就作嘔？同樣是一盆水，為什麼昨天認為「清淨」？今天卻認為「穢臭」？──因為昨晚黑暗中眼睛看不清楚，白天一看，心就不清淨了，「淨穢由心」，都是我們這念心妄生分別。既然是淨穢由心，那什麼心才是真心呢？世界上所有萬法，都是我們這念心生分別、起執著，所生出來的假名、假相、假有。所以打坐時，任何聲音、任何境界都不理，堅住正念，隨順覺性，才是真心。悟了這個道理，不是就了了，悟了以後要保養。雖知淨穢由心，這個心作不了主，還是在生分別、起執著，所以妙峰福登禪師悟後起修，一念不生，靜坐用功。這樣子才知道這念心是佛，心即是道，知道覺性是佛、覺性是道，煩惱來了就要調御、管理，在這裡安住用功，才是真用功。
迷失本心，是指這念心妄想顛倒，起邪見、起執著；口，惡口、兩舌、妄言、綺語；身，不能安住於清淨的行為。沒有悟，修行如挑千斤重擔；悟了以後，安住覺性、隨順覺性，隨拈一法都是佛法。「不起凡夫染污心，即是無上菩提道」，凡夫心和佛心是一個，但要不染污，就要先調御，調心不起，調口無過，調身不犯，這就是正知正見。朝著這個方向去努力，絕對不會空過一生，否則只是在迷的眾生。這些道理，過去佛、現在佛、未來佛都這麼講，這就是真正的佛法。
孔子自云：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」孔子到了七十歲「從心所欲不逾矩」，起心動念都是善念，行為舉止無所違犯。我們修行除了善念之外，還要歸於無念，這才是最究竟的。蘧伯玉云：「行年五十而知四十九年之非。」活到五十歲，知道過去四十九年的種種錯誤，他是時時刻刻反省檢討，都在改正、調御、管理自己。我們不需要經過長年累月才能看見自己的錯誤，只要時時反省，念念分明，處處作主，安住在這一念智慧心、不動心上，馬上就能知道。
六祖大師說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」菩提自性本來就是清淨的，假使這念心本來不清淨，我們要修一個清淨心出來，就是屬於生滅。有生就有滅、有成就有壞。因為這念心本來清淨，妄想心是我們自己打妄想、心生分別出來的，只要安住本來清淨的心，「但用此心，直了成佛」，前面講的是體，後面是用。時時刻刻安住覺性，有了妄想、煩惱、無明，要調御自己、管理自己，就是「但用此心，直了成佛」！
雖然這念心本來清淨，可是凡夫心有太多的妄想執著，就像衣服一樣，穿得太久了，裡面有灰塵沒有洗掉，久了就積垢成結，便不是泡一下就可以把灰塵沖掉，而是要浸泡、刷洗，還得加漂白粉，才能清潔。這件衣服是本具的，我們現在就是在洗漂衣服，就是在沉澱這念心。這念心沉澱了、有了智慧，就是如來本具的清淨自性！如此用功，就不會空過一生，否則不但是走遠路，而且是走錯路。
進了禪堂，大家要萬緣放下，狂心頓歇，歇即菩提，堅住正念，隨順覺性，不迷糊、不顛倒，朝這個方向努力，不管現在用不用得上功，這條路一直走，早晚絕對會到家！