今天是禪七第六天，在這六天中有沒有坐到一支好香？什麼是一支好香？就是坐在這裡很清楚、很明白，身體不在了，禪堂也不在了，只有這念心。這念心由相對達到絕對、由粗到細，超越了時間，這念心是無住心，是人人本具的清淨心、無為心現前，一個鐘頭一剎那就過去了。聽到引磬一響，覺得時間怎麼過得這麼快，下座時感到身心很寧靜、很喜悅，這就是一支好香。坐到了好香，不要執著，還要繼續用功；沒有坐到好香，也不要煩惱，只要繼續用功，相信自己一定可以坐到好香。所以千萬不要認為過去的努力都是白費的，因為有過去才有現在，有前前才有後後，就如吃飯一樣，吃到最後的半碗飯才吃飽，不能說之前吃的都沒用，如果沒有之前吃的，最後怎麼會吃飽？打坐、修行也是如此，平時誦經、持咒、參加法會、護持道場，現在來打坐用功，第一天、第二天、第三天……堅持到了最後，自然而然心就清淨了、這念心就不動了，好香就現前，這是求也求不到的。《金剛經》說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，契入無為法，就能超凡入聖。

　　佛法的道理一是有為，一是無為。平時修善積德，功德法財屬於有為，屬於福報；在禪堂靜坐用功、返照自性，屬於無為，只有當下這念心，就是智慧。沒有過去的薰修，福德因緣不具足，要想來參加禪七也不容易，所以修行要福慧雙修。

　　打坐就是調身、調心、調飲食、調睡眠，管理自己。佛有十種稱號，其中之一就是調御丈夫。修行就是要能夠調御自己，調心，心只起善念，不起惡念，最後善念也不執著，歸於無念；調口，口只講好話，不講壞話，管理自己的口；調身，身體也要管理，不應該做的事絕對不做。這些都能做得到，善調身心，這一生就能解脫。管理自己，先要有正確的知見，若不了解道理，就沒辦法管理自己，乃至懈怠、放逸，認為吃喝玩樂是正常的，久而久之積非成是，不應該做的也就成為習慣了。所謂「近朱者赤，近墨者黑」，例如，以前不抽煙的人，慢慢抽煙上癮了，時間一久就認為那是正常的，說他抽煙不對，他反而搬出一大堆理由。

　　學佛就是要把習氣轉過來，「生處轉熟，熟處轉生」。平時很少打坐，就是生，現在禪七一坐下來，腿又酸又麻又痛，心煩意亂，就認為：「打坐太辛苦了，修行何必這麼苦？種個善根就好了！」因此就打退堂鼓。要知道，打坐先要定得下來，要耐得住寂寞，不然始終是沒辦法得到禪悅。因為打坐這個法門以前很少薰修，很生疏，現在要生處轉熟，靜坐七天，慢慢地勉強自己，由勉強成了習慣，由習慣就變成了自然。以前喜歡動，這雙腿帶我們到處跑，甚至走小路，到黑暗的地方，做了很多壞事。身體喜歡動，就造業；心喜歡動，就打妄想；口喜歡動，就惡口、兩舌、綺語、妄言，造了很多罪，現在要把它調過來，熟處轉生。過去幾十年都在過這種生活，我們現在要把它轉過來，就是「生處轉熟，熟處轉生」。

　　儒家說：「克念則聖，罔念則狂。」「克念則聖」，能夠克制自己的惡念、妄念，就可以超凡入聖。克念，檢討反省，絕對不造惡業，心不起貪、瞋、癡，只起善念，絕對不起惡念；口只講好話，絕對不講壞話；身體只做善事，絕對不做壞事，心當中就是清涼。「罔念則狂」，放縱自己的念頭、放縱自己的行為，這樣就是凡夫，狂妄的凡夫就會墮落。所以佛教與儒家聖賢所講的話，理是相同的，差別在於有深有淺而已。

　　禪七是究竟的法門，禪宗講打禪七，淨土宗講打佛七，道理是一樣的。什麼是打禪七？什麼是打佛七？「打七」有事、有理。七就是七天，為什麼不是八天、九天、一個月？因為要閉關一個禮拜以上並不簡單，在事上來講，騰不出這麼長的時間。此外，時間太短也難以達到效果，就像燒開水一樣，這一鍋水剛剛有了暖氣，還沒燒開就要停止了。我們打坐也是如此，一天、兩天時間太短，一個月、二個月時間太長，所以七天剛剛好。譬如煮飯，需要半個鐘頭才能煮熟，煮過頭就燒焦了；若煮不到半個鐘頭，飯還是生的，也沒有用。所以從事上來講，七天剛剛好。

　　就理上而言，「七」是指第七識。從唯識學來講，人有八識，眼、耳、鼻、舌、身識是前五識，第六識就是想東想西、精打細算，第七識就是執我。例如看到一只手錶，是金錶、是名牌，這是第六識在分別；花錢買這只手錶要幾十萬、幾百萬，自己沒有錢，乾脆來個順手牽羊，就把手錶放到口袋裡去了，這是第七識在作用。無論善、惡，都是一個種子，這個種子就落在第八識，所以第八識又稱為含藏識，我們從過去生到這一生的所作所為，善善惡惡，通通在第八識當中，有因就有果，沒有哪一個逃得掉。所以，佛經講：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」明白了這個道理，做人、做事就找到一個方向了。因此絕對不要做壞事，現在做壞事聲名掃地，乃至於家敗人亡，未來還要受惡報。

　　打禪七就是在轉識成智，把第七識轉成平等性智。所謂冤親平等，無論男眾、女眾，人人都有佛性，人人都能成佛。佛法講的平等，是立足點的平等，雖然每個人都能成佛，如果不去努力，不去轉識成智，不修善斷惡，不藉由打坐淨心、定心，那麼還是薄地凡夫一個，仍會墮落、輪迴，這就是不平等了。雖然如此，佛性還是存在，這又是平等的。所以佛法是絕對的智慧，真正講民主的鼻祖就是釋迦牟尼佛。

　　我們坐在禪堂裡就是要明心見性，這念人人本具的佛性，「在聖不增，在凡不減」。成了佛、成了菩薩，這念心不增加一絲一毫；現在在這裡靜坐，雖然沒達到絕對的心、清淨的心，但是也和十方諸佛的心一樣，不曾減少一絲一毫。

　　以唯識的角度來講，第八識是含藏識，什麼善惡種子都有，所以一打坐靜下來了，就會看到很多的境界，這些境界並不是外來的，就如晚上做夢一樣，「日有所思，夜有所夢」，是八識田中的種子所顯現。如果用照相機來比喻，我們的眼睛就像照相機的鏡頭，鏡頭一掃，外面所有的東西都入到鏡頭裡面。我們的第六意識則是在分別哪個影像好、哪個不好。第七識則一一執取。照相機的快門一按之後，外面一切好的、壞的境界通通落入八識田中。第八識就好像膠卷，一落入第八識，要把這些影像洗掉，那就要轉識成智，使八識成為真空、妙有。如何將八識田膠卷中的種子洗得乾乾淨淨呢？就要靠打坐、誦經、持咒、懺悔。

　　打坐時看到種種境界現前都不要理它，因為是八識田中現出來的。看到佛祖向你微笑，不要理它；看到喜愛的人出現了，不要理它；看到親戚朋友來了，也不要理；乃至於看到七寶宮殿、重重山水，也不要理它，這些境界都是虛妄不實的。我們要體悟的這念心是本具的，就好比把膠卷洗得乾乾淨淨的，裡面什麼都沒有。什麼都沒有，就什麼都有。所以，我們打坐就是養成這功夫。《金剛經》講：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」打坐時，看到好的、壞的都不理它，覺性一定要存在，若心跑掉了，就容易打瞌睡、打妄想，昏昏沉沉，起不了作用，只是身體在坐。因此，善調身心，不打妄想、不落昏沉，使自心念念分明、處處作主，這就是打禪七。

　　打佛七，也是同樣的道理，用這一句佛號作為方便，對治昏沉、對治妄想。昏沉來了，「阿彌陀佛」，不要昏沉；妄想來了，「阿彌陀佛」，把妄想念掉。念了以後，這句佛號也不要執著，最後仍要歸於本心，歸於無念。「萬法歸宗」，明白了這個道理，行住坐臥堅住正念、隨順覺性，任何地方都可以修行。

　　祖師大德有一首偈子，將八識比喻為八個兄弟：「八個兄弟一個胎，一個伶俐一個呆，五個在外作買賣，一個在家把帳開。」八個兄弟都在一心中，「一個伶俐一個呆」，第六意識是最伶俐的，很會精打細算，「呆」指的是第八識，就像是倉庫的看守員。前五個兄弟「眼、耳、鼻、舌、身」識在外作買賣，客人來了，要去招待客人，東西少了，就要去買東西，到外面交涉，這是前五識，在外面跑堂、作買賣。眼一看到有好東西，馬上就通知第六、七、八識。「一個在家把帳開」，精打細算的第六識結帳後，就把帳交給第七識，最後就送到八識倉庫裡去了。「八個兄弟一個胎」，八識都是我們這念心，但為了方便為大眾講解而用了種種譬喻，從體、相、用三方面來講，明白了這個道理以後，要如何才能管理自己，以轉識成智、轉染成淨？

　　平時我們都是在起心動念，善念、惡念、雜念……沒完沒了，禪七當中要做到無念，一進禪堂，修數息觀對治妄想，妄想沒有了，也不需要再數息了，因為數息是一種方便法。佛說八萬四千法門如同藥方，是對治的方便法門，藥是用來治病的，病治好了，就不需要吃藥了。所謂「藥無貴賤，治病者良」，最貴的藥不一定有效，例如感冒的時候，吃最貴的補藥也達不到效果，因為不對症，反而用便宜的阿斯匹靈比較有效。

　　「法無高下，應機者妙」，佛為令大眾了解種種道理，演說的法有深亦有淺，眾生的根器有上根、中根、下根，有些人聽不懂「明心見性，見性成佛」的法門，就告訴他禮拜、懺悔的方法，「禮佛一拜，罪滅河沙；念佛一句，福增無量」。其實，念佛也是不簡單的，佛法有事、有理，上根的人，了解念佛是對治煩惱的方便，內心起了煩惱，念一句「阿彌陀佛」，煩惱就沒有了；昏沉時，念一句「阿彌陀佛」，提醒自己不要打瞌睡。阿彌陀佛是指我們本具的無量光佛、無量壽佛，念阿彌陀佛是在以名昭德，目的是喚醒自己本具的良知良能、喚醒自己本具的覺性，所以念阿彌陀佛，也是對治煩惱的藥方。但是，對不懂佛法、下根的人這麼講，他可能就不來信佛法了；要是跟他說念佛可以得到佛的加持、庇佑，可以消災延壽，他就很願意念佛。講法雖然不一樣，卻都能得到好處。

　　念佛，主要在對治自己的煩惱，念佛就是提起一句佛號來返照自心。念一句佛號之後，心中沒有煩惱、妄想、昏沉，就繼續堅住正念，正念就是佛，無念就是佛。

　　以前有一位居士，每天都很精進地念幾萬聲佛號，有一回孩子哭鬧不停，怎麼勸都不聽，於是這位居士就拿起念珠來打孩子，而且還邊打邊念「阿彌陀佛」。我們想想看，念佛怎麼還發脾氣拿念珠打人呢？這就是不了解念佛的目的。脾氣一來，念一句「阿彌陀佛」，氣就消了，念佛的目的是在這裡。一般人都有貪、瞋、癡的煩惱，例如貪財、貪吃、貪睡，起了貪心，一句「阿彌陀佛」，就把貪心轉過來了。念佛就是淨心、定心，轉識成智，這個道理明白了，任何時刻佛都在我們身邊。正念就是佛、無念就是佛、慈悲心就是佛，覺察、覺照、平等心就是佛，既然如此，到哪裡去找佛？找不到的。坐下來，把心靜下來，心清淨了就是佛。

　　修行就是要轉識成智，打坐、禮佛、經行，這是在轉前五識。如何轉第六識為妙觀察智？平時只起善念，不起惡念，有了過失，知道檢討反省，靜坐思惟，就是在轉第六識。打坐時一念不生，就能轉第七識為平等性智。打七就是在打第七識，第七識不平等，所以要轉識成智。如何去轉？相信人人都有佛性，用平等心看待大眾，平等心就是佛，尊重心就是佛。以前有一位國王邀請出家眾去應供，但守門的人總是阻攔穿著破舊的法師，不允許他們入內。有個出家眾為了應供，特地向同參道友借新衣服來穿，到了會場正要開始吃飯時，這個出家眾就先將飯菜供在新袈裟前，旁人問：「師父！您為什麼將飯供養袈裟呢？」法師說：「沒有這件袈裟，我今天沒辦法來應供啊！守門的人只讓穿著好衣服的法師接受應供，所以我今天能來應供，要感謝這件袈裟！」像這守門人的心態就是不平等，因為不管穿好的、壞的，人人都有佛性。

　　由於走路容易打妄想、睡覺容易昏沉，所以用靜坐的方法最適當。打七就是在打第七識，就是用靜坐的方法來轉識成智。靜坐的目的在淨心、定心、明心，心無雜念，不想東想西、不患得患失，才能定心。如何明心？靜坐時，這念心要清楚、明白、作主，清明在躬，不能打瞌睡，一打瞌睡就糊里糊塗，心就不明了。平時只起善念、不起惡念，這樣就能找到一條菩提大道。

　　什麼是佛？什麼是道？這當中有究竟說法，也有方便說法。今天在禪堂裡開門見山地講，無念就是佛，有念就是眾生，達到無念，才能契入菩提、涅槃的境界。此外，不但要無念，還要不打瞌睡，這念覺性不能迷失。

　　一般眾生都不知道無念，一生總是在有念當中過日子。《六祖壇經》講：「無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。」打坐時不但不起惡念，連善念都不起，起惡念如同渾水中起了波浪，起善念就如清水裡起了波浪，不論是善念或惡念都不對，有念，心就沒辦法像明鏡一樣光明。離開有、無兩邊，這念心就是正念。我們現在先學無念，如果以為達到無念了，心當中還有一個執著無念的念頭，這也不對，所以，最後「有無俱不計，長御白牛車」，不執著有念，也不執著無念，諸位聽法的這念心、這念覺性，清清楚楚、明明白白，沒有昏沉、妄想，就是我們的本心，就是自己的本來面目。明白這些道理，打七才有意義。

　　依《禪宗永嘉集》所說，我們靜坐的時候有五種念頭，這五種都是妄念。第一、故起念，故意起一個念頭，例如，初初到禪堂打坐時，腿酸、腿麻、腿痛，始終定不下來，為了轉移這些煩惱，就故意起個念頭，想一些事情讓自己的心有所依靠，使自己不覺得腿痛難耐，但是，這與靜坐達到無念的目的是相違背的。

　　第二、串習念，心靜下來以後，過去的念頭紛紛浮現出來，這就是串習念，是過去已經成了習慣的妄念。過去有哪些朋友，就想到那些朋友；過去有哪些嗜好，就想到那些嗜好……，想這些成習慣了，這就是串習念。

　　第三、接續念，坐在這裡自己作不了主，善念、惡念就像海水中的波浪一樣，一波接著一波，始終停不下來，念念相續不斷地在打妄想，這就是接續念。

　　第四、別生念，已經覺察到這些持續不斷的念頭，自己發一個慚愧心：「今天來這裡打坐，為什麼還在打妄想？實在對不起自己！下座後一定要去拜佛懺悔……或者，乾脆不要打坐，去護七好了……」這是和打坐不相關的念頭，是別生念。

　　第五、即靜念，「參加禪七是無量的福報，這一年當中好不容易才排了七天的假，怎麼可以放棄？打七就是打七！其他的念頭都是錯誤的，一定要達到無念……」在佛前懺悔之後，心慢慢地清淨下來，沒有任何念頭，坐下來一片清涼，感覺很寧靜，認為自己得到禪定了，聽見外面的一切聲音反而很討厭，這是「靜念」，只是一個靜的境界。

　　以前有個禪和子，心達到了靜境，聽到別人講話、走路的聲音都感到不對勁，就決定到沒有人煙的深山裡修行。在深山裡住茅篷，總要有吃的，於是他就種菜，可是雀子卻來吃他的菜。白天要趕雀子，晚上又會聽到野獸吼叫，沒完沒了，他乾脆就去行腳了。有一天，遇到一個老太太，這個老太太是開悟的人，住在茅篷裡養道。老太太問禪和子想不想閉關，她願意護關。禪和子心想，這是難得的機會，於是接受了供養。很快地，三年過去了。老太太告訴每天為禪和子送飯的年輕女兒：「明天師父出關，你把關房打開後，先做一個動作，測驗師父有沒有開悟。師父一出來，就上前去把師父抱住，問他當下是什麼感受？看看師父坐了三年是怎樣的心境？」禪和子很有功夫，他講：「枯木倚寒巖，三冬無暖氣。」坐了三年，都沒有起個心、動個念，被女孩抱著，好像枯木靠在寒巖上，一個念頭也沒有，不知道對方是男、是女？是美、是醜？大家想想，自己有沒有這種功夫啊！這個境界算是很高了。但是老太太卻講：「我三年白供養了一個死漢子！」就把禪和子趕走了。能達到「枯木倚寒巖，三冬無暖氣」這個境界也算不錯了，可是卻不是真正的開悟，因為「死水不藏龍」，其中只有定而沒有慧，覺性沒有現前。

　　禪和子知道自己確實沒有開悟，繼續再去行腳。過了三年，又走到老太太這裡，老太太又成就禪和子閉關三年。到了出關那天，老太太還是像上次一樣，請女兒把禪和子抱住，看看師父講什麼？開悟的人說出的話果真不一樣，這回他說：「天知、地知，你知、我知，不給你婆婆知！」這就是個「知」字，不只是定，不是「枯木倚寒巖」了。時時刻刻「知」都要存在，我們坐在這裡不能像木頭，所以諸位打坐時不能含糊，不但是要無念、無想、無住，覺性更要存在。覺性就是菩提心，「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，從第六意識契入，第六意識清清楚楚，就能轉識成智，這念心清楚明白，才是發菩提心。

　　神秀大師有首偈子：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」是屬於漸修的法門。心當中有了煩惱、妄想，知道檢討反省，把不好的念頭化掉，就是「時時勤拂拭」，到最後連好的念頭也要放下，心如明鏡，沒有一點塵埃，可以照天照地。「身是菩提樹」，要保持清淨，身、口不能造惡業；「心如明鏡臺」，心要保持和明鏡一樣，不能有一點灰塵，灰塵落到明鏡上面，要趕快把它擦掉，只要一攀緣外面的境界，一起心動念，就知道是善念或是惡念，是惡念就要馬上看破，這是漸修的層次。

　　六祖惠能大師則是更進一步契悟：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」這念心是空性，哪有什麼樹？哪有明鏡臺？所有一切形形色色、善善惡惡、是是非非都是空，諸法畢竟空寂。這時六祖大師悟到的是空的境界，尚未悟到本心。後來，五祖弘忍大師為六祖大師講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，六祖大師一下就開悟了。所謂「無住生心」，也就是這念心清楚明白、寂然不動，也可以動，也可以不動，動也動得、靜也靜得。這念心有體、有用，「用而常空非有，空而常用非無」，諸位讀經、看書、寫作，這是心的作用，作用有生有滅，用了以後要歸於體。

　　「用而常空非有」，這念心作用之後不要執著，要保持寧靜，保持覺性。「空而常用非無」，這念心是真空妙有，不能執著，但是如果什麼事都不管也不對，還要行菩薩道。既不能執著空，也不能執著有。以《六祖壇經》講開悟的三個層次來看，一是悟到假有，二是悟到真空，最後契入中道實相：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」這念心有體、有相、有用。一般人多半執著空、有，而不知道中道實相的道理，才是究竟的開悟。這三種境界，一是神秀大師悟到的假有，二是六祖大師之前悟到的真空，最後悟到了這念心，既非假有也非真空，就是諸位聽法的這念心，這念心才是最重要的。這念心不打妄想、不落昏沉，清清楚楚、明明白白，「狂心頓歇，歇即菩提」，要在這裡來用功。

　　前面所講的「故起念、串習念、接續念、別生念、即靜念」，這五種念頭都不正確。靜境雖然好，但不是無上道。《楞嚴經》講：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」縱然把見聞覺知、把外在的「色聲香味觸」等塵境滅得乾乾淨淨，也不過是內守靜境，住在很幽靜的靜境當中，並不是真實的菩提境界，不是真正達到無念的境界，仍屬法塵分別影事。所以在靜中還要有覺性，這五種念頭都突破了，最後才能真正達到菩提涅槃。

　　世間上許多宗教，甚至哲學、科學、心理學，都沒有提到佛法的這些道理，其實過去佛、現在佛、未來佛都是在傳這個道、這個心法，這個道理是「歷千古而常新」。禪宗所說的「明心見性，見性成佛」，究竟是明哪一個心？就是人人本具的覺性。「佛」從兩方面來解釋，一是智慧佛，一是如如佛。智慧佛就是我們的覺性，要動就動、要靜就靜，只起善念，不起惡念，知道檢討、反省、改進的這念心，就是「智慧佛」；這念心寂然不動，空而常寂，安住在寂然不動、真空當中，就是「如如佛」。

　　《六祖壇經》講：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，菩提自性就是諸位聽法的這念心，是本具的，覺即佛，迷即眾生。覺與迷都在於自己，起貪、瞋、癡，造殺、盜、淫，這個就是迷。現在知道這是不好的習慣，知道造惡業將來會墮落，就絕對不去做，只做正事、做善事。人有物質生活，還有精神生活，一家之主把家庭照顧好，學生用功於課業，在社會上從事正當的職業，不投機取巧，除了做到以上這三項，還要建功立德，做功德、做善事，最重要的就是提升心靈世界，例如大眾來這裡打禪七。這五個方向就是在家的菩薩行。

　　在禪七中，最低限度要領悟這些知見，依照這個方向修行，就不會走錯路。現在社會上有些邪知邪見的人說自己開悟了，說自己是如來、菩薩轉世，大家聽到了這些話，要懂得辨別。什麼是菩薩？「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」學問淵博的人通常很謙虛，不會去吹捧自己的能力，也不會膨脹自己、不會要求別人向自己看齊。同樣地，真正有修證的人，不會吹噓自己是佛菩薩轉世，以此拉攏別人來作他的徒弟。

　　打七也好、護七也好，最重要的是知見要正確，知見不正，就會走遠路、走錯路；知見正了，絕對不會走遠路、走錯路。什麼時間到達目的地，只是遲早的問題，現在知道這條路到台北是沒有錯的，只要邁開步伐，走一步就少一步，走十步就少十步。如果知見不正，不知道台北在北方，欲往北卻跑到南方去，反而愈走離目標愈遠。所以修行一定要有正確的知見，一定要了解道在哪裡、佛在哪裡。

　　「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」怎麼去修？「道」不是有所得，道是本具的，把貪、瞋、癡、慢、疑、邪見的煩惱都修掉，心清淨了就是道。佛法云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」〈七佛通戒偈〉也提到：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」「諸惡莫作，眾善奉行」就是修福報；「自淨其意」，時時檢討反省，六根清淨了，才能超凡入聖。禪七當中六根都是清淨的，假使沒有開悟，也有清淨的功德，坐在這裡七天，眼睛不亂看，耳朵不亂聽，嘴巴不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言，身體打坐、禮佛、經行，乃至於聽經聞法，縱然沒有開悟，七天當中也有無量的福報、無量的功德。

　　道是現成的，不用去求，「狂心頓歇，歇即菩提」，心歇得下來就是。心要能看破、放下，如果看不破、放不下，如何歇得下來？所以要用智慧看破。所謂「財色名食睡，地獄五條根」，每個人都有自己的嗜好，舉喝酒的例子來說，很多人因為喝酒上了癮，造成高血壓、中風，要想把酒戒掉，一定得看破，但必須明白其中的道理才能看得破。酒為什麼不能喝？第一、喝酒會亂事，開車的人喝酒，容易出車禍；學生喝酒，會荒廢課業；當老闆的人喝酒，可能口無遮攔而妨礙事業，跟人家簽了契約，或許就成了城下之盟。第二、酒能亂性，喝了酒之後，連帶嫖、賭都來了。第三、酒能傷身，酒喝多了，可能引發肝硬化、中風，所以酒絕對不能喝。把這些道理認識清楚，知道喝酒沒有一點好處，自然容易戒掉，以後看到酒也不會想喝，這就是看破了。如果沒有真正看破，勉勉強強戒酒，哪天看到朋友大吃大喝，還是會想去湊熱鬧。

　　再舉個例來說，學生為什麼要如此辛苦地讀書？現在是講究智慧技能的時代，若沒有學問、沒有技能，將來怎麼會找得到理想的工作？認清了現實與目標，就知道必須勤奮學習，博學多聞、增長智慧，現在辛苦一點也無妨，吃苦就了苦。同樣地，我們為什麼要打坐？打坐也是苦，但是打坐是先苦後甜，一旦證得了禪定，無量劫的生死一下就了了，就是有金山、銀山那麼多的財富，也比不上這種喜悅。所以不但要知其然，還要知其所以然，要知道打禪七是大福報。

　　所有的事情都要運用智慧理解，看清楚、看明白，打坐雖然辛苦，若能坐到一支好香，這一生就絕不虛度。想要坐一支好香，就得忍耐，覺得腿實在太痛了，甚至可以放下腿來，禪七當中有坐香、有行香，除了調身，更重要的目的是在調心，心不要散亂、不要昏沉，心能夠作主，就找到一個方向了。「狂心頓歇，歇即菩提」，不要打妄想，把心歇下來，保持正念、保持靈知靈覺的這念覺性。我們的本心是無形無相的，沒有男相、女相，沒有在家相、出家相，但只要一執著就有了形相。什麼是執著？執著現在的年輕貌美，每天要擦脂粉，很注重自己的形象，久而久之，晚上都會夢到自己是女眾。要想解脫，必須保持覺性，清楚、明白、作主，不落任何形相，這就是靈知靈覺。想要得到這些果報，必須靠自己努力，清理自己的六根門戶──眼、耳、鼻、舌、身、意，六根清淨了，這一生就與道相應。

　　禪宗祖師有首詩：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，退步原來是向前。」什麼叫「退步」？檢討、反省、往內看，退一步，海闊天空。這些都是人生的真理，可以在禪堂裡實踐。能夠在禪堂靜坐打七是最大的福報，自己要珍惜，要對得起自己，不打妄想、不打瞌睡，堅住正念，隨順覺性──狂心頓歇，歇即菩提！