今天是中台禪寺九十五年度星燈營結業典禮，結業就是有成就了，有了成就之後，還要繼續不斷地提升、淨化自己。無論是在家眾、出家眾，都是朝這個方向努力。就佛法來說，除了知識、學問以外，還要在道業上提升自己。

　　我們每一年都舉辦星燈營，這個活動是很有意義、很有價值的。所謂「活到老，學到老」，人的一生一直都在學習、成長當中。為什麼要「活到老，學到老」？因為生命有限，知識無窮，尤其現在是科學時代，知識、資訊愈來愈多。舉辦星燈營的目的，是在確立知見。什麼是知見？知見就是燈，知見正確了，這盞燈永遠不會熄滅，會一直照亮我們自己；不但照亮自己，也可以照亮大眾、照亮整個世界，所以知見是非常重要的。

　　佛法講「知見」，社會上講「人生觀」。人生觀正不正確、清不清淨，是非常重要的，如果人生觀錯誤，就會帶來煩惱、愚癡、黑暗。各位在學校裡聽了很多道理，接受了很多知識，必須「博而約」。作學問不但要「博」，還要「約」，要歸納、要統一。好的，就要保留、要整合；壞的，就要去掉。「博而約，約而精」，最後就能達到一個成果。作學問如此，我們的人生觀也是如此。

　　學業要成就，離不開家庭，所以家庭要和合。如果家庭不和合，成長過程中就會產生偏差的觀念。所謂「家和萬事興」，怎麼樣才能和合？要達到家庭的和合，必須要有傳統的倫理道德。有了倫理道德，家庭一定會和合。什麼是倫理道德？父慈子孝，兄友弟恭，這就是做人做事的根本。做父母的對子女要有責任，有慈悲，負責子女的教育，讓子女身體健康，行為正當，學業成就，這個就是因。為人父母有這些因，子女就知道回饋、盡孝。

　　所謂「父慈子孝，兄友弟恭」，兄弟之間不要吵架、不要嫉妒，更不要打架。「兄」，就是年長的；「友」，要友愛、和善，要照顧弟妹，「弟」才會「恭」，才會有恭敬心，才會知道「長幼有序」。「序」是次序，有前有後、有左有右。走路的時候，老大走前面；坐位置，好的位置給年長的坐，這就是序，是一種尊重。如果家庭裡的成員都明白這些道理，就能家和萬事興。目前社會上很少人能做到，多數都在迷惑當中，所以家庭問題層出不窮。

　　倫理道德是我們做人的根本原則。諸位都是大專學子，有淵博的學問，但是最重要的是「做人」。做人，就從家庭開始，如果不會做人、不會治家，將來想當主管、想獨化一方，不是容易的事情。如果沒有道德，知見就錯誤了，所以倫理道德很重要。

　　大家都念過《管子》：「禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。」雖然現在是科技、太空時代，但是做人還是非常重要。為什麼？人格完整了，做什麼事情都會左右逢源。人格就是我們的福報，人格高尚，大眾都會尊敬你；如果人格惡劣，甚至會出賣父母、出賣國家、出賣朋友、出賣師長。大家不要輕忽這些問題，認為現在是太空時代了，不需要學這些古老的東西。從過去到現在，從現在到未來，傳統的文化歷千古而常新，不管是幾千年、幾萬年，永遠都是真實的道理。尤其西方人現在要學東方文化，要研究孔子、老子的思想。所以，技能、學問、語言雖然很重要，但最重要的還是人格。

　　父母對我們有生育之恩、養育之恩、教育之恩，如果對父母不恭敬，那就不是人，是什麼？是畜生、禽獸，就會墮落。所以，星燈營最重要的是品德的薰修、人格的養成、知見的端正，這是很重要的，學習到這些，一生都受用無窮，這是大家的福報。

　　在學校裡面要尊師重道，過去對老師是很尊敬的，所謂「一字為師，終身為父」，「我跟您請教這一個字，您對我一解說，我已經了解、通達了，非常感謝您！」教一字，是很短暫的時間，但這個字很重要。例如，報紙上刊登有個母親把兒子殺掉了，文章上寫「母弒子」，這是錯誤的用法。中國文字裡下對上稱為「弒」，上對下稱為「殺」，所以，一個字的意義是很重要的。堂堂一個大學生畢業了，甚至當了老師、當了教授、當了學者，一個字用錯，人家就看你的笑話，因此不要看輕這個問題。現在大眾都用電腦，電腦是很快，但最好還是多用筆記，多寫一寫，這是很重要的。剛才提到的就是屬於道德、文化，也就是倫理道德。

　　同學之間也是一樣，要以文會友，而不是結交吃喝玩樂的酒肉朋友。社會裡的每個人是相互依存的，你依靠我存在，我依靠你存在。如果沒有家庭、沒有父母，怎麼能長大？怎麼能讀書？沒有學校、沒有老師，學業如何成就？沒有同學互相競爭、鼓勵、關心，如何薰修、陶養？明白了這個道理，就知道社會、家庭、學校的重要性，覺得我們身為人是一個最大的福報，這都屬於觀念上的問題。

　　做什麼事都必須「三思而後行」，不正確的知見就是垃圾、就是稗草，要把它放到旁邊；正確的、好的知見就吸收。老子說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為」，作學問是一個加號，好的東西天天都要加上去，「學如逆水行舟，不進則退」。人格的培養也是如此，「近朱者赤，近墨者黑」，和哪些人在一起，將來就會受他的影響。和好的同學在一起，品德、學識會進步；跟壞的同學吃喝玩樂，就會墮落，這就是知見。「為學日益」，為學是個加號，天天都要增加，不增加就會退步。「為道日損」，道是什麼？道，是我們的心要清淨、要慈悲。什麼叫作清淨？心中沒有垃圾、沒有骯髒的東西，保持清淨，這就是我們的精神糧食。

　　人有物質生活、精神生活，除了家庭、學業、事業，還有善法、功德，這個大家都知道。至於心靈的淨化，就不簡單了。一般人心中有很多垃圾，要藉由反省、檢討、改過，把垃圾除掉。佛經裡說：「功德歸三寶，好事給大眾，壞事自己承擔」，這就是正確的觀念。反之，推諉、怕負責任，有了過失也不敢承認。不但不敢承認，還製造一些假的證據來掩飾，這就糊塗了。

　　心靈生活屬於最高的道德，心清淨了，就是聖賢的心。儒家主張「內聖外王」，是指內外兼修，學術、德行兼修，才能內備聖人之德，外具王者之風。因此「內聖」，指心中要檢討反省，不能存留一點點垃圾。起了貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，造作殺、盜、淫，懈怠、墮落，這些都是垃圾。把心當中的垃圾清除乾淨，就能具足正知正見，得到無窮盡的快樂。諸佛菩薩是以禪悅為食，法喜充滿；眾生是以飲食為食，以色聲香味觸法為食，眼睛要看，不看好像少了什麼；耳朵要聽，要聽好的、聽他人的讚歎。眾生都是貪圖色聲香味觸法，心是染污的。眾生心當中有八萬四千種煩惱，所以佛開設八萬四千種法門幫助對治。佛法就是心法，每個人心當中的種種垃圾，要靠自己掃除，做到了就能「超凡入聖」。心清淨、心無住，就是聖，心量廣大就是聖，慈悲喜捨就是聖，無人、無我、無眾生、修一切善法就是聖，每個人都做得到。

　　所謂「外王」，就是修一切善法，普度眾生，安定社會，建立富強康樂的國家。在儒家來講是世界大同，在佛法來講就是建立人間淨土，就現代來講要達到世界和平。為什麼要世界和平？「自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」是獨善其身，是自了漢。除了獨善其身以外，還要兼善天下，這個就是菩薩行，就是「外王」。

　　大家都看過《大學》，但是不覺得很重要。「大學者，大人之學也」，如果懂得《大學》，小孩通通變成大學生、變成大人。

　　《大學》裡有三綱領、八條目。三綱領，就是「在明明德，在親民，在止於至善」。每個人都有佛性，佛性就是覺性，能聽法的這個心就是。明白這個心是本具的，就是「明明德」。為何要「明明德」？因為這一念心包含無量的世界、無量的功德、無量的智慧，非常地重要。「水能載舟，亦能覆舟」，水，就是指心水。這個心起了煩惱，知見錯誤，消極悲觀的人可能會去跳河自殺；反之，積極樂觀的生活，就會覺得人生很有希望、很有前途，這一生活得很有意義、很光明。

　　身為大學生，要研究《大學》，最低限度要把這些道理融會運用到日常生活上。「明明德」就是明白自己的覺性。「在親民」，自己明白是自利，可是心量不夠廣大，所以，不但自己明白，還要使更多的人了解，讓每一個人都知道自己的覺性、佛性，人生是很有意義的，不要自殺，不要悲觀，這就是「在明明德，在親民」。

　　「在止於至善」，自利、利他都圓滿了，達到最高的境界──至善，即是止於至善。善有上、中、下之分，至善是最高點。這就是三綱領。

　　要達到這三綱領，必須用八種方法，稱為八條目。大眾將來想建大功、立大業，想造福世界，就必須從自己開始。八條目為格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。平天下，要從格物開始。

　　我們要有遠大的抱負，以佛法來說就是要普度眾生、成就人間淨土；就大眾而言，就是要天下太平、世界太平。這樣一來，人生不是只為自己，而是為了廣大的社會大眾，是不是很有意義呢？如果只是追求自我的享受，為了吃、穿，這樣子的人生並沒有什麼意義。要把自己的生命擴大，怎麼擴大？先從自己做起，開花、結果，然後再親民、止於至善。在這裡下工夫，我們的心就是活水源頭，始終有用不完的智慧，生命是無窮盡的；如果沒有在方寸之間用功、下工夫，心就是一灘死水。

　　朱熹〈觀書有感〉詩云：「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許，為有源頭活水來。」源頭就是本，相信大眾都希望智慧增長，追求智慧的方法是多方面的，一個是治本、一個是治標。治標方面，例如學心算，把心集中到一點，也可以開智慧。什麼是治本？清淨心、無住心才是根本。舉例來說，為什麼別人的智慧比我高？因為我們的腦子過去都想名利財色、吃喝玩樂，這些東西把腦袋佔滿了，沒有空間了，所以智慧心就沒有了，心水有塵垢，渾濁了，智慧就沒辦法顯現。

　　現在明白了，知道要沉澱心水，有了過失馬上改過、向善，反省、檢討，定心、淨心，這就是一條智慧大道。必須持之以恆，不斷地努力、不斷地檢討，經過一年半載，知見就超人一等，這就是找到活水了。《金剛經》云：「應無所住而生其心」，無住心就是清淨心、無礙心、廣大心、平等心、不動心。例如，知道這個人的相貌很好，知道就好了，不要再去看眼睛、眉毛、嘴巴長得怎麼樣，不要再去想了。如果妄想一大堆，就不可能有智慧。

　　大眾親近佛法，是一個大福報，知道這些道理是不容易的，這就是一條菩提大道，有福德、有修行，再配合智慧、技能、心願，心水慢慢沉澱了，渾水就變成清水，化腐朽為神奇，也就是佛經所說的「轉識成智」。識，就是種種妄想、分別、執著、障礙，把它轉過來就是智慧。人生找到這麼一個方向，就很有意義，光明是無窮盡的。絕對不會感覺到無聊、沒有事做，因為具有智慧，自然有豐富的工作機會。

　　「欲明明德於天下者，先治其國」，要想平天下，先要把國家治好；國家沒有治好，不可能平天下。「欲治其國者，先齊其家」，家庭是國家的小單位，如果家裡面男盜女娼、亂七八糟，怎麼治國？第一個，福報不夠；第二個，威望不夠，如《孟子》所說「望之不似人君」，嘴歪眼邪、心術不正、偷雞摸狗的，哪裡像一國之君呢？

　　所以，要治國就先要齊家。怎麼樣齊家？要修身。修身，身體要健全。身體如何健全？不是指強健體格，而是要有人格、品德，把所有的壞習慣通通修掉，「諸惡莫作，眾善奉行」，「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，就是修身。就佛法來說，具足四威儀：「行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓」，就是修身。

　　行如風，走路像微風吹動一樣，身心都很自在，具足威儀，不是左歪右斜、東張西望。這些要在平時努力，平時做不好，哪裡有未來？如何才能修身呢？要正心！心要擺在當中，端端正正、堂堂正正的，不要歪掉了；心歪掉了，行為就會產生偏差。

　　心要正，先要誠意，意誠就能正心。誠，就是不欺騙，如《中庸》云：「至誠之道，可以前知」。社會上一般人都提倡誠正、誠信，不但有信用，還要誠，不要騙人、爾詐我虞。所以，三綱領、八條目是世間法中做人做事最高的哲學。

　　怎樣才能達到意誠？要致知。致知，就是端正自己的思想，建立正確的人生觀。在佛法來講，就是要有正確的知見。如何才能達到致知？「致知在格物」，這就是重點了。格，就是改革、袪除。物，指心中的垃圾，這就是賊人。王陽明先生說：「捉山中之賊易，捉心中之賊難」，要格物，先要改革自己。

　　學會了八條目，再配合智慧、技能，將來一定能做大事、建大功、立大業。佛經裡說，菩薩要向五明處學習，第一個是內明，明白佛所說的五乘因果妙理，要檢討反省，使心像一面鏡子，不落一絲塵垢；像一潭止水，不起一點波浪，要有正知正見。此外，還有外明──醫方明，要懂得醫學；工巧明，要懂得科學；因明，要懂得哲學、邏輯學；聲明，要通達語言文字。如普台中小學學生要學四國語言──英文、日文、法文、西班牙文；大眾也應加強語言學習，能通達外語，全世界都是你的；語言成了障礙，就會寸步難行。

　　儒家說「內聖外王」，一個是盡作為家庭一份子的責任，其次，是作為一個學生，學業要有成就。現在大學很普遍，大學生愈來愈多，但是每個人的專業都不一樣。

　　普台中小學除了校訓──「敬、慈、和、真」之外，還有四字箴言。這四字箴言不分等級，小學適用，中學適用，大學也適用。今天將這四字箴言送給各位，作為結業的禮物。第一、「會」，什麼都要會，除了文學語言，還有游泳、圍棋、鋼琴、胡琴……要博學多聞，不要浪費時間、對不起自己。現在是知識爆炸的時代，人口一天比一天多，在這麼多人當中，沒有幾把刷子是很難生存的。大家都會，就要看看會到什麼程度，當中就有差異了。不但要會，還要「熟」。等於開車一樣，你會開，他也會開，這是會；熟就不簡單了，一個指頭也可以掌握方向盤，這就是熟練。熟之後是「巧」，所謂熟能生巧。最後是「精」，精益求精。每一種學習都要達到這四個標準，要自我要求，「會、熟、巧、精」，這樣才對得起自己。將來畢業了，人家找不到事情做，你憑自己的本事、憑自己的德行，就有做不完的事情。一個人的成功是多方面成就的，不是偶然的。

　　希望各位把佛法的道理應用到日常生活上，才不愧此次參加星燈營講習。第一個是知見要正確；第二個，學習不要虎頭蛇尾，要「會、熟、巧、精」。人容易懈怠、墮落、原諒自己，各位正在學習的黃金時代，自己要有一個標準，要自我要求。現在多吃一點苦頭，吃苦就了苦，了苦就有福報。現在的家長對孩子很疼愛，「學校課程太多，壓力太大……」學生講這個話是偷安，自己原諒自己，家長也講這個話是過於疼愛小孩，所以自己要知道努力。壓力不是件壞事，人沒有壓力，不容易成功，壓力可以給我們考驗，孟子說：「天之將降大任於斯人也，必先苦其心志」，要聚精會神，苦其心志，要發大願。「勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」，依著這個原則多磨鍊、多努力，將來國家大任才有大眾的一份。

　　凡事都要經過一番努力、經過一番苦頭才能成就。佛經裡面講「沒有天生的釋迦、自然的彌勒」，現代人講「沒有白吃的午餐」，是一樣的道理。過去說「十年寒窗」，現在不只十年，要讀二十年，實在不簡單，如果沒有恆心、耐心，大學畢業大概就停止了。所以，還要繼續努力，「百尺竿頭再進步，十方世界現全身」，大學畢業是百尺竿頭，還要再進步，「十方世界現全身」，才能掌握全世界。

　　今天是星燈營結業，師父送給大眾的禮物，一是最寶貴的知見，第二個，四字箴言「會、熟、巧、精」，學到了，受用無窮。祝福大眾，身體健康，學業進步，學業成就，吉祥平安，功德圓滿。