無論在家或出家修行，都希望成道。第一要先悟道，悟了道以後是修道，最後才能成道，這些道理大家都知道，可是容易忽略。儒家說：「溫故而知新，可以為師矣。」溫，就是溫習、複習；溫故，就是將已知道的事情重新複習，時時刻刻念茲在茲，不要忘記。

　　雖然我們知道了這些道理，可是不一定能夠做到，因為心很粗，六根時常向外攀緣，「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根一接觸到「色、聲、香、味、觸、法」六塵，就容易攀緣；攀緣了以後，產生顛倒、取捨，就容易迷失自己。所以，修行要時時刻刻念茲在茲，不要忘記自己本具的覺性。

　　我們天天在念佛、禮佛，究竟佛在哪裡？為什麼要拜佛？覺得自己業障重，打了妄想、犯了過失、造了惡業，所以來禮佛懺悔。拜佛的目的是在懺悔，懺悔之後，心清淨了就是佛，六根清淨就是佛。「能禮所禮性空寂」，能所俱空這一念心是絕對的。如果希望見佛，有能見、所見，心就成了相對的，就變成妄想了，哪裡還有佛？佛早就成了生滅心，成了生滅心就是妄想。這念心沒有能見、沒有所見，達到絕對了，就稱之為「明心見性，見性成佛」。

　　心當中有了過失，佛就不在了，佛就變成了無明、煩惱、愚癡。所以，禮佛的目的是在檢討、反省，使我們的佛性時時存在。佛性就是覺性，眼睛能見、耳朵能聽、嘴巴能說，有了過失，馬上檢討、反省、慚愧、懺悔、改過，這樣就是真正的修行。否則，即使每天禮很多佛、念很多佛，心當中都是妄想、塵勞，也沒有功德可言。

　　「佛」就是指我們清清楚楚、了了分明的這一念覺性。心不貪、不瞋、不癡，清淨心就是佛；不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語，口清淨就能與佛相應；身體不做殺、盜、淫，身清淨就能與佛相應。所以不要好高騖遠，只想到要在將來成佛。將來怎麼成佛？「萬丈高樓從地起」，沒有現在的努力，也不會有未來的成就。大家都知道中台四箴行「對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真」，能夠做得到，三業清淨了就是佛。

　　所以，佛法必須在生活上落實，首先要有信心，信清淨心是佛、清淨心是道。《金剛經》講：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，無為是什麼？心當中一念不生，當下這個覺性就是無為。所以，修了善，沒有能修之心、沒有所修之境，能所俱空；弘揚了佛法，無一眾生可度，能所俱空。雖然是無為法，但也不妨礙有為法，什麼是「有為法」？「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無一眾生不度」，這屬於有為。既然要契入無為，為什麼還需要修有為法？因為要藉由修善來轉識成智，轉化心中的惡業種子，轉了以後，能所俱空，就是歸於無為法。

　　「斷一切惡，無惡不斷」，怎麼去斷？檢討、反省，慚愧、懺悔，把它看破，這個就是斷惡。譬如，對於男女之間的事情起了貪愛，念念不忘，就要把它看破。什麼叫做「看破」？男女之身本來就是臭皮囊，這個身體是臭的，大家要了解，執著身體為實有，就會起貪愛，必須藉由修不淨觀來看破這種煩惱。「觀」就是思惟，思惟一次沒有用，這個妄想還是會一波波不斷地湧現，所以在靜坐時還要不斷地反覆思惟：九孔流不淨……這個就是看破，這個就是觀行。「觀」不是想一個東西，而是用智慧心反省、觀照，把煩惱照破、把境界照破。如果不看破，心中的這個「賊人」始終還是存在。王陽明先生說：「擒山中賊易，擒心中賊難。」六根對六塵，生了無明、起了煩惱，心當中的貪瞋癡就是賊人，所以要時時刻刻警惕自己。每一個人都有妄想、煩惱，我們現在要轉煩惱，把賊人變成好人。

　　除了轉煩惱，進一步還要養道。什麼是「養道」？就是培養這念清淨心，「如雞孵卵」、「如龍養珠」。養，就是保持我們的清淨心，如果沒有經過長期保養、長期觀照，這念清淨心不會現前。平日弘揚佛法是「善開方便門」；養道，是「安住大乘心」。

　　「如龍養珠」，如果龍把自己的珠子養成了，就能呼風喚雨，可以現大神通。我們這念心就像龍珠一樣珍貴，養成功了，就能得自在、得解脫。修道到開悟的過程是「如雞孵卵」，好像母雞孵蛋一樣，經過數天，在溫度和各種因緣和合下，小雞就孵出來了。如果母雞不專注地孵蛋，而是亂蹦亂跳，始終安住不下來，這些蛋便容易受涼、受潮，孵不出小雞。

　　養道也是同樣的道理，時時刻刻使身口意三業清淨，六根不攀緣、顛倒，並且要堅住正念、隨順覺性。覺性要時時刻刻存在，不管順境、逆境，白天、晚上，動靜閒忙，覺性都要存在，所謂「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」離開了覺性，念念就是妄想、生滅。明白這些道理了，就要找一個清淨的環境，如龍養珠、如雞孵卵，使清淨心、不動心、作主的心念念分明、時時存在，不存在了就要趕快收回來，只起善念，不起惡念，最後善念也了不可得。所以，修行有這麼一個層次：「先以善捨惡，後以捨捨善。」悟到這個道理，就算開悟了；悟了之後還要修道、養道，那就不是一天兩天的事情了，一年、兩年、十年、二十年，乃至於這一生都是在養道。

　　其實覺性是本具的，不是養出來的，只是我們現在明白了，知道要轉識成智，就稱之為「養道」。做事的時候，這念心要清楚明白，每一件事情都要做得很好，不說長道短，修一切善法，這些就是養道。有善法才能有福報，沒有善法就沒有福報，善法、福報是修出來的。修了以後，修無修修，保持正念，能所俱空，又回歸到覺性。

　　養道成功了，就能成道。但悟道、修道、養道、成道都不是短時間的，因為我們心當中習氣很重，告訴自己要改過、不打妄想，偏偏要打妄想，這就是「習氣」。為什麼偏偏要打妄想？這是我們過去生中的習氣染著成垢，所以修行要從這個地方來修，無論禪、淨、密、律，都是在這念心上用功。如果不知道「一切賢聖皆以無為法而有差別」，不知道修身口意使三業清淨，而是到外面去求道，這就屬於「外道」。

　　佛說八萬四千種法門，每一種法門都是用來對治煩惱、妄想。「藥無貴賤，治病者良」，哪一種藥能夠對治自己的病，就是最好的藥。佛法也是一樣，「法無高下，契機者妙」，每個人都有貪、瞋、癡三毒，所有一切藥、一切法，都是緣自貪瞋癡的病；貪瞋癡的病治好了，這個藥也不需要了。所以《金剛經》講：「法尚應捨，何況非法。」過了河，就不需要船了；生死了了，心當中所有的法門通通都要放下，這就是正知正見。

　　淨土宗講，念佛有一個自性天真佛。念佛的目的是用這一句佛號把我們的妄想化掉、把煩惱照破。所以要「念而無念」，無念才是佛。明白這個道理，就找到菩提心了，菩提心就是我們的清淨心。所謂「念佛有個自性佛，誦經有卷無字經」，誦經也是一樣，是在對治煩惱、無明，最重要的是要明白自心當中有一卷無字經──天然本具的覺性。這些都是正知正見，如果不了解，東求西找，甚至到外面去求無上大法，這就顛倒了。法是什麼？世尊〈付法偈〉說：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」也就是《金剛經》所說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，無為法在哪裡？師父說法，諸位聽法的這個覺性，一念不生就是無為法。

　　釋迦牟尼佛說了無量無邊的法，到最後自云沒有說一個字，這是什麼道理？能所俱空。如果執著自己說了很多法，就有人相、我相、眾生相，心就迷了。說了以後一念不生，沒有一句佛法可說，這就是無為法，無為法才是真正的佛法。度了無量無邊的眾生，沒有一個眾生可度，為什麼？如果逢人便道，就是有人相、我相、眾生相，心當中就有無明煩惱、貢高我慢。釋迦牟尼佛度了無量無邊的眾生，卻說沒有度一個眾生，因為佛的心始終是安住於無為法。

　　什麼是佛法僧三寶？佛，就是已覺悟的心。知過、改過，智慧心時時現前，這是自性佛寶。這念心安住在空性上、安住在覺性上，有了煩惱，照見一切法畢竟空寂，能所俱空，這是自性法寶。能所一如，念念分明、處處作主，這就是自性僧寶。諸位要在這一念心上認識自己，做到了，就是三寶住世。

　　佛法是以人為根本，以慈悲心、平等心、不動心、智慧心、無住心為根本。所謂「萬丈高樓從地起」，在佛法當中，一開始就教大眾要修五戒十善，做到了五戒十善，心就清淨了。太虛大師講：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」人格完成了，進一步超凡入聖，那就是水到渠成。「人成即佛成，是名真現實」，沒有現在的努力、用功、檢討反省，怎麼會大徹大悟呢？要大徹大悟，還必須以人為根本，先要老老實實做人。

　　禪宗祖師說：「百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真；百尺竿頭須進步，十方世界現全身。」打坐、做事，這念心都是在空當中，這是百尺竿頭上的人。「雖然得入未為真」，雖然證得了真空之法，但卻不是百分之百的真實，那什麼才是真？「百尺竿頭須進步，十方世界現全身」，百尺竿頭如何再進步？悟到真空的道理，不住在真空上，又要落實在日常生活中，這個就是「深深海底行」。「高高山頂立」就是百尺竿頭，「深深海底行」就是和光同塵，與大眾平起平坐。每個人都一樣在穿衣吃飯、做人做事，可是開悟的人就是和大家不一樣，無論穿衣吃飯、做人做事，心中都沒有貪著，內心很平穩，沒有人我是非。所以「十方世界現全身」，整個世界都在我這一念心當中，進也進得、退也退得，空有無礙，這就能得自在。「佛法在世間，不離世間覺」，佛法就是要在世間落實，假使住在真空當中，和眾生隔絕了，怎麼去度眾生？怎麼去弘揚佛法？

　　離開了這個覺性，另外去住在一個境界，那不是真正的道。如《六祖壇經》所說：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」修行的境界很多，但是都不能執著。什麼才是真實的境界？中道實相。中道實相就是指我們這一念心，《尚書．大禹謨》講：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」離開這個惟微道心，另外去找道，始終是找不到的。必須把這念心轉過來，以前起無明、起貪瞋癡，現在不起無明、不起貪瞋癡，這個心就是真實的心。

　　心有體、相、用三大。心時時刻刻堅住在正念上、堅住在覺性上，屬於心之體；心的作用可以無量無邊的廣大，是心之用；作用即產生果報，則是心之相。修善，能生善的果報；作惡，有作惡的果報。做善事，心當中就是光明，光明就是淨土；做壞事，提心吊膽，心中充滿黑暗，將來的果報就是地獄、畜生、餓鬼。儒家講：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」，坦蕩蕩，就是指這念心時時刻刻安住在正念上。

　　《四十二章經》說：「吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，會者近爾，迷者遠乎。」釋迦牟尼佛在鹿野苑初轉法輪時講四聖諦，最後在娑羅雙樹間入涅槃前還是講四聖諦，佛所開示的三十七助道品都是幫助我們淨心、定心、破執、轉識成智的法門。這些道理要了解，否則天天講悟道、修道，連道在哪裡都不清楚，如何修道？如果沒有這個觀念，失去了信心，人云亦云，這一生修道就不能成功。「某個上師很好、哪個地方有法、哪尊菩薩很靈感……我要去修一個法，希望得到加持……」有了這種心念，已經離道十萬八千里遠了，佛已經跑到西天去了。「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，聽到了種種傳聞，打了妄想還不自覺，晚上再繼續做夢，「唉呀！那個法真靈啊，我還沒有去就做夢了……」其實是自己的心產生執著。

　　一切法都是心生出來的，心生出來的就是一個夢境。所以夢裡好的、壞的境界，我們絕對不執著，要成為一個不做夢的人。什麼是不做夢？至人無夢。至人，就是至高無上的人，就是聖人、智者。佛經講：「照見五蘊皆空」、「凡所有相，皆是虛妄」、「若見諸相非相，即見如來」，既然一切法空，我們還要修善嗎？當然要修，要修一切善，不執著一切善。

　　「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」什麼是菩薩？不是天天去拜的菩薩聖像。觀音菩薩有三十二相，哪一個才是觀音菩薩？觀音就是慈悲心。只要有慈悲心，觀音菩薩就在我們身旁。要見菩薩，就要通達無我法。一切法都是因緣和合所生，萬象皆是虛妄，無有一法獨立存在；知道一切法都是虛妄的，不去執著，通達無我，這就是真正的菩薩。「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中」，既然是無我、是空，那我們什麼都不要做了嗎？還是要做，如《金剛經》所說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」通達無我法者，還要修一切善法，才能證得阿耨多羅三藐三菩提。

　　禪宗直截了當告訴我們，心淨即是佛、心定即是佛、心明即是佛、絕對心就是佛，這就是一個方向。心有體、有相、有用，不要執著在某一個境界上。《六祖壇經》記載，神秀大師有一首偈：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這屬於漸修。修行不要好高騖遠，不要以為這樣的境界不究竟就忽視它。真正將這四句話應用到修行上，有無量的功德。「身是菩提樹」，要想成道，就如同種菩提樹一樣，要善調身心、要持戒，使身口意三業清淨。除了善調身心以外，還要勤修善法。修善法是福報，有了福報，食衣住行就沒有問題。「心如明鏡臺」，心如同鏡子，由於在日常生活中迷失了自己，原本的明鏡就蒙了塵，所以要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，這是第一步。怎麼樣叫做「拂拭」？檢討反省、改過自新。檢視身口意三業有沒有過失？有，馬上就改，這就是「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。

　　「心如明鏡臺」，在佛經裡也有許多類似的譬喻，所謂「胡來胡現，漢來漢現」、「相來則現，相去則無」，心就像是一面鏡子，講得具體一點，心不離六根，覺性展開來就是六根的作用。「漢來漢現，胡來胡現」，無論什麼人來，我這一念心都能夠知道，是非、善惡，有為法、無為法都知道，男女老幼、美醜、忠奸、成敗、得失、窮通壽夭……都知道。如果這些都不知道，我們的覺性到哪裡去了？不就成了沒有知覺的石頭了？

　　「相來則現，相去則無」，在白天做了很多事情，經過了很多的波折，過去就算了，心當中不能有一點東西存留，要無住心──過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這一念心是清淨的心，就像明鏡一樣，「善能分別諸法相，於第一義而不動」，「不動」就是一塵不染，心不染污。「不動」不是什麼都不知道，不是什麼都不去做。「相來則現，相去則無」，白天做了種種工作、經歷了種種事情，到了打坐的時候，要能一念不生；否則，心中的執著一大堆，妄想、煩惱也很難消化掉。要如明鏡當臺，這念心始終不計較、不執著，「人在哪裡，心在哪裡」，修一切善，不執著一切善法。

　　這個道理在《莊子》也講得很清楚：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」至人就是聖人，至高無上的人。至人運用這念心就如明鏡一樣，能把所有的事物照得清清楚楚。「不將不迎」，迎，好的就生歡喜；將，就是憂愁、煩惱、嫉惡如仇。聖人「不將不迎」，這念心始終是坦蕩蕩的。雖然不將不迎，鏡子裡面還是清清楚楚，什麼來什麼現，這是心的作用。「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏」，「應」就是順應世間上的萬事萬物。「應而不藏」，心當中不能留一點痕跡，這個就是修行。「故能勝物而不傷」，面對任何境界始終是「百花叢裡過，片葉不沾身」，這念心始終是清楚明白。看到好的，不起貪心；看到不好的，不起瞋心。要達到這個境界，先要把神秀大師這四句話應用到日常生活上，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。

　　除了應用神秀大師所說的法，第二個層次就要了解如何破除法執，契悟真空。如六祖惠能大師說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」這是站在般若性空來講，屬於破除法執的真空境界，也就是「百尺竿頭上的人」。心安住在般若、真空當中，這是第二個境界，但是五祖弘忍大師卻告訴六祖這樣還沒有見性。「性」是我們的本心，六祖只契悟了空，事實上我們的本性、覺性非空非有，說有也不是，說空也不是。

　　神秀大師所說的「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，是告訴我們回光返照的方法，若執著，就成了法執。而「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」是破除法執的說法，但是五祖大師認為這並沒有真正見性。所以，當五祖為六祖講《金剛經》，說到「應無所住而生其心」時，六祖言下大悟，明白一切萬法不離自性。開悟的境界也不是有，也不是空，是自心當中實實在在的境界──「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」，這才是真正見到本心，是實相境界。

　　《六祖壇經》中的這三個層次，都是修道過程中的境界。如果執著第二個境界，住在空當中，並沒有見到自性。所以六祖大師最後才真正體悟了本心本性──清淨心、平等心、不動心、真實心。自性是我們的清淨心，自性是我們的菩提心。以天台宗所說「空、假、中」的道理為例，神秀大師的偈子屬於「假」，六祖大師所說的偈子是「空」，到最後真正徹悟了就是「中」，中道實相，體、相、用是一體的，如此才能顯出真實的受用。

　　佛法就是心法，時時刻刻都不能離開自心。雖然佛法講空、假、中的道理，但都以慈悲心為根本，而慈悲心的養成就在平時，如五戒中的「不殺生」，就是慈悲。做事情要本著慈悲的性德，講話要有口德，若口出惡言傷害別人，哪裡還有慈悲心？所以不要目空一切、膨脹自己，不要貶責他人。孔子說：「三人行必有我師焉」，在一個團隊當中，一定有值得我們學習的人。每個人都有長處，我們可以從不同的人身上學習到很多道理。人生是活到老，學到老，所以要先把自己的身心放下。儒家又說：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」「見賢思齊」，看到品性好的賢者，我們一定要向他學習。他的智慧很高，我們要向他學習；他的技能很好，我們要向他學習；他對人很厚道、修行很好，我們要向他學習。如顏回「不遷怒，不貳過」，經常檢討反省，知道自己的過失所在，有則改之，無則嘉勉，不再犯同樣的錯誤。

　　我們想悟道、成道，但是道究竟在哪裡？道，在我們的心當中，清淨心、不染著心、慈悲心、平等心、不動心、無住心就是道，這些要在平時培養。雖然心性本具，如果沒辦法保持清淨、不動，就必須經過一番努力，如龍養珠、如雞孵卵，才能得到真實的受用，否則道就與自己不相干。你沒有去養它，這個道自然就不會現前。

　　這念心一個是空，一個是有，空有之間是無礙的。心的本體是真空，真空不妨礙妙有。所謂「用而常空，故非有」，這念心每天都在作用，但不要執著有。用了，即做即了，心始終如明鏡一般。「空而常用，故非無」，不要認為這個心是真空的，看也不能看、說也不能說、動也不能動，自己把它拘束在真空當中。所謂「空而常用」，還要起作用的。所以，我們的心有真空、又有妙有。心時時刻刻不染污，不起煩惱，「不怕念起，只怕覺遲」，要時時刻刻覺察、覺照，「苟日新，日日新，又日新」。這一念心始終要安住在覺性上，這就是中道，就是實相；只有這一念，沒有第二念，這就是覺性，這些道理都要融會貫通。

　　禪宗祖師有首偈頌：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」來到道場修行，就要學無為，坐在禪堂裡，一念不生，覺性了了分明，就是學無為。「心空及第歸」，把所有的妄想、執著通通放下，不取不捨，心當中一塵不染，就能契入無為法，與道相應。

　　這一念心「用而常空，空而常用」。「用而常空，故非有；空而常用，故非無」，我們這念心雖是空性，但是能夠作用，並非什麼都不動。所以要更進一步體悟，「百尺竿頭再進步，十方世界現全身」，「高高山頂立，深深海底行」，深深海底行就是腳跟要點地。禪宗所謂的「腳跟點地」是什麼意思？就是行住坐臥、穿衣吃飯，要腳踏實地、老老實實，不要好高騖遠，道就在日常生活當中。吃到美味的食物，這念心知道是好的，不要貪著；食物不合口味，知道不好吃，不要起瞋心，始終保持平常心，這就是腳跟點地。克己以嚴，對人以寬，這也是腳跟點地。如果自以為悟了道，就高高在上、目空一切，對什麼人都看不起，這就是腳跟沒有點地。

　　悟的境界很多，而真實的境界是無得無失，平常心就是道。每個人都有這念心，每個人都可以悟道，雖然現在是凡夫，但是凡夫心不染污就能與佛心相應。這念心雖然人人都有，可是悟後起修就不簡單了，要能夠保任這念清淨心，就要如龍養珠、如雞孵卵。若沒有經過這一番修持，仍是在生死、苦惱當中。

　　所以，理論和事實是不能脫節的。脫了節，修行就修不成功。「萬丈高樓從地起」，五戒十善是我們的根本。修行想要達到最究竟的一層，就必須先把地基打好。地基是什麼？就是五戒、十善，就是以人為根本，老老實實做人，老老實實做事。

　　佛法就在日常之間，平常心就是道。大家都知道平常心，但是安住平常心卻不容易做到，所以做人做事要以中台四箴行為準則──對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真。所謂「上」，指父母、師長、三寶，乃至於社會賢達、德高望重者。對上要尊敬，因為對方值得我們看齊、值得我們學習。

　　「對下以慈」，什麼叫做「下」？以僧團而言，比丘是上，沙彌是下；比丘尼是上，沙彌尼是下；乃至出家眾是上，居士是下。在家庭裡，父母、長輩是上，子女、晚輩是下。對下要慈心廣大，如諸佛菩薩能做到「無緣大慈，同體大悲」。對下要慈，要有愛心，要有耐心、尊重心、容忍心，要有鼓勵他人的心。這些都是我們為人處世的根本道理，根本道理做到了，我們的心就得到清淨、得到安定、得到滋潤。例如，具足慈悲心，你不求觀音，觀音自然在你身邊。我們雖然了解真空妙有的心性之理，若沒有大慈悲心，也只是自己得解脫，不能發揮全體大用。

　　「對人以和」，對什麼人都要客氣、要和合。一般社會上的人都知道「和氣能生財」、「家和萬事興」。「來者是客禮相待」，不管對方是有錢、沒錢，老人、小孩、婦女……，來者是客，都同樣是要以禮相待，以笑臉歡迎，奉上茶水，這是一般做生意的待客之道。假使違背了這個原則，生意也做不成。例如，客人進來逛一下，東看看、西看看，東摸摸、西摸摸，東問問、西問問，後來嫌東西太貴，就走掉了。遇到這種情況，如果店家不高興，馬上給客人一個下馬威，這就不對了。雖然他只是來看看，沒有買東西，但自己還是以禮相待：「歡迎，歡迎，下次再來，謝謝！謝謝！」起碼要講這些話。「買賣不成仁義在」，人家走了，看到你這麼客氣，以後一定會再來消費，而且還會多買一點。所以，大家要將心比心，「己所不欲，勿施於人」，這個就是度眾的方便。

　　佛法是以人為根本，人成即佛成，無論做人做事都要依根本原則而行。行菩薩道是「善開方便門，安住大乘心」，希望大眾要把佛法落實在日常生活上，修行就在行住坐臥當中，不要認為念佛、誦經才是佛法。為什麼要念佛？念佛主要是對治自己的妄想，要念而無念，將有念歸於無念才是佛，清淨心現前才是佛。如果每天都保持無念，天天都是在念佛；時時刻刻堅住正念，時時都是在誦經。正念、淨念才是真佛。知道了這些道理，就要堅住正念，要有堅定的信心。一般人都喜歡求菩薩保佑，希望得到加持，什麼是「加持」？在聽聞佛法的當下心開意解，契悟了真理，生起了信心，就是得到十方諸佛的加持。

　　現在社會上的亂象很多，世界上許多地方都在動亂、饑荒當中，甚至幾十萬人、幾百萬人都沒有飯吃。每天經常看到自殺的新聞，很多是因為經濟狀況不好，欠債、繳不起貸款、討債公司來要債，逼到走投無路而自殺。什麼事情都要退後一步想，退後一步，海闊天空。人在福中要知福，知足常樂，我們能夠在道場修行，是很大的福報。

　　出家修行要經常提醒自己：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世。」要時時覺察、覺照，使身口意不犯過失，保持三業清淨。所謂「守口如瓶，防意如城」，平時要提醒自己：嘴巴不亂講話，心不隨意攀緣，把意識心收攝回來，念念作主，要動就動，要靜就靜，只起善念，不起惡念，這就是「守口攝意」。攝，就是收攝，把意根歸一，不讓它輕舉妄動。「莫惱一切諸有情」，不但一舉一動、一言一行都不讓人家起煩惱，還要修四攝法：布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。「無益之苦當遠離」，要安住正念，不去修毫無意義的苦行。「如是行者得度世」，確實做到了，這一生就能得到解脫。