（一）950402
佛門，簡單的說是佛教界的大門；進一步的說法：「佛者，覺也」，佛門就是覺悟的門。所謂「自覺、覺他、覺滿」，這是如來的境界，不但自己覺悟，希望大眾也能覺悟，而且覺悟到至善至美的境界，達到「覺滿」。如果以古人所說的「先知先覺、後知後覺、不知不覺」而言，「先知先覺」是指開悟的聖者；「後知後覺」是聽聞佛法後，知道開始修行學佛的人；「不知不覺」則是沒有因緣聽聞正法，成天吃喝玩樂、沉迷於聲色犬馬當中而醉生夢死的人。
「佛門大道」是覺悟的大道、是菩提大道。「門」是一個譬喻，一般人做事也講究「門道」，而契入佛法，就是覺悟的門道。「門」也指每一個人的六根門頭，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這是「六根門頭」，修行要在六根門頭上修，這就是佛門大道。更進一步來說，「門」是每一個人的心門，開悟了，心門就打開了，此時自然會明白裡面有無量的寶藏，所以，這扇佛門、這扇心門很值得每一個人來開啟。心門就在每個人的自心當中，迷惑時，心門就會關閉；一旦覺悟，心門自能打開。從我們的六根門頭來檢視，眼睛喜歡看五光十色，這是眼門未開；耳根喜歡聽讚歎的話，這是耳門未開；鼻根追求喜歡的味道，這是鼻根門頭沒開；舌根貪著酸甜苦辣，是舌根門頭沒有開；身根喜歡溫暖、喜歡享受，討厭炎熱、寒冷，希望穿得好、吃得好、住得好、用得好，這是身門不清淨，身門未開；意根患得患失、心猿意馬、精打細算，總是在評量他人而不懂得檢討自己，是意門未開。六根迷惑了，心門就無法打開。
相反地，諸佛菩薩是「禪悅為食，法喜充滿」，六根不住著於外境的生滅相上。眼不攀緣五光十色，所見盡是莊嚴的道場、清淨的佛像，這是眼門清淨，眼門開了；耳根不聽聞是非，喜歡聽經聞法，這是耳門開了；鼻根喜歡親近戒香、定香，這是鼻根的門開了；舌根喜歡談佛法、宣揚善法，舌根的門就開了；身體在行、住、坐、臥當中具足四威儀，身一動就是善法，不造作惡業，身門就開了；經常檢討、反省，知過改過，使意根清淨，這是意門開了。所以，自己要打開自己的六門，因為這「六根門」是自己以前將它封閉的，過去到現在都被塵勞所封鎖。所以解鈴還須繫鈴人，現在要靠自己磨垢刮光，把這六根門淨化了，六門自然而然就開了。六根門是外面的門，外面的門打開了，心門自然就開；心門打開了、佛門打開了，道就自然現前。道不在心外，若認為道在外面，則是心外求法，在自心之外追求而不知道回光返照自心，即為「外道」。
我們修行學佛、聽經聞法，要在六根門頭、在心門當中信受奉行，由心門登堂入室，必能找到一條佛門大道，佛門大道就是「正道」。受持五戒，使人格完整，這屬於「正道」；然而五戒只是做人的根本之道，屬於人道的範圍，還不是真正的大道。繼續用功，進一步修十善，十善屬於天道，一般人都喜歡生到天上，很多宗教都提到生天堂，佛教也有生天的法門，但這都不是究竟的佛門大道。雖然天上比人間快樂，但是天福享盡仍要輪迴，所以生天只是一種福報，也有壽命終了的一天。
既然是修道，總要找一個究竟的道。「聲聞道」屬於究竟的道，聲聞修「四諦」──苦諦、集諦、滅諦、道諦，修成了就能證得羅漢果，證得羅漢果就可以出三界、了生死。雖然這是學佛修行所追求的一種聖道，但這還不是今天所說的「大道」。除了聲聞道，還有緣覺道，緣覺道以上還有菩薩道，菩薩道修圓滿了才能成就佛道。成佛要經過三大阿僧祇劫，所謂「三祇修福慧，百劫修相好」，有的人聽到要這麼長的時間才能成佛，就望洋興歎，認為實在是佛道日遙，便失去信心。今天所講的「佛門大道」，不需要經過三大阿僧祇劫，這個大道就是禪宗所說的「明心見性，見性成佛；頓悟自心，直了成佛」，這是超越時間、超越空間的法門。現在這個時代，每件事都講求時效，例如：為了趕時間，吃飯要迅速；無論是工業、商業，程序都要求簡化，要一貫作業、要機械化，這也是為了求快。而佛法中的「頓悟自心，直了成佛」就是一條最快的大道。
「明心見性，見性成佛；頓悟自心，直了成佛」，是無上菩提、是無上道。這個道要如何契入呢？首先要徹悟，如禪宗祖師說：「只貴汝知見，不貴汝行履。」這個「知見」就是要契悟不生不滅、不去不來的當下這念清淨心──「離念真心」，離念就是無雜念、無妄念，又稱為「無念」，必須要契悟這念心。因緣成熟了，很容易就能契悟這念心；因緣沒有成熟，就像在太陽當中找影子，騎牛找牛，始終沒有辦法悟道。但是，悟了以後要起修，「修」也要有功夫，要經歷一段時間，這個階段稱為「保養聖胎」。保養成功了自然可以走在這條大道上，而且步步都是光明，好比打開心當中的寶山，可以盡情享用。
禪宗祖師說：「未開悟前，如喪考妣。」還沒有開悟前，不知道心在哪裡、佛在哪裡、道在哪裡，所以很傷心，好像失去了自己的父母一樣悲哀。但是開悟以後，找到這條菩提大道，又「如喪考妣」，為什麼找到路、開悟了，還是如喪考妣呢？因為雖知道一切都是現成，可是自己的這念心當中卻有很多雜念、妄念、昏沉。舉例而言，一般人在上班的時候，由於忙於工作，所以不會感覺有妄想、無聊，也不會打瞌睡；但等到打坐時，妄想、昏沉、無聊、無記這些毛病又全都出現了。因為覺得要達到清淨心實在太困難，想除去妄想實在太困難，所以又「如喪考妣」。
一般人結束了一天工作，下班以後做什麼呢？如果是修行學佛的人，知道看經、打坐，知道持咒、做早晚課誦。但是，沒有發道心、沒有修行學佛的人，下班後心裡總是無所依靠：打開冰箱看看有什麼好吃的東西，發現冰箱裡還是那幾樣東西，沒有興趣；看看報紙、雜誌，新聞都差不多，沒有什麼刺激的，還是覺得很無聊……打電話給朋友，聽到有牌局，趕緊開車去參加，剛一離開家不遠就出了車禍。為什麼這時想去開車、想去打牌？因為心始終在攀緣，心靜不下來，外面的境界就容易與自己過去生的業障相應。佛經講：「假使經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」過去自己曾經傷害別人的性命，也許是無心之過，也許是有心之過，這一生遇到前世的冤家，業障就相應了。
自己所造的業，如果沒有能力化解，如前世傷害某人的種子存在八識田中，一旦與對方相遇就會受報。什麼是「因緣會遇」？舉例而言，假使彼此都在美國，不但在美國而且都在舊金山，這就是因緣會遇；如果一方在紐約，另一方在大陸、台灣，彼此不相遇就不會受報。因為念頭就像是一個頻道，頻道強就能很快感應到，假使雙方都來到舊金山，冤家路窄、狹路相逢，又正好都開車來到同一條路上，經過的時候，彼此八識田中的種子互相產生感應，結果車子就撞上了，這就是冤家路窄，業果相遇。相反地，下班回到家，正好在家休息、靜坐，沉澱自己的念頭；最後達到無念、一念不生的境界，即使外面有業緣經過，自己的電波也不會與他人的頻道相感應。所以，一念不生，業障消除。
我們從前面所說的角度來了解佛法，修行就會很認真，因為修行是自己的事，藉由打坐而達到無念的境界，這就是一條大道。有念是眾生，無念就是佛，《六祖壇經》云：「有念念成邪，無念念即正；有無俱不計，長御白牛車。」雖知道要達到無念，但如果又執著「無」，「無」則又變成「有」，這就是心有執著，有我執、法執。例如我們今天在講堂裡聽經聞法，電燈一開就充滿光明，電燈一關就是黑暗；如果執著這個地方是光明的，那就錯了，因為電燈關掉後這個地方是黑暗的，要將電燈打開才會有光明，認為講堂是黑暗或是光明，這些都是執著。有執著，就不易與道相應，所以修行的過程就是要破我執、破法執。
「無上大道」是要達到無念的境界，但如果不清楚什麼是無念，就很難真正達到無念的境界。一般人剛打坐時，常有的毛病是妄想、昏沉、無聊、無記，懂得用功的人，知道要對治這些毛病。如果還沒有真正的大徹大悟，反倒認為昏沉來了睡一睡無所謂；甚至坐到睡著了還會作夢，自己迷迷糊糊，以為剛才可能是入定了，不知道自己是在昏沉當中。悟道的人知道這念心不能打妄想，不能昏沉、無聊、無記，因為這些毛病現前，心門就關閉了。
人有很多的「我執」，大家都習慣講「我」，「我」在修行，「我」在聽經聞法，「我」在做事，哪一個是「我」？「我」的四肢五官、「我」的身體、「我」的心，如果認為身體是「我」，把假的當成真的，就把真的迷失了。假設身體是「我」，讀小學的時候是個小學生，認為這就是「我」；小學畢了業，小學時的身形改變了，成了中學時候的身形，這與小學時候不同，那中學的身體是「我」嗎？到了高中的階段，這時的身體是「我」嗎？接著，讀大學、碩士、博士，哪一個身形才是自己呢？一般人總是執著自己的形貌，執著這個假合之身為自己。又比如說，取得學位之後，「我」找到工作了，「我」又成為經理、董事長、教授、校長……這也是「我」；回到家，與太太相處，「我」就變成先生，面對孩子時，「我」就變成爸爸。一個人有這麼多的「我」，哪一個「我」才是真正的「我」？大家選擇看看，都不是的。最後，年紀大了，認為自己七老八十了，又把這個老的形體當做「我」，這都是因為沒有明白自己的這念心，執著身體、形貌，執著一個「假我」，迷失了真我。所謂「人老心不老」，只要明白這個道理，雖然相貌會變老，這念心始終是年輕的。
在佛陀時代，有一位名叫波斯匿的國王，波斯匿王是佛陀的弟子，由於長期生活在王宮中，環境優渥，以致體型肥胖。有一天，波斯匿王請問釋迦牟尼佛：「世尊，我已經胖得連拜佛都拜不下去了，請世尊慈悲，告訴我減肥的方法。」這時，佛陀對波斯匿王說了四句話：「人當自繫念，每食知節量；是則諸受薄，安消而保壽。」「人當自繫念」，時時刻刻要管得住自己的這念心，這念心要專注，只起善念、不起惡念，要把心繫念在佛號、誦經上，繫念在「念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天」。做事情，心就在工作上，人在哪裡，心就在哪裡，這都是繫念。「繫」就是專注，專注也是止觀，懂得繫念，心慢慢就能安定下來。飲食時，心就在飲食上，要能適量。其實減肥很簡單，不外乎少吃，不要吃油膩的食物，吃東西要知道節制，飲食只吃八分飽，不能吃得太撐，這是「每食知節量」。「是則諸受薄」，「諸受」就是感受酸甜苦辣種種味道，「薄」是減少，意思是說不要貪著酸甜苦辣這些味道，減少貪吃的念頭，這樣自然而然就能減肥，而且能使身體健康又長壽。這四句話就是減肥的最好方法。
波斯匿王經常隨佛聽經聞法，有一次聽到釋迦牟尼佛說：「世間除了生滅法，還有一個不生不滅法。」於是，波斯匿王請問釋迦牟尼佛：「世尊，生滅法我們都知道，但是不生不滅法是什麼意思？我始終聽不懂。」希望大眾也能從這個公案中，找到一條佛門大道。首先，要知道世間上的所有一切，都屬於生滅。佛法所說的「生滅」，分為大期生滅、短期生滅、四相生滅、剎那生滅。
第一、大期生滅：宇宙萬象有成、住、壞、空，整個世界的外在環境都有成、住、壞、空，宇宙當中有無量的世界，一般人只知道太陽系、銀河系是一個世界，其實宇宙當中有無量無邊的太陽系、無量無邊的銀河系。整個宇宙世界，經常都在生滅變異當中，有的世界呈現成長的狀態，有的則在毀壞的階段，這都是無常、生滅，屬於「大期生滅」。我們所住的這個世界一樣會有成、住、壞、空，地球將來也會毀壞。什麼時候壞呢？要等到我們這個世界的第一千尊佛出現以後，而現在是第四尊佛出世，還不是世界末日的時候，所以我們正好把握因緣用功修行。
第二、短期生滅：短期生滅是人在地球上的生、老、病、死等現象。地球上的人誰沒有生、老、病、死？從母親肚子裡生出來，這是「生」；有生就一定有死，想要「長生不老」，是不可能的事。即使是生到天上，天人也是有生、有滅，只是壽命長短不同而已。唯有契悟到不生不滅的這念心，才真正可以不死。地球上的任何生物，無論是海裡的、空中的，都有生、老、病、死，除此之外，人為的戰爭、殺生等災難，都會使生物死亡。從這裡去觀察，整個世界的萬事萬物都在成、住、壞、空與生、老、病、死當中不斷地循環。所以，世界是動態的，並非只是一般人所知道的靜止狀態，事實上，世間萬事萬物都在剎那不停的循環，這屬於短期生滅。
第三、四相生滅：四相是指「生、住、異、滅」。如人的起心動念中就有四相生滅，以喝茶來講，口渴了想喝茶，這是想喝茶的念頭生起，屬於「生相」。決定要喝茶，拿起杯子將茶水送到口裡，這是第二個念頭「住相」，這時第一個「生相」的念頭已經滅掉了。接著開始喝茶，喝第一口覺得很可口、很清涼，感覺很舒適，再喝第二口、第三口，口已經不渴了，這時感覺不如喝第一口這麼好；再喝，漸漸覺得茶水沒有味道，念頭不斷地改變，這是念頭的「異相」，異就是變異、變化。不想喝茶了，放下杯子，喝茶的念頭滅掉了，這是「滅相」。從不同的事情來觀察自己的每一個動作、每一個起心動念，都有生相、住相、異相、滅相，這是「四相生滅」。
第四、剎那生滅：我們的念頭時時刻刻都在生滅、生滅、生滅……佛經裡記載，從早到晚，人的念頭有八億四千萬個生滅。一般人於白天時，心念在生滅自己都不知道，所以更難覺察晚上睡覺時這念心也還在生滅當中。
波斯匿王問：「世尊，我已經知道生滅法了，但是您講到我們心當中還有一個不生不滅法，哪個是不生不滅？」佛問波斯匿王：「大王，你今年幾歲？」「我今年六十二歲。」佛問：「大王，你最初在幾歲時見過恆河呢？」波斯匿王回憶一會兒，說：「大概在三歲的時候。」佛又說：「你從三歲時的童顏，到現在六十二歲的白髮蒼蒼，相貌是完全不同，三歲到現在，身體時時刻刻都在變化，這就是『生滅法』。然而，你三歲時看恆河的這念心和六十二歲看恆河的這念心，能見的這念心是一個還是兩個？」波斯匿王回答：「當然是一個。」不可能過去有一個能看、能知的心，現在還有另一個能看、能知的心；如果過去和現在不是同一個心，那麼現在的心怎能記得過去的事呢？所以能看的這念心，有著不生不滅與永恆不變的性質，這才是真實的自己。
我們也可以問問自己，從小到大，能見的這念心是一個還是兩個？以我們對於食物的味覺來說，三歲的孩子知道鹽是鹹的、糖是甜的，現在活到這個年紀，也知道鹽是鹹的、糖是甜的，三歲時的這個「知」和現在這個「知」，是一個還是兩個？我們從小到大，小學是一個生滅，中學是一個生滅，乃至高中、大學、博士、結婚、生子的過程，都是一個生滅接著一個生滅，屬於生滅法。為什麼是生滅呢？譬如「爸爸」這個名稱，因為有孩子才有「爸爸」的名相；如果沒有孩子，爸爸這個名相就無法成立。又如董事長這個名稱，有公司的存在才有董事長；假使公司解散了，董事長的名稱也就用不上了，這都屬於生滅法。整個世間都不斷地在生滅變異，是因緣會聚、緣起性空，我們要將這個道理想透。
每個人都有不生不滅的覺性，正如同波斯匿王過去見到恆河的這念心，和六十二歲的這念心沒有差別。從這個地方去用功，一定能契悟自己本具不生不滅的「覺性」；契悟了這念覺性，才真正是契悟了無上大道、佛門大道。契悟了，這念心就能蓋天蓋地，當這個世界毀壞的時候，不生不滅的這念心仍然存在。因為時間、空間都是虛妄之相，不管時間、空間怎麼轉變，只有不生不滅的這念心能涵蓋十方三世。過去、現在、未來都在這念心當中，十方的空間也都在這念心當中。如來成佛就是證到不生不滅的這念心，所以如來對過去、現在、未來的任何事情都很清楚；現在科學、醫學都很發達，但是如果論及「知」，和如來相比起來，實在還差很遠。
一般人能夠清楚知道過去的事情嗎？今生的幾十年當中，有時候自己的事都弄不清楚，甚至於兩三天前的事還迷迷糊糊，更遑論是過去世的事。因為一般人的心念就像一潭充滿雜質的渾水，而悟到這念心的人，就好比覺察到這些現象，知道要把渾水沉澱一番，並且去除裡面的雜質，所以悟了以後還有很多事要去努力。禪宗祖師為什麼在開悟以後仍是「如喪考妣」？因為發現心當中有很多的習氣、妄念，所以要藉由漸修的過程來磨鍊自己。《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」頓悟了自己這念心，和十方如來的這念心沒有兩樣，所謂「在聖不增，在凡不減」，成了佛，這念心不增加一絲一毫；而凡夫雖然還沒有成佛，但是這念心也不會減少一絲一毫。
佛性人人本具，明白這個道理，就了解人活在世界上很有意義、很有價值，生命並非只有這一段，生命是無窮盡的，我們有無窮盡的希望。如果不了解佛法，就只看到這一生，計較這一生中的貧賤、富貴。貧窮的人對於富貴人家非常羨慕，覺得自己貧苦、卑微；然而富貴人家也有煩惱的時候。通常人是日食三餐，再怎麼吃也是有限，就算住在高樓大廈裡面，所睡也不過是一張床，錢財太多了，反而又生出種種患得患失的想法：「這麼多的錢要怎麼用才能保值？現在綁票、勒索這麼猖獗，怎麼辦呢？死了以後，這麼龐大的財產交給誰呢？或是捐給國家、捐給慈善機關？以後會不會有問題……」這麼一想，晚上就失眠了，即使是睡在高樓華廈的豪華臥床上，也是睡不著。財富雖然多，不快樂又有什麼用？有些人乾脆吃喝玩樂、花天酒地，盡量地享受物質生活，這麼一來卻又造作惡業了。
有些沒錢的人羨慕豪貴生活，也想得到富貴人家的享受，但是認為要賺這麼多錢不容易，最快的方式就是偷、搶，於是綁票、勒索、販毒，做出種種觸犯法律的事情，最後鋃鐺入獄，更是痛苦！這就是沒有找到人生的道路，沒有找到不生不滅的佛門大道。如果找到了這條人生大道，有錢人的人生就會更光明，因為知道如何善用錢財來救人濟世；沒有錢的人知道種善因、得善果，人生就會有好的轉變，一切命運都操之在己，只要肯努力就有希望。
所以，佛法能帶給大眾希望，使貧苦人家從黑暗步向光明，使富貴人家從光明到達更光明的人生。因為知道人的生命無窮盡，知道透過佛門大道、菩提大道，就能確實掌握自己無窮盡的生命與希望。波斯匿王就是悟到這個道理，是「智慧型的開悟」，只要大家因緣成熟了，一聽這個道理就可以明白自己生滅身中有一個不生不滅性，就能找到這一條佛門大道。
悟道之後，才真正是修道的開始，「修」就是在日用當中保任這念心、磨除煩惱習氣，不管面對任何境界，都要有恆心、有信心，最後通過種種障礙，一定能有所成就。過去，有一位很有道心的高峰妙祖師，為了要開悟，閉「立關」三年。三年站著不動，對一般人來說是很難做到的。可是，在歷經三年的苦修之後，高峰妙祖師卻沒有開悟。大家要了解，「苦行」只是幫助修行的助道方法，苦行並不是「道」。釋迦牟尼佛在成道之前，曾修六年的苦行而未明悟大道，後來體會到苦行並非究竟之道，必須善調身心，有適當的體力與精神才能持續地用功。
高峰妙祖師閉立關三年沒有開悟，接著就到外地去參訪善知識。參訪途中，由於身體不適，所以到客棧住了一陣子。有一天晚上，高峰妙祖師起來找水喝，在一片漆黑中，摸到了一盆水，舀起水就喝，喝了之後覺得水很甘甜。隔日一覺醒來，他再到廚房找到昨晚那盆又甘甜、又清涼的水，正準備要舀來喝的時候，一看──水面上浮著一層白沫，而且聞起來還有一股臭味，原來那是洗腳水！當高峰妙祖師知道昨晚喝了一肚子臭水時，當下愣住了，而就在這個時候，竟也開悟了。開悟時說了四句話：「飲之甚甘，聞之甚臭；非關外物，淨穢由心。」昨天晚上喝這盆水時，感覺又香又甜，可是今天聞到了臭味，知道這是洗腳水，馬上就不想喝了，為什麼呢？「非關外物，淨穢由心」，想喝與不想喝跟這盆水沒有關係，完全是自己這念心的分別所致。昨天晚上喝的時候，不知道是洗腳水，這念心沒有分別取捨；而今天知道這是洗腳水時，直覺得難以下嚥，這是因為自己的分別心，認定這水是髒的，所以不敢再喝。有了分別心，外在的世界就成了相對的境界，一切都是自心的作用，高峰妙祖師就是悟到這個道理。
本具的覺性，本來就沒有分別、沒有取捨。但是，開悟了以後還要繼續保任這念不分別、無取捨的心，當下唯有這一念清清楚楚的覺性。悟到這念心之後起修，才算是修道的開始。過去未悟之前還不算真正的修道，只是修「加行」，加功用行。契悟了這念心以後，要「靜中養成，動中磨鍊」來保養這念心。所以每天都須將這念心靜下來，打坐時，要覺察自己的妄想；昏沉來了，可以動一動身體，振作精神，如果身體太疲累，就先睡一覺再靜坐；假使落入無聊、無記，就要提念，譬如想到布施、持戒、忍辱……想六波羅蜜，或是念一句佛號，幫助自己提起正念。
在靜坐當中，昏沉、無聊比妄想還好對治，因為妄想有很多種層次，容易使人錯認消息。依《禪宗永嘉集》所述，吾人靜坐的時候，可分五種念頭：
第一、故起念：初初打坐時，感覺腰痠背痛、腿痠、腿麻、腿痛，如坐針氈，所以心定不下來，為了要轉移這種痛苦，就故意起念頭，想一些事情讓自心有所依靠，轉移打坐時的痠麻痛，這稱為「故起念」。例如，故意想自己的事業該如何發展，辦公室該怎麼樣規畫人事？哪些員工有能力、有智慧、有擔當，將來可以重用……這是故意起個念頭，在轉念的同時，因為心有所依靠，就不覺得腿痠痛難耐了。打坐本該萬緣放下，「故起念」只是一種對治的方法。
第二、串習念：由於積久養成的心念已成了習性，現在知道要無念、不想過去的種種；但是，念頭卻像波浪一樣，不管好壞全都一波波的現前，打妄想既已成了習慣，過去的種種自然而然會不斷地湧現。
第三、接續念：串習忽起，或故意起念，念頭始終是一個接著一個，就像波浪一樣，一波接一波停不下來。雖知道心在向外馳散，卻無法制止，仍念念相續無有間斷，這是「接續念」。
第四、別生念：就是在靜坐當中特別又生起了另一種念頭。例如：知道打坐是好事，想到自己這一生如果再懈怠下去，終將無法脫離三塗的苦報，愈想愈懊悔。別生懊悔的念頭一起，又繼續不斷地起悔心，這就是「別生念」。
第五、即靜念：在這段過程中，自己繼續不斷地發大心，有願心、有恆心、有信心，慢慢地故起念、串習念、接續念、別生念這四種妄念都沒有了，覺得心很寧靜、很自在，這是「即靜念」。但這並非是真正的「無念」，若未深入究理，則易停頓在這個階段而錯認消息，以為即靜念是很好的境界，誤認自己功夫到家，可能已達到佛經裡所講的「無念」境界，事實上這是著靜了。
一旦著靜，則易心生煩惱。例如：打坐的時候感覺心很清淨，只要聽到一點聲音，就覺得很煩惱，聽到監香法師走路的聲音，引磬、木魚及外面的種種聲音，都感覺好像刺一樣，這就是「著靜」了。或者在心念不夠清楚的狀態下，監香法師以香板來提醒時，自己卻認為：「我現在正在入定，怎麼打我的閒岔？」其實這是「著靜」，執著靜境。我們要了解，著靜是不好的，貪著靜境，菩提心、佛門大道就容易不現前，所以著靜是一種障礙。
修行的過程有動、有靜，一般人處於動中一段時間後，通常會覺得疲勞，很想靜下來，平時如果身體感到疲勞，可以將眼睛閉起來，心當中不想任何事情，靜默兩分鐘、三分鐘後，就會感覺比較有精神，這是靜心的好處。佛法就是要應用在日常生活中，上下班、工作勞累時，讓心靜一靜，保持一念不生，就能達到休息的效果。
有些人認為佛經講「有念、有想是眾生，無念、無想是諸佛」，所以一念不生就是要達到「無想」，其實佛經所講的無念、無想當中還有「正念」。如果只懂得修無念、無想，最後得「無想定」，生到「無想天」，天壽盡了還是無法出離三界輪迴之苦。以前印度修定的方法很多，有的修行者認為自己的煩惱和業障都是從思想所產生，如果把妄想停止，什麼業障都會消掉，於是就告訴自己保持不想，最後得「無想定」，這種方式與佛門大道是不相應的。
《楞嚴經》裡有提到「動靜二塵」，色、聲、香、味、觸屬於動境當中的塵境；打坐時著靜，靜也是一種塵勞，有些人因為不了解，把靜境當做開悟、當做不生不滅的境界，如此則會障蔽本心。所以想要通過靜境這一關，先須不執著靜境，當下的「離念真心」才會現前。「離念真心」就是《金剛經》所說的「無住生心」、「應無所住而生其心」。有人說「生心」就是妄想，其實這麼講是不對的；生心是心的作用，這念心有體、相、用三大，這念心想到過去就住在過去，想到現在，心就住在現在，想到未來，心就住在未來，這都是心有所住、心有所依靠，不管依靠什麼都是有所住。修行法門上所謂的「依靠」是一個前方便，修止、修觀是一個依靠、是一個前方便；念佛也是一個依靠，這念心靠在佛號上，最後連佛號也不執著才是最高的念佛；誦經、持咒都是前方便，因為心定不下來，所以把心依靠在經咒上；修善法，把心靠在善法，這都是依靠。依靠是初步，最後，連依靠也不需要了，是「孤月獨明」，這念無住心就現前了。
所以，故起念、串習念、接續念、別生念、即靜念，這五種念頭都過關了，最後這念清淨心、無住心、菩提心、寂滅心、不生不滅心就會現前。
《楞嚴經》講：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」有的修行人也以這種方法滅除自己的見聞覺知，為免心生分別而造作諸業，就用能觀之智把見聞覺知滅掉，修「滅盡定」；我們須了解，縱使滅除一切見聞覺知，也只是定境，並不是佛門大道。因此「縱滅一切見聞覺知」，不見、不聞、不聽、不覺，在定當中「內守幽閒」，這並非佛門大道，什麼原因呢？因為要契悟這個「知」，「知」要存在，把「知」都滅了，道在哪裡？所以這種修法並不屬於大道。
《楞嚴經》又講：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」「知」就是吾人的覺知，時時刻刻都要保持這個「知」，保持這念清淨心。舉例來說，我們看到茶杯，怎麼知道這是茶杯？因為有「知」的存在，這是「知覺」。《楞嚴經》所說的「知見無見」，是指不起第二念，起了第二念就是攀緣、分別，並不是「知」，而是「意」，有意則有識。「心、意、識」如何生起？如：分別這個茶杯是不銹鋼的質料、是某種品牌的，此即第二念、第三念，在知見上再立知見；覺得這茶杯不錯，看看附近沒有人，就來個順手牽羊，把東西放到自己的包包裡面，這就是我執所產生的心、意、識作用。「知」是第一階段，當第一念生起時，了知是善、是惡，只保持這個「知」的存在，從這當中覺照自心，方能悟到經文所說的道理。
修行悟了以後，繼續在這念心上用功，就是「修道」。覺察妄想而達到「即靜念」，最後還要破除即靜念，真正達到「無念」。無念是個什麼境界？這在佛經裡有很多的說明，無念就是「真如法界」，又稱為「平等法界」。所謂「真如界內，絕生佛之假名」，眾生不可得、佛也不可得，這是「真如界內」；「平等慧中，無自他之形相」，自己不存在，所面對的人事物也不存在，只有這一念菩提妙明真心，這個就是「真我」。釋迦牟尼佛在無憂樹下誕生時言：「天上天下，唯我獨尊。」這個「我」是指不生不滅的這念心，不生不滅的這個「真我」是最尊、最貴，所以是唯「我」獨尊。
悟到這念心才真正是悟了道，悟了道還要修道，「修道」必須下功夫。古人說「修道」如龍養珠，也就是保養聖胎。有的人把「聖胎」解釋錯誤，認為「聖胎」就是「本尊」的形容詞，而在修觀的過程中觀想自己是文殊菩薩或是普賢菩薩的樣子，以為這是「本尊」；事實上所觀想的本尊並非聖胎，因為這是自己想出來的。其實「本尊」就是自己的覺性，本自具足、本來尊貴，也就是不生不滅的這念心。覺性雖然沒有形相，但是又能產生無量的智慧，所以並不是沒有，而是「妙有」；雖是「妙有」，卻又無從找到產生智慧的處所，因為它是「真空」。所以，覺性是「真空妙有」，具足無量的智慧與功德；覺性人人皆有，是每個人本具的，就是自己的本心本性。
釋迦牟尼佛成道的時候說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想、執著而不證得。」這念具足無量智慧、無量功德的心，不只世尊有，每個人都有。但是在哪裡呢？諸位聽法的這念心就是！這不是每個人都有嗎？能看、能聞的這念心就是！古人說：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。」當下即是，動念乖真，離開這念心另外去尋道，是絕對找不到的。《六祖壇經》講：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」離開這念心另外去找道，就像在日正當中找自己的影子，是找不到的；又如騎牛找牛，已經騎在牛背上，卻還要去找那條牛，怎麼找得到？自己能找、能尋的這念心就是道；在心外去求道、尋道，始終是找不到的。如佛經所說：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」道就是「狂心頓歇，歇即菩提」，當下即是、動念乖真。道是現成的，只要這念心不染污就是了，但是，「這念心不染污」要下一番功夫，因為過去都是在染污當中，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌貪味，都是在取捨當中。想要「不染污」就得回光返照、靜坐觀心，要通過剛才所提到的五種念，這五個關口破除了，也還是不離開這念心。古人說：「萬里途程，不離初步。」走了一萬里的路程後，開始起步的那一念心和抵達終點時的那一念心，是一個心還是兩個心？當然還是一個，始終不離當初那一念心。
對於這些道理要很清楚，理路明白了，懂得作主，修行就有了正確的方向。例如打坐的過程中，會產生種種境界，具足慈悲心，就有慈悲的境界；心中有貪瞋痴，貪瞋痴的境界就會現前。這些境界並非來自於心外，而是自己「意識」的作用。又如天天想佛，可能晚上會夢到佛來摩頂，或夢到菩薩傳咒給自己，這時不須歡喜，因為那是一場夢境，不是真的，夢中的事絕不去回憶，要讓這念心時時作主，遠離顛倒夢想。
在平時，心若起念就只起善念不起惡念，口只講好話不講壞話，身只做好事不做壞事；在打坐時就應超越善念，達到不起心不動念。為什麼要超越？因為起善念、說好話、做善事都屬於行善的功德，將來可以生天堂、生淨土；但是生天堂、生淨土還不是修行最究竟的目標，我們要到真正的淨土而不是方便淨土，所以要超越一切善法、惡法，超越天堂、地獄、畜生、餓鬼，超越六道輪迴，要契悟到不生不滅的這念心，這才是最真實、最究竟的，這就是「頓悟自心，直了成佛」，也即是我們今天所說的究竟法門。
每個人都希望達到究竟解脫，不管這一生做不做得到，至少要在八識田中種下「菩提大道」、「無上法門」的種子，只要繼續不斷地朝這個方向努力，一定可以達到明心見性、見性成佛的境界，因為這是我們本具的，不是向外面求來的。外面求來的則成之在人，自己作不了主；自己本具的，才是操之在己。所以，首先要有「信心」，沒有信心就無法成就。信什麼呢？信凡夫心就是佛性，信人人都有佛性，自己要「直下承擔」本具的佛性，要用功、要修行。
有些人讀了禪宗公案以後，看似開悟了，其實只悟到一點皮毛，說出來的不過是「口頭禪」。問他「佛在哪裡」，他說不出個道理，只會說：「這就是佛」。問他「道在哪裡」，他眨一眨眼睛，看起來好像真的悟了，因為祖師也是這麼瞬目、揚眉。舉手投足都是佛性的作用、心的作用，然而這念心有作用的時候也有不作用的時候，心在作用的時候自己知道，心不作用的時候又是什麼境界？一般人可能是無記、昏沉、無聊，這都不是所謂的道，因為心境還沒有達到真正的清楚明白，還未真正契悟。
各個宗派的人多半認為自己所修的道是最正確的，事實上，有可能只對了一部分。譬如「盲人摸象」的公案中，每一位所認知的都不是大象的全貌，只是大象的某個部分而已。蘇東坡的詠廬山詩也有類似的說法：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」這是藉廬山來形容這念心。一座山，我們從側邊看、正面看都有不同的形狀，遠看、近看也都不一樣，由於自己所站的位置不同，感受與心態就不同，因為有主觀意識存在。
什麼是「道」？五戒是道、十善是道，聲聞是道、緣覺是道，菩薩、如來佛所修所證皆是道。而我們所說的「心法」，是如來心中心，是菩提妙明真心，是無上菩提大道。要達到這個境界，第一要契悟，第二要保養聖胎。在保養聖胎當中會經歷種種境界，但所有一切境界都不能執著，即使是如來現前說法也不能執著，因為自心就是如來，能見、所見都是自心當中的意識作用。所謂「日有所思，夜有所夢」，心的作用非常大，如果想念自己的親人，晚上就會夢到親人，而心念清淨就會有清淨的好夢，相反的，如果是染污心，就會有不好的夢境，這都是「心、意、識」的作用。「心、意、識」有好的作用、也有壞的作用，平日我們不要薰習壞的作用，要成就好的作用，但是就算是好的作用也不要執著。
以前，關公也明白「心、意、識」作用的道理。有一次，關公中了毒箭，找華佗為他醫治，華佗一看就說：「關將軍，你手臂上的箭毒已經穿肉入骨，為了保全性命，避免箭毒擴大，必須鋸掉這隻中毒的手臂。」關公說：「我是武將，沒有了手臂就等於沒有了生命，活在世間還有什麼意義？有沒有其他辦法可以治療我的毒傷，而又能保留我的這隻手臂呢？」華佗回答：「是有，但恐怕很困難。」「說來聽聽看。」「第一步、要把你中毒的肉通通挖除，你能忍得下這種痛楚嗎？第二步、毒肉挖除以後，還得刮掉侵入骨頭的毒，你禁得起這種痛嗎？如果可以，我就馬上為你醫治。」過去那個時代沒有麻醉劑，如果在現代就很簡單，全身麻醉就容易處理了。關公聽了之後，毫不猶豫的回答：「沒有問題。」華佗便為他治療手臂的傷口。
關公很有智慧，找來一位棋士和自己下棋，在動手術的當下就一手下著棋，一手交給華佗治療，將心念專注於下棋，這是用「轉念頭」的方法，將心念依靠在棋局之中。修行的人面對境界時，有幾種對治的方式，一種是轉念、一種是化念，還有一種是破念，也就是破除所有的念頭，什麼念頭都不要，大眾可以從日常生活上去體悟這個道理。
要達到無念的境界，必須經過有念的階段。「有念」就是專注，只起善念不起惡念，漸漸地，從有念達到無念。靜坐時，如果有種種的境界現前，都不能執著。以前有一位老和尚在打坐用功，正當入定的時候，他看見眼前有一件很大的袈裟，而且袈裟的四個角還現出四朵像車輪那麼大的蓮花。雖然蓮花是一種瑞相，但是這位老和尚心想：「我是參禪求明心見性，平日也沒想過要往生淨土，這當中的蓮花到底是真、是假？」於是他將引磬放在蓮花上，當引磬一放到蓮花上，景象立刻變了──袈裟變成一張牛皮，四朵蓮花變成牛的四個蹄。這位老和尚有所領悟地說：「一件袈裟一張皮，四朵蓮花四個蹄；若非老僧有主意，差點墮入醜頭畜。」隔天，山下一戶人家所養的母牛生產了，奇怪的是牛胎裡並沒有牛，打開胎衣一看，裡頭竟然是一支引磬。這是什麼道理呢？如果這位老和尚沒有定力，就會因此墮入畜生道了。所以，打坐時的境界千萬不能執著，不但對於以上所說的五種念頭要清楚，更要明白「凡所有相，皆是虛妄」。
提供這些道理，是希望各位打坐時，遇到任何境界都不要害怕，不論是修禪、修淨、修密，在精進用功的過程中，產生的種種境界都只是自己心意識的作用，只要不執著，一切障礙就會過去。
有一些對禪修不了解的人說：「不能打坐，打坐會走火入魔。」這個觀念是錯誤的。什麼是走火？什麼是入魔？所謂「走火」，是因為修安爐煉丹的方法引起，就是心念專注在肚臍以下一寸三分的地方，稱為守丹田。心念專注在丹田處，使得丹田發燒、發熱，猶如火種，稱之為「火」，然後再以意識導引此火，轉小周天、大周天。如果心過於急躁，或方法拿捏不穩，就會因氣血逆流導致微細神經受損，甚至半身不遂、全身癱瘓，嚴重者還可能喪失生命，這就是「走火」。禪宗打坐不修這種方法，所以絕不會產生走火的問題。「入魔」是屬於心理所引起的問題，當一切境界現前的時候，自己完全不執著，知道「凡所有相皆是虛妄」，這樣絕對不會入魔。
禪宗祖師提示學人要「佛來佛斬，魔來魔斬」。在境界當中見到「佛」現前，不趨附、不歡喜，看到「魔」也不厭惡、不畏懼，如此又怎麼會著魔呢？這當中所說的佛，不僅是指外在所見的佛，也代表好的境界，魔則是指不好的境界。「佛來佛斬，魔來魔斬」是要我們在日常生活的行、住、坐、臥中，好的不貪愛、不執著，壞的也不排斥。遇到壞的境界，內心不生仇恨惡念，這就是「魔來魔斬」；聽到別人讚歎自己很發心、很有修行時，無須歡喜，因為心生歡喜，就失去了正念，這時就要「佛來佛斬」。所以，好的、壞的都不要執著。對方給予的讚歎是在鼓勵我們，保持微笑、點點頭就好，心當中不要執著任何好的境界；當別人給我們批評指教的時候，可以想一想：「道吾惡者是吾師，道吾好者是吾賊。」他是在指點我們，是我們的老師，因為指出了缺點，自己才會再進步。這念心要安住於「中道實相」，不落兩邊，如蘇東坡所說的「八風吹不動」，八風是「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」，面對這八種境界時，自己始終要能不為所動，保持平常心。打坐的時候只管靜坐，任何境界現前都不理會，這念心始終是安然自在，又怎麼會入魔呢？所以，只要依照正確的觀念與方法打坐，不僅不會走火入魔，進一步還能啟發本具的智慧，契入佛門大道。
學佛，就要學習佛的慈悲與智慧，懂得以恭敬心、精進心、平常心行一切善，由事到理，由外在事相的修為進而發菩提心，契悟真正的不生不滅心。對佛像的恭敬、禮拜，並不是執著佛像，而是要向佛學習，學習佛陀修六度萬行，並且希望像佛一樣悟到這一念清淨自性。凡是過去佛、現在佛、未來佛都是這麼學，不論是禪、淨、密、律都是如此，只是說法各有不同。
淨土宗講「花開見佛」，「花」是一種譬喻，是指我們這念心像蓮花一樣出污泥而不染。「花開」是指我們這念心已經心開意解、心門已開，並不是蓮花開了之後去見佛。六根清淨的人就好比坐在白蓮臺上，若能再繼續用功，達到八風吹不動，悟到了佛心，就是坐在金蓮臺上了。坐在金蓮臺上也是譬喻，而如果是坐在鐵蓮臺上，就譬喻這念心像鐵一樣生了銹，沒有蓮花般的芬芳與清淨；但是也不要因生銹而妄自菲薄，只要把銹鐵煉掉，煉得乾乾淨淨，就會成白蓮、成金蓮。
淨土宗以「九品蓮花」來代表心境的層次，這念心經過九種次第到達上上品，就是見道、見佛了，「佛」是指這念不生不滅心，指常寂光淨土。禪宗提到三關，《禪宗永嘉集》敘述修行要經過五種念頭，教下講要經過五十二個菩薩位階，雖然各宗說法不同，道理卻是一樣的，每一種法門都是為了對治自心當中的煩惱、昏沉、妄想，所以萬法歸宗，一切法都要歸於自心。修任何法門都要實實在在去用功，明白這個道理就能了解「法法平等」，相信這個道理，則法法都是「佛門大道」，希望各位都能進入佛門大道。