（一）950129
世界上，不僅人有生命，各種動物都有生命。生命離不開生活，生活有精神生活和物質生活；每一個人都要穿衣吃飯，這屬於物質生活，目的在於滋養色身，也可以說是滋養生命。
人們可以適度的追求物質生活，但是過度的追求容易使自己的身心感覺疲憊不堪，因為物質生活是有限的，而人心的欲望是無窮盡，有了一萬想十萬、有了十萬想一百萬、一千萬、一億，乃至於希望成為世界的首富。有這些欲望，在一般人認為是好的念頭，但是物質生活追求到了，在食衣住行、吃喝玩樂方面，慢慢就形成奢侈，由奢侈慢慢變成花天酒地，生活就近於腐化。
中國有一句俗話：「天高不算高，人心比天高。」就是指人的欲望無有窮盡。每一個人都會有所追求，但要追求得恰當、要適可而止，也就是一般人所謂的「實至名歸」。應該要的就要，不應該得到的就不可以巧取、豪奪，如果是不該取的，即使是得到了也會得而復失。人們為什麼要追求？希望得到快樂、得到幸福。但是，快樂、幸福如果是來自於物質生活的滿足，是藉由外在的物質，刺激我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，所得到的幸福感與快樂感也只是暫時的。過度追求外在的刺激，漸漸身心就麻痺了，對於這種刺激便不再感到幸福快樂，甚至感到厭倦、無聊，所以又要追求新的刺激、新的快樂，就這樣繼續不斷地追求，慢慢形成惡性循環。
每一個人都有這種欲望，希望得到以後要去享受一番，以致於有些人不擇手段地拚命去追求財富，結果可能就觸犯了法律。所以，沒有錢的人拚命去追求也是非常地苦惱，有錢人去追求則又會演變成惡性循環，最後還是得不到幸福、得不到快樂。為什麼呢？因為外面物質生活是一種刺激，只能得到暫時的滿足與快樂，時間一久就會感覺麻痺。不斷地追求外在物質生活，不但得不到真正的幸福快樂，還會給自己帶來煩惱。因為過度的追求享受、追求刺激，容易引起身體上的毛病，一般人稱之為「富貴病」。現在科學這麼進步，醫學又很發達，照理說人們應該都有健康的身心，都應該生活得幸福快樂；但事實並非如此，有很多病苦是現在醫學還無法醫治的。
老、病、死苦，一般人都無法避免。人老了是很痛苦的，眼睛看不清楚、耳朵也不靈光，走路老態龍鍾，時常腰痠背痛。生命終究會有盡頭，不論科學怎麼進步、醫學怎麼發達，都不可能使人不死，所以每個人都會面臨死亡，佛經上稱之為「分段生死」。在我們這個世界，人的生命是一段一段的，有的人壽命比較長，有的人壽命比較短，壽命長一點的，可活到七十歲，乃至八十、九十、一百歲、兩百歲。世間人活到兩百歲是非常罕見，就算是兩百歲也無法免於死，每一個人都逃不過死亡的命運。
在中國上古時期有一位彭祖，他經歷虞、夏、商、周各朝，活了八百歲。通常，一般人能活到八百歲是非常稀有難得、人人稱羡的；可是彭祖到八百歲時，卻覺得自己的壽命還是很短，仍向上天禱告希望能延長壽命。因為無論是活到一百歲、八百歲、乃至一千歲，都不免告一段落，最後一樣要面臨死亡。所以不僅是世間人，即使是天上的天人，天福享盡了，也會面臨死亡，只不過天人的壽命比人間長幾千歲、幾萬歲，但還是有限量的。所以，不論是貧窮、富貴，生命都只是一個一個段落，最後都會死亡，這樣看來人生似乎毫無意義。
而儒家認為，人生的意義在於成就「三不朽」——立德、立功、立言。「立德」就是要樹立德業。德行有深、有淺，做一切善事，對社會、對人類有貢獻，也是增益自己的修行。如何是有修行？自己經常檢討、反省，身口意有沒有過失？心不起貪、瞋、痴，口不兩舌、惡口、妄言、綺語，身體不做壞事，這就屬於修德。「立功」就是要建立功績。「立言」就是著作、言說，將自己的思想、觀念，所認為的真理，著作成書傳於後代。人雖然死了，但書仍然留存於世。學校裡的教授、老師，乃至於宗教家，把真理、智慧傳播給大眾，一代一代地傳下去，也是不朽。
再進一步來看，立德、立功、立言雖然是三不朽，可是由於時節因緣不同，這一代認同的言行，不見得下一代還能夠認同。因為社會不斷地變遷，每一個時代的社會環境及法律、風俗習慣、政治制度、價值觀念都不一樣，因此立德、立功、立言也不一定能永遠流傳不朽。所以我們還要更進一步，除了物質生活以外，要追求真正的新生命。契悟了新生命，就能找到人生的方向，自己的人生就能海闊天空，過得很充實，不再受生、老、病、死苦的折磨與壓迫。
相信每一位都希望找到自己的新生命，什麼是新生命呢？新生命其實不離開我們的舊生命，就是指我們當下的這念覺性。覺性即靈性，也就是人人本具的靈知靈覺，只是一般人沒有注意。覺性在哪裡？在眼能看，在耳能聽，在鼻知道香、臭，舌根知道酸、甜、苦、辣，手會動，腳會走路，身根有知冷、熱、痛、癢的種種觸覺，這些感受每個人都有，這就是覺性。每一位都有的這念覺性，佛法稱之為「本覺」——本具的靈知靈覺。
可是要把這個覺性照顧得很好，實在要下一番功夫。因為大多數的人，眼睛看到好的就心生貪愛、喜歡，看到壞的就厭惡、排斥，這是一般人的習慣。耳根也是一樣，一般人聽到別人的讚歎，就非常高興，如果是批評自己的，心中就很煩惱；喜歡聽歌聲、靡靡之音……種種的樂曲，所以耳根不清淨。我們想要找到新生命，從現在開始要使自己的眼根、耳根很靈光。看到外面的東西、聽到外面的聲音，當下這念覺性要清楚、明白、作主，知道要淨化自己的眼根、耳根。
鼻根聞到香味就很歡喜，聞到臭味就很厭惡；歡喜的就想要追求、得到，厭惡的就心生排斥，而造作種種的過失。口喜歡吃酸、甜、苦、辣，甚至於不惜千金一擲，浪費了很多資源。所謂「禍從口出，病從口入」，講話的時候，一不注意就可能產生過失，乃至於招來大禍；飲食無度，就容易生病。身體如此，意根也是一樣，想過去、想現在、想未來、攀緣、顛倒，所謂「心猿意馬」，懂得算計別人，卻不知道反省檢討自己，這就是因為還沒有覺悟，眼、耳、鼻、舌、身、意起了煩惱而造作惡業，一般人都常犯這樣的毛病。
中國於堯舜時代曾有過禪讓政治，皇位不是子孫繼承，也不是經由選舉，而是將皇帝的寶座「讓」給有德行、有智慧之士，稱之為「禪讓」政治。當時有一位隱士，名叫許由，是一位賢能之士。堯認為許由的能力可以當皇帝，所以派人去找許由，許由聽說要被請去當皇帝，覺得「皇帝」這兩個字與名利、財色、權勢有關聯，有染自己的耳根，於是就到河邊用水洗自己的耳朵，這是歷史上所稱的「許由洗耳」，正是說明耳根要清淨才是。
佛法告訴我們要追求一個真正的生命，真生命就在舊生命當中。舊的生命，從過去到現在，由於眼、耳、鼻、舌、身、意這六根向外攀緣，都是在染污，稱之為「古鏡蒙塵」。每個人原本的這念心就像一面鏡子一樣，沒有絲毫塵垢時，可以照天照地，胡來胡現、漢來漢現，這面鏡子可以顯現種種相貌，照了之後，則不留一點痕跡。但是，如果「古鏡蒙塵」，非但照不清楚，甚至會顯現不出任何相狀。現在知道這個道理，就要開始用功，端正並清淨眼、耳、鼻、舌、身、意六根，這就開始了我們的新生命。
佛經記載，諸佛菩薩以禪悅為食，法喜充滿。眾生沒有得到禪悅、法喜，所以六根所需要的東西就不一樣。眾生「眼以色為食」，眼睛要看五光十色的東西，心裡才快樂。「耳以聲為食」，耳根要聽種種聲音，不聽就會覺得無聊、難過。「舌以味為食」，舌根以酸甜苦辣為食。「身以觸為食」，觸就是接觸，接觸外面的細滑境界，坐要坐好椅、睡要睡好床，冬天要有暖氣、夏天要有冷氣，一切都講究舒適，才覺得舒服，這就是「身以觸為食」，屬於眾生境界。
諸佛菩薩是禪悅為食，法喜充滿。「法喜充滿」就是聽到真實的道理，這個道理對自己有很大的啟示、很大的幫助，所以產生喜悅。譬如我們聽佛經、聽開示，感覺受用無窮，這念心也很平靜、寧靜、愉快，這種愉快不是刺激得來的，這就是「法喜充滿」。「禪悅為食」，是打坐時這念心靜下來、定下來，並且由粗心變成了細心，染污心轉成了清淨心，相對心成了絕對心，六根清淨、六根歸一，這種快樂稱之為「禪悅」。這種「禪悅」要自己去體悟，現在只是以個人的經驗和佛法當中的道理讓大家了解。
古德云：「山中無甲子，人間幾千年。」「山」是指靈山，就是指我們的這念心，或是指在山上打坐的修行人；「甲子」是指時間，就是指年、月、日、時。一般人是生活在時間與空間的觀念當中，習慣於時間的計較，乃至於分分秒秒的計較，所以心始終沒辦法超越時間。除此，還希望自己的生活空間要擴大、要淨化、要有新鮮的空氣，結果反而造成這個世界更多的空氣染污。由於對時間、空間的追求，就產生我執、法執，就有能、有所，這念心始終不能超越，不能得到解脫。
如果我們專心靜坐，時間、空間都放下，只注意自己當下的這念心，沒有妄想、沒有顛倒、沒有昏沈，清清楚楚，靈明不昧，此時這念心就超越了時間、空間，感覺時間很快就過去了；甚至感覺只有幾秒鐘、幾分鐘，乃至於沒有感覺到時間的存在，不覺得外面已過了幾百年、幾千年。這並不是神話，這些道理確實可以透過禪修、靜坐而得到見證。在禪堂裡用功，有這種境界，就是「坐到一支好香」。能坐到一支好香，新生命就開始了，而且感覺身心很愉快、很平靜、很安詳、很自在、很喜悅，這就是「禪悅為食」。
「禪悅為食」的道理說起來很容易，要能做到就必須真正下一番功夫。首先要訓練腿功。剛開始練習時，雙腿又酸、又麻、又痛，但是要有恆心、有信心，經過一番磨鍊，經過一年、兩年，腿就不酸、不麻、不痛了，這念心也容易靜下來。有的人不需要這麼長的時間，因為每個人宿世薰修的程度不同，如果前世修得很好，今生只要一努力，很快就會相應；如果過去生中沒有修好，就要靠現在努力，一樣可以相應，因為每個人都有這念心。這念心在哪裡？就是眼睛能看，耳朵能聽，鼻子知道香、臭，舌根知道酸、甜、苦、辣，意根能想過去、想現在、想未來、精打細算，這些都是覺性的作用。
每個人都有這念心，但要如何淨化自己的心靈？首先要經常檢討、反省，看看自己有沒有過失？有沒有造惡業？這個道理在佛法中稱之為覺察、覺照。「覺」就是警覺心，譬如脖子後面有隻蚊蟲，我們的眼睛看不到後面，也沒有聽到蚊蟲的聲音，怎麼知道是蚊蟲？因為覺得脖子在癢，就告訴自己是蚊蟲在咬，這就是知覺。保持知覺時時刻刻存在，我們的知覺就愈微細、心就愈寧靜，能觀察入微、明察秋毫，這就是一種智慧。每一個人都希望有智慧，智慧從哪裡來？從清楚、明白、寧靜的心當中產生出來。佛經上說，眾生心是粗中之粗，菩薩心是粗中之細，佛心是細中之細。如果大眾從現在開始，知道自己的這念心在何處，知道這念心的作用，就可以淨化自己的心靈。
所謂「淨化」，即是把過去不好的習氣改正。過去喜歡亂講話，屬於口過，從現在開始，口業要清淨。身體喜歡亂動，喜歡到處跑，現在就要改過，不好的地方不去，好的地方才去；好事才做，不好的事絕不做，身根就能清淨。意根要達到只起善念，不起惡念。身口意由這個方向契入，慢慢地心就得到寧靜、由粗變細。這念心時時刻刻都要能作主，何謂「作主」？就是能管理好自己的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。一般人不了解這個道理，不但不能管理自己的六根，還放縱六根攀緣六塵，所以妄想紛飛。
何謂六塵？外面的色、聲、香、味、觸、法就是六塵。塵就是塵勞、灰塵。也就是說，六根攀緣外面的境界，使我們這念心產生疲勞、塵勞，就像一個人走遠路，走得風塵僕僕，整個面孔都是灰塵，耳也是灰塵、眼也是灰塵，實在很難受。又譬如，大家喜歡看花、看青山綠水、看各種表演、各種形形色色……不論是看好的、或看壞的外境，看久了以後，眼根疲勞，就會打瞌睡，知覺就會昏沈、糊塗。耳根也是一樣，不論是聽歌、聽音樂等，經一小時、兩小時……聽久了耳根就會麻木，因為「聲」是一種「塵境」、是一種刺激，刺激久了，腦神經就會昏沈、麻木。
明白了這些道理，我們要追求一個新生命，就要在六根對六塵時，不起染著心、不起貪著心。《金剛經》講：「應無所住而生其心。」所以要「無住生心」，不論外境是好是壞，這念心都不為所動，就能夠超越、能夠解脫。道理明白了，在事上要從最基本的開始做起。最基本的就是打坐、誦經或念佛，這些法門主要是為了對治我們的妄想。誦經的目的，是啟發我們心當中的一卷無字真經；念佛的目的，是要明瞭我們心當中有一尊自性佛。所謂「誦經有一卷無字經，念佛有一尊自性佛。」自性佛、無字經就是每個人心靈的本來面目，也就是佛經所講的「覺性」。
每個人都有覺性，只是還未開始覺悟，「始覺」還未開始。怎麼說呢？雖然每一位都有靈知靈覺——眼睛能見、耳朵能聽……從小學一直到大學，都是六根在作用，都是這念心在作用，所以要淨化六根、淨化這念心才是最重要的。如果不知道淨化，心裡的煩惱太多，心就會像一潭渾水，愈來愈糊塗、愈來愈昏沈、愈來愈感覺人生無聊。人們無論貧富貴賤，最後都不免一死，有些富貴的人認為，自己擁有這麼多錢，最後什麼也帶不走，於是肆無忌憚地吃喝玩樂、花天酒地，非但造了惡業，甚至還會提前死亡。有些貧苦的人則是拚命去找錢，去偷、去搶，乃至綁票、勒索而觸犯法律，自毀一生。這都是因為沒有找到人生的方向、沒有找到新生命，覺得人生沒有希望而灰心喪志，慢慢就失去了做人的信心，生活在灰色世界裡，愈來愈痛苦、煩惱，最後窮途末路，有人選擇自殺，有人則是玉石俱焚，例如現在的炸彈客，不僅造成很多家庭的悲痛，也毀滅了自己。這就是因為不懂得人生的道理，沒有找到一條正確的人生道路，不認識自己的真生命，以為人生就是短短的幾十年，死了就了了，這些都是錯誤的觀念。
其實，一旦覺悟了，每一個人的生命都是無窮盡的，知道自己有無窮盡的生命，就能產生無窮盡的希望；有無窮盡的希望，活在世上就很有意義、很有價值、很有活力，不但能尊重自己、愛護自己，同時也能尊重大眾、愛護大眾。
所以，新生命的開始最重要，覺悟就是新生命的開始。覺與不覺都在於自己，這念心覺悟了就是菩薩，達到最高的境界就成佛了。「成佛」不是死亡，而是這念心達到至真、至善、至美的聖境。相反地，這念心不覺，成天花天酒地、吃喝玩樂，總是在名利財色當中去追求，這就是眾生境界。更等而下之，起貪瞋痴、造殺盜淫、造種種惡業，新生命就墮落到地獄、畜生、餓鬼；如果這念心起了邪見，新生命就變成魔鬼世界了。所以，無論是魔、是佛、是眾生，是地獄或是天堂，都在自己的這念心當中，端看自己是不是能作主。心地光明就是淨土，心有善法就是天堂；心當中黑暗、造作惡業，就是地獄、畜生、餓鬼；心有煩惱、患得患失，就是眾生；一切都在自己當下這念心，成也是自己、敗也是自己。
中國有句俗話：「水能載舟，亦能覆舟。」水，有河水、江水、海水和心水。江水、海水能夠載舟，也能夠覆舟。如果水面是風平浪靜，就能使舟船平順地從甲岸到乙岸；如果水面是波濤洶湧、大風大浪，這水就會導致翻船。心水如何載舟、如何覆舟？我們這念心起了惡念，發之於口就是惡言，動之於身就是惡行，這都是由起心動念所造成的。惡念、惡言、惡行會形成惡業，造了惡業則會墮落，這就是「水能覆舟」。相反地，這念心起了善念，心地光明，發之於口都是善言，動之於身就是善行，人生必然愈走愈光明，這就是「水能載舟」。「水能載舟，亦能覆舟」是很淺顯的道理，領悟這個道理，我們也能找到自己的新生命，能夠成就自己的心願，到達目的地。
所以，一切一切都操之在自己，自己要能作主。「作主」，就是這念心要能明辨是非，為人要有正義、有正氣。是非善惡、正義、正氣，就是靠我們這念心的認同。在台灣，大眾喜歡拜媽祖、拜關公，大陸和世界各地的華僑也有同樣的習慣，在虔誠禮拜的當中也要知道拜媽祖的意義，不但要知其然，更要知其所以然。媽祖是一位孝女，因為孝行而受到大家的尊崇，所以拜媽祖就要學習媽祖的孝行，知道對父母要盡孝。知道盡孝的這念孝心，也是我們的新生命。拜關公，也應了解其中的意義，後人尊稱關公為「武聖」，在台灣又稱為「恩主公」。拜關公就要知道關公的精神，並不是只拜塑像，關公是忠肝義膽之士，拜關公就要學關公的忠義精神，學到了這種精神，自然就能得到關公的護佑。
一般中國的民間有不少人喜歡拜土地公，土地公是福德正神。「神」和人一樣有正、有邪，土地公是正神，因為活著的時候心正、言行正、公平正直，所謂「生而為英，死而為神」，所以是正神。一般人認為用大魚大肉、鮮花水果去拜土地公，就能增福增壽、多子多孫。如果自己平時言行不正，以為請土地公吃這麼一餐，土地公得到好處就能放自己一馬、就可以增福增壽，那他怎可能當土地公呢？因為這麼一來就成了貪官，就不是正神了。所以，拜土地公，要學習端正自己的言行，心要正、要靜、要公平正直、要修一切善法。土地公是正神，平時自己多做善事，為大眾排難解憂、仗義直言，土地公自然就會來保護你。
佛經裡面講，一個人受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，就能得到善神的保護。因為受持五戒的福報，每一條戒有五位福德神保護，五條戒受圓滿，就有二十五位福德神來保護。五戒是做人的根本，做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，新生命就開始了。
所以新生命有漸、也有頓，有粗、也有細，有方便、也有究竟。超越了時間、空間，那是最高的境界，是開悟的境界，是菩薩的境界、羅漢的境界。由於眾生的這念心，打妄想已經成了習慣，所以誦經、持咒、禮懺，就是為了對治妄想和昏沈，這些都是善法。明白這些道理，處處都是佛法，行、住、坐、臥都沒有障礙。
新生命就在舊生命當中，這個舊生命每一個人都有，只是過去不知道沉澱、淨化這一念心。這念心就像一潭渾水，一坐下來就是妄想，沒有妄想就感到無聊、昏沈。所以，從現在開始要澄清這念心，而打坐有助於我們澄清心水，將渾水中的泥沙沉澱下去。這念心漸漸變清涼，自己的靈知靈覺也會愈來愈清明，就會產生種種的瑞相、感應，乃至超人一等的智慧，至少觀察每一件事情都能明察秋毫，不會走錯路；這念心有了智慧，人生就能步向光明。
這念心要沉澱下來、靜下來，除了打坐以外，還要誦經、持咒、做種種善事，這是修福報，也是在淨化這念心。明白這個道理，希望每一個人從現在開始認真地追求自己「真實的新生命」。從各種方法去努力，最簡單的方法就是檢討、反省：管理自己的口不要亂講話、身體不要做錯事、心不要打妄想；要起心動念就是起善心，要講話就是講好話，要做事就是做善事，這就是管理自己。
管理別人容易，管理自己卻不容易，因為我們每個人的身、口、意都已經形成種種不良的習慣，習慣惡口、講是非。大部分人或多或少都有這個毛病，所以從這方面著手、改進，自己一定可以找到一條新的大路、新的生命。有人可能會想：「我們事情很多，沒辦法天天在禪堂打坐，怎麼辦呢？」佛法不離世間法，都在於自己這念心，平時要提醒自己在身口意上用功，從日常生活中修一切善、斷一切惡，從檢討、反省、改過做起。
陶淵明有一首詩說道：「結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏。」一般修行人喜歡在深山、沒有人煙、沒有車馬喧聲的地方打坐，這念心才能靜得下來。而陶淵明說，我不到深山去打坐，我就「結廬在人境」。不但住在人間，還住在鬧市當中，雖在鬧市當中，這念心不混亂、不顛倒，不隨境界所轉，「而無車馬喧」，外面的車聲、吵嚷聲……種種聲音我都聽不見。用什麼功夫可以達到這個境界？「心遠地自偏」，自己不去攀緣一切外境就好了，他開他的車，他坐他的馬，他走他的路，他講他的話；我在這裡專心做事，互不相干，外面的一切與自己毫無關係。「心遠」，遠就是遠離，這念心遠離心外的一切境界。如果去想這裡是鬧市，這個地方我不習慣，這些聲音很吵雜，這是自己的心在障礙自己。所以，心專注非常重要，人在哪裡，心就在哪裡，在看書，心就專注在書上，外面鑼鼓喧天、車水馬龍與自己毫無關係。
一般人的心容易散亂，不容易專注。「禪坐」能訓練專注，把心收回來，提得起、放得下，即說即做，即做即了，念念分明、處處作主，始終不離開當下這一念。所以，平時就要練習心能作主，這功夫是練習來的。以前眼睛喜歡到處看，現在應該看的才看，不應該看的就不看，不去耗費自己的精神；要聽就聽，不該聽的絕對不聽，不讓不該聽的聲音染污自己的耳根；該記的就記，不該記的絕對不記，不好的東西絕不留在意根裡，如黃色小說、黃色新聞，以前的所見所聞都不要放在意根當中使意根不清淨。因為意根不清淨，生命就有障礙，能夠養成這種智慧，這就是「作主」。所以，一切都操之在我們這念心。
我們每一個人都有本具的覺性，雖然是本具，如果不經過一番檢討、反省，不經過一番磨鍊，新生命就無法放出活力，無法產生光和熱。佛經講「人人都有佛性」，成道了，佛性不增加一絲一毫；尚未成道，才剛開始了解這些道理，佛性也不減少一絲一毫。現在知道這些道理了，有了新希望、新生命，還得靠自己去努力，要繼續不斷地日新又新，這就是修行。
這念心就是道，道是現成的，新生命就在舊生命當中，不需要另外去找；只要倒掉心中的垃圾，沉澱心中的淤泥，化掉心中的煩惱，新生命就會現前。希望大眾從各方面去努力，一定能找得到自己的新生命，找到了就受用無窮，我們的生命就真正是無始無終。佛經也是這麼講，我們的生命無始無終，聽法的這念心是無始無終，法爾如是。所以不要看輕自己，但是也不要貢高我慢；因為雖然知道了，新生命還只是剛剛開始萌芽，萌芽以後還要努力用功、繼續成長，成長以後還要開花，開花以後才能結果。所以，還有一段時間要磨鍊。
這段過程，在佛經裡分為幾個層次，第一個是「本覺」，不但人有本覺，連畜生也有本具的覺性。例如小狗也有靈性，狗不嫌家貧，狗能救主，不論家裡多貧窮，甚至於沒有飯吃，狗都不會棄主人而去，始終守著主人的家。不像有些人是「大難來時各自飛」，因為家裡窮就自己遠走，棄家不顧。所以，佛性是本具的，一切眾生都有佛性；雖然是本具，但是若沒有覺悟也沒有用，還是在受苦受難。
現在開始覺悟了，就是「始覺」，就是新生命的開始，這是第二個階段。人的覺性有先知先覺、不知不覺、後知後覺，而賢者、聖者是先知先覺。一般只知道名利財色、醉生夢死的眾生，不知道生命的意義在哪裡，這是不知不覺。現在已經知道新生命的意義，知道生命除了物質生活，更有精神生活，知道心靈的世界才是自己，這是後知後覺。
由「始覺」繼續不斷地努力、發長遠心，經過一段時間，粗的分別執著相盡捨，無明之惑將破，本覺之體將顯，雖未證真而似於真，這屬於「相似覺」，這是第三個層次。
雖然成「相似覺」，但是還沒有佛的智慧、沒有菩薩的智慧，所以要回小向大，修六波羅蜜，將自己的新生命向上提升、向上昇華，進入菩薩的境界。菩薩就是覺悟的眾生；發了菩薩的心願、行菩薩道者，都是菩薩。然而菩薩的階位有種種不同，現在發了菩薩心是「凡夫菩薩」，由凡夫菩薩繼續用功，然後進入「賢位菩薩」，由賢位菩薩再進入「登地菩薩」。登地菩薩繼續用功，從初地、二地、三地、四地、五地、六地……一直到十地滿心，再更進一步就是「等覺菩薩」。「等覺」，「等」是同等，譬如大學的同等學歷，雖然不是大學畢業，可是所擁有的智慧、知識、技能、涵養都和大學程度同等，雖說是同等但是並沒有大學畢業，還差一點。等覺菩薩還沒有成佛，因為智慧、福德還差佛一點點，像彌勒菩薩就是等覺菩薩，將來在龍華樹下成佛，就和如來佛完全一樣，稱之為「無上正等正覺」。
所以，縱然是覺悟，也不要驕傲，還要在各個層次上繼續不斷地提升。由本覺到始覺、由始覺到相似覺、由相似覺到菩薩位的分證覺、由分證覺到究竟覺，也就是無上正等正覺。佛法好像求學一樣，一步一步地，由小學、中學、高中、大學、碩士到博士，有層次上的差別。
佛法很科學、也很有次第，值得我們去落實。每一階段都是條理分明，可以帶給我們一個新的希望，也就是給我們一個新的生命。即使今生成不了道，來世還可以再接再厲；來世成不了道，仍可以繼續努力，因為我們的生命是無窮盡的，有無窮盡的希望。所以從現在開始，為了使我們新的生命提升、淨化，因此要廣集福慧資糧。「福」是福報，修一切善、無善不修，斷一切惡、無惡不斷，這是修福報；「慧」就是返照自心，化除心當中的煩惱，要念念分明、處處作主。這樣不斷地提升、淨化，人人都能達到最高的新生命，不要小看自己。
佛經說：「人人皆可成道，人人皆可成佛。」成道、成佛，不是在天上，也不是死了以後才成道、成佛，而是在人世間圓滿——智慧圓滿、禪定圓滿、煩惱漏盡、慈悲心圓滿、大願心圓滿，所有一切功德圓滿了，就是成道、成佛。功德圓滿要靠自己去努力，誰也幫不上忙；同樣的，自己所造的惡業，別人也沒辦法代替自己去承受果報。所以，「解鈴還須繫鈴人」，還是得自己檢討、反省，真誠地改過自新，就能夠消除業障。希望每一位都要有信心，要福慧雙修，廣集福慧資糧，新生命就會隨著我們的修行，一層一層地提升、淨化，達到圓滿，我們的新生命就能發出最高的熱量和光明。