每個人都想成道，但必須在修道的過程中先了解什麼是「道」。釋迦牟尼佛初轉法輪，在鹿野苑講四諦、八正道，最後於娑羅雙樹間涅槃，還是講四諦、八正道，說法四十九年始終不離這個法門。修行，不但要先明白道理，明白自己發心修行的目的是為了明道、修道、成道，更要徹底了解什麼是「道」，要知其然，還要知其所以然，才不會走入迷途，空過一生。
《四十二章經》第十八章＜念等本空＞，佛陀告訴我們如何修行、如何悟道。誦經、念佛、持咒，乃至於修種種善法都屬於方便道，目的是要藉由方便以達到究竟；如果執著了這些方便道，就不容易契悟究竟的道理。
「佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。會者近爾，迷者遠乎。言語道斷，非物所拘。差之毫釐，失之須臾。」「佛言」，表示是釋迦牟尼佛所說的法，佛陀告訴大眾怎麼修行、怎麼悟道。「吾法念無念念」，「念」是心念。有些人在念字旁邊加上口字，認為是用口念，但是如果沒有心的發動，口也沒辦法作用。所以「念」的旁邊不應加一個口字，因為重要的是「心」在念。「念」的上面是「今」字，下面是「心」字；「今」就是現在，是指現在這一念心，不是過去的那念心，也不是未來的心，而是當下這念心。時時刻刻要活在當下，當下就是諸位聽法的這念心。過去的已經過去，未來的事情還沒到來，想得再多也沒有用。所以要觀照當下這念心，所謂「當體即是，動念乖真」。
一般人雖然明白這些道理，但是仍無法安住這念心，所以要藉由誦經、念佛、持咒來安住心念。念，是把心念安住在一個定點，就像用拐杖來幫助行走，等到自己可以走得很安穩時，就不需要再用拐杖了。一般人的心是念念遷流，有煩惱、雜念、惡念、昏沈……如果沒有念頭，自己在哪裡呢？「我」在哪裡呢？一般人認為身體是「我」，這是我的身體，我的四肢、五官……這是「色身」，如果對身體產生執著，就會產生過患，也會障礙修行。但是，修行離開了身體也不行，所以要明白身體是「假我」，是肉體上的「我」，身體並不是「道」。「道」在哪裡？心就是「道」。
每一個人都有「心」，一般人的心念不外乎名、利、財、色、貪、瞋、痴、慢、疑、家庭、事業，這些是「我」，念頭、思惟也是「我」，正在思考一件事情，這也是「我」。可是念頭有好、有壞，如果沒有聽聞佛法、沒有研究「道」，不了解心念的作用，而只曉得思惟、計畫，只知追求名利、富貴、財色、官祿，這些念頭活動都是「有漏之念」。修行人的念頭是普度眾生、研究佛法，這些心念的活動是出世間的念，是清淨的念頭。假使心念不清淨，身心就容易生病，白天憂愁煩惱，晚上作惡夢，這是由於不好的念頭所引起，必須靠自己去改變心念。
法國哲學家笛卡兒有一句名言：「我思，故我在。」他認為一個人在思惟的時候，如思惟學術、醫學、工業、國防、科學等等問題，思惟的時候，這念心就在活動，所以「我思，故我在」。每一個人的思想不同，所以生活層面不一樣，感召的法界也不同。思惟六波羅蜜，是菩薩的法界；思惟十二因緣的道理，是緣覺的法界；思惟四諦、八正道、五停心觀、四念處觀、七覺支的道理，是聲聞法界。「法界」反應著自己的這念心，心想到什麼境界，將來的果報就在那裡。我們的心是源頭，源頭發動，將來就產生果報，所以「菩薩畏因，眾生畏果」。
「因」是什麼？起心動念是因，所作所為是因，口講話是因，身體動作也是因。所以自己的身口意要能作主，從「有漏的我」達到「無漏的我」。想要成就無漏的我，現在就要時時刻刻注意自己的心念，因為所有一切都是從這念心開始。「心」能感召不同的法界，現在造作無漏因，將來就得無漏的果報。所以，思想很重要，時時刻刻都要有正知正見，時時刻刻都要調整自己的心念。能隨時調整自己的心念，也就能夠善調身心，「調身、調心」屬於「方便道」；進一步還要從方便道達到究竟道。心清淨、沒有煩惱，證到無為法，就是究竟；要想達到究竟，先要從起心動念這個「念」開始。
「念」就是現在這念心，修慈悲喜捨四無量心，修七週緣慈，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這都是「念」，是心念的活動。所有一切世間法、出世間法都不離開這念心，端看自己起的是什麼心念，將來就會感什麼果報。《阿含經》講：「若有此則有彼，若無此則無彼；若生此則生彼，若滅此則滅彼。」「有此」是指自己的心念，也就是因，「有彼」是由因而感果；「無此則無彼」，若沒有這些因，想求得果也很困難。
明代的理學家也講心的重要，理學當中有些道理極富禪機，例如：「觀機於心意初動之時」，「機」就是非常微細的這念心。「觀機於心意初動」，這念心一動，自己就知道是善念或是惡念，是世間念或是出世間念，知道之後還要能作主；如果動了名、利、財、色的心念，就立刻把它看住、照破，或是把它轉過來，這是「觀機於心意初動之時」。觀照起心動念非常重要，我們的生死就在起心動念當中，起心動念是「生」，念頭過去了就是「滅」。念頭有生、有滅，生命就有生、有死，所以要安住於無念；不但是完全沒有惡念，連善念也不起，徹底的達到無念，知道不思的時候自己也存在，就超越了「我思故我在」的思想，這屬於形而上的學問。「形而上」、「形而下」是世間學者的說法，若以佛法來說，所謂的「形而上」即是「無為法」，而「形而下」便屬於「有為法」的範圍。「形而上」，屬於精神層面，在佛法上是達到無思、無慮、無為，這要自己去體悟；「形而下」，穿衣、吃飯、行、住、坐、臥、早課、晚課，乃至於弘法、建道場，這些都是形而下，都屬於「有為法」。要達到形而上，也必須經過形而下，從有為法上不斷的超越、淨化、破除執著，有為法就成了無為法，而不是另外去找出一個無為法。
「吾法念無念念」，由於心當中有無明、煩惱、財、色、名、食、睡，所以要念佛、誦經、禮懺、持咒，然而念了之後，要能不執著這些法門。如果執著了，就成了法執，無法達到究竟。最初修行的時候，還沒有契悟這念心，不知道在心上用功，必須依靠種種法門來安住自心，等到完全達到念頭清淨、達到無念，就要放下這些法門。古德說：「誦經有一卷『無字經』，念佛有一個『自性佛』。」念佛是一個方便法，目的是要見到自性佛，「無念」就是自性佛。除了這念心之外，還能到哪裡去找自性佛？所以要「念而無念」。
「念」，只有當下清楚、明白、作主的這一念心，沒有第二念心；念經，從開始念經一直到最後念完這部經，都是這一念。念經的過程雖像流水一樣不停地遷流，但是自己這念心還要存在，否則這念心被境轉了，就成了生滅心——念經被經轉、念佛被佛轉、念咒被咒轉。所以要「念無念念」，念了以後要歸於無念。誦經、念佛、持咒是屬於方便法，把自己的念頭靠在佛經上；如果天天誦經、念佛、持咒，執著誦經、念佛、持咒的功德，就成了法執、成了有為法。利根器的人一聽到這個道理，當下就能做到無念，無雜念、無妄念，任何念頭都不起，並且能保持清淨心的存在。誦經、念佛、持咒的目的是要達到無念，達到心念清淨的境界；既然已經達到這個境界，就繼續保持這個清淨心，不需要再把心靠在誦經、持咒、念佛上了。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」這當中是要我們捨去「法執」。什麼是「非法」？殺、盜、淫、詐騙，貪著名、利、財、色，這屬於非法，非法的果報是墮地獄、畜生、餓鬼，所以，更要將非法捨得乾乾淨淨。
為什麼「法尚應捨」？心裡有任何法執，就會被法所轉，就會迷失本心，就無法明心見性，不能成就無上道。法執與非法相較，非法是三惡道的果報；執著法，則是天上或者人間富貴的果報，但這些都是生滅的果報，因為在人間享受大富大貴，享盡就沒有了。佛法說「富貴學道難」，通常在享福的時候，能學佛修道者少之又少，往往會迷失本心，甚至造惡業，造了惡業以後則又招感惡果。如果是生到天上，天福享盡就要隨業流轉，這些都是生滅的果報。
誦經、念佛一定要「念而無念、誦而無誦」，因為誦經、念佛就像是一根拐杖，幫助自己對治煩惱、妄想，但還是要安住在無念、安住在中道實相上。無念，就是清清楚楚、了了分明，這就是覺性、本覺、靈明妙覺，這才是自己；中道實相是指這念清淨心，是實實在在的心境。安住在本覺、本心，安住於實相，這些是「同體異名」，是同樣的道理。祖師大德云：「不識本心，學法無益。」因為不認識本心，不知道要安住本心，結果吃盡了種種苦頭，到最後卻得到生滅的果報。如果能夠認識本心、明白本心、安住本心，了解這念心不生不滅、無始無終，就是不生不滅的果報，就能成佛作祖，超凡入聖。若要達到這種境界，就必須要「念而無念」。
修念佛法門，也要達到「念而無念」，「無念」就是歸於本心。執著無念也不究竟，所以進一步要「無念而念」，在無念當中不妨礙修行，也就時時刻刻都安住在本心了。誦經、念佛都是心的作用，作用以後又歸於「念而無念」，歸於無為法。所謂「萬法歸宗」，「宗」就是這念心。《金剛經》云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」賢哲聖人是以契悟無為法的深淺而有差別，不是因有為法而有差別。什麼是有為法？例如：今天自己誦了兩萬聲的佛，別人只誦一萬聲，所以自己的功德比較大。從念佛去比較高下，這就是有為法。因為誦了十萬聲也好、二十萬聲也好，仍是在念念遷流、念念生滅當中。
如果念一句佛號的當下是念而無念、歸於本心，這句佛號就超過以生滅心念十萬遍的佛，因為念這句佛號是念而無念，契悟了無為法。誦經也是同樣的道理，不是以誦多少部經來論功德，而是要誦而無誦，歸於無念，「無」當中也不妨礙「有」。「有」，就是已經明白、了解什麼是無為，這念心清清楚楚、明明白白、寂然不動，但是要動就可以自在的動。所以修行要有智慧，要悲智雙運、定慧等持，從這當中去契悟無為法。達到無為，就能悟道，悟了道也不妨礙有為法。無為法是體，進一步要依體起用，起慈悲心，起度眾生的作用、建道場的作用、開方便的作用，對於這些道理一定要認識清楚。
所謂「念無念念」，「念」，一個是能念，一個是所念。什麼是「無念念」呢？不但沒有所念的佛，也沒有能念的這個心，能所俱空，歸於無念。不念佛的時候，心如果還在想、還在起心動念，這就不是無念念。有人問：「能念、所念都空掉了，我在哪裡呢？」這要自己去體悟。無「能念」、「所念」當中還有無念，雖然是無念，覺性是存在的，因為覺性不滅、覺性本具，這就是無為法。不滅的覺性就是我們的本覺。本覺是什麼？眼睛能看，耳朵能聽，鼻根知道香臭，舌根知道酸、甜、苦、辣，身根知道痛癢冷暖，意根能精打細算，想過去、現在、未來，這些都是本具的，這就是「本覺」。
由於本具的覺性從過去以來，起無明、生妄想，受外境所染污。現在覺悟了，就要藉由誠心念佛、誦經、持咒、打坐、參禪、檢討、反省來化除心當中的這些毒素、雜質，其中以檢討、反省……最為重要。
儒家雖不談誦經、持咒、參禪、禮懺，但也講檢討、反省。自己有了過失就要修正，所謂「知過能改，善莫大焉」，「知過改過」也是一個微妙法門。春秋時代的衛國大夫蘧伯玉，為人謙虛謹慎，經常自我反省，「行年二十，而知十九年之非。」在二十歲時，檢討自己在過去十九年所犯的過失；「行年五十，而知四十九年之非。」到了五十歲，仍發覺自己過去的四十九年還都犯有過失。這就是以檢討、反省來檢視自己的身口意有沒有錯誤。我們平常也應反省、檢討，有沒有身過、口過、心過？心裡有沒有貪、瞋、痴三毒？有沒有惡口、兩舌、綺語、妄言？如果有過失，就要懺悔、改過。這就是檢討、反省，反求諸己而自得──得清淨心、安定心，本具的不生不滅心。
「念無念念」，誦經、念佛、早晚課誦，這都是在提起念頭，這是「念」。念了以後要歸於「無念念」，無能念之心、無所念之境，我們所念的經是境，佛也是境，咒是境，戒也是境。不但要放下所念的這些境，能念之心也要放下，使這念心歸一。無「能念」、「所念」是無為法，是正念、聖念，是超凡入聖，這才是如來佛的境界，是我們追求的最高境界。「如來者，無所從來亦無所去」就是指這念無念、無為、不去不來、不生不滅、不垢不淨、不增不減的心。對於這個道理，不但要有信心，而且要徹底了解，找到了這條大路才不會虛度一生。否則路頭沒找到，就是南轅北轍，離道愈來愈遠，成了心外求道的「外道」，甚至喪失法身慧命。
「道」不離心。大家都知道「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好在靈山塔下修。」但是要怎麼修？用念無念念的方法修，用反省、檢討的方法修，回歸本覺，如此就能四兩撥千斤。所以，不但要知道「念無念念」的道理，而且一定要做到，做到了就是明道，就能成道。
「行無行行」，行菩薩道、修建道場、行六波羅蜜，這是一種「行」，經行、跑香，這也是「行」。行有心行、口行、身行，所謂「口而誦、心而惟、身而行」，這三種行都很重要。「心行」就是心念，思惟以後用口傳播，傳播的目的是要身體力行，行了以後還要歸於「無行」。也就是做了以後能所俱空，不要一直掛在心上念念不忘：「做了多少功德，做了多少善事，誦了多少部經。」有了這些掛礙就等於沒有消化，容易產生我慢。「行無行行」，一切歸於本心，本心現前才是真正的自己，才是安身立命之處，才能成就無上道。
「言無言言」，言就是言語，開示道理、弘揚佛法，這都是言。釋迦牟尼佛說法四十九年，最後說自己沒有說一句佛法，這就是「言無言言」，說了以後，能所俱空。度了無量無邊的眾生，說自己沒有度一個眾生，一切都歸於自己本具的覺性，這就是「行無行行」。如果本具的覺性不現前，就容易妄想、失眠、做錯事、說錯話，所以一定要安住在本覺、安住於正念。「三十七助道品」當中的八正道是「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」，一切言行、舉止、念頭、行住坐臥都要正。所以，我們時時刻刻都要「念無念念、行無行行、言無言言」，如佛一樣說得到也做得到。既然要成道，就必須朝著這個方向去實踐。
由「修無修修」，在家居士受持三皈、五戒、八關齋戒、菩薩戒，這是修行；禮佛、誦經、持戒、護持佛法、自利利他，這也是修行。修身、修口、修心，可以使身口意不犯過失。儒家也重視修身、修心，有所謂「內聖外王」之道。如《大學》講：「古之欲明明德於天下者，先治其國。」這是說，古來的聖君賢相想治理好天下，想達到大同世界、達到世界和平，先要將自己的國家治理好。要想統領全世界，首先必須把自己的國家治好，如果自己的國家都治不好，國內秩序混亂、社會脫序、民不聊生，又怎麼能統領天下呢？所以想要統領世界，首先要「先治其國」，就是先將自己的國家治理得國富民強、國泰民安，國家有了力量，才能統一世界，這是儒家的思想。「欲治其國者，先齊其家」，想要治理好國家，先得治理好家庭，讓家庭和諧、安定，現在的家庭大多數是四口之家，最多是五口之家，如果家裡髒亂、家人常常爭吵，彼此之間的相處就好像在叫喚地獄一樣的生活，如此連五個人的世界都治理不好，想治理好整個國家則更是困難。
怎麼樣把家庭治理好呢？「欲齊其家者，先修其身。」要以身作則，以身教、言教示範給兒女學習；如果自己的言行都不正，又怎能規勸兒女？一般人說：「上樑不正，下樑歪」，所以「修身」，修正自己的身、口、意很重要。從三皈、五戒、十善，一項一項做起，由小到大、從粗到細，這些都是修身的規範。「欲修其身者，先正其心」，要建立完整的人格也不簡單，要「先正其心」，心念端正是最根本的原則；如果心念不正，做什麼事都不正，所以端正心念很重要。
唐朝有一位很有學問的一行禪師，他不但是一位行者，也是一位科學家。一行禪師過去曾修訂黃曆、發明地震儀，當時大家都稱他為聖人。一行禪師也精通算命，曾經有一位居士問一行禪師：「師父，您算算看，我這個花瓶什麼時候會壞？」當一行禪師告訴這位居士何時會壞掉時，居士心裡想：「這個花瓶好好地擺在桌子上，怎麼會壞？到時候再來看看。」時辰快到了，花瓶擺在桌子中間，他們一家人就盯著這個花瓶，想看看花瓶會出現什麼狀況？當時這位居士的兒子正在捉一隻雞，時辰一到，雞正好就跳到桌子上把花瓶撞倒，花瓶就這麼壞了。
除此之外，一行禪師也很懂看相，他說：「七尺之軀不如一尺之面，一尺之面不如三寸之鼻，三寸之鼻不如一點之心。」七尺之軀是形容一個人的身高，一尺之面是指我們的臉孔，命運的好壞可從身相好不好來判斷，所謂「龍行虎步」，走起路來穩重、有大將之風，不會頭重腳輕、搖頭擺尾。但是七尺之軀不如一尺之面，看身相不如看面相，所謂：「將相頂頭堪走馬，公侯肚內好撐船。」額頭寬的人，就有帝王之相；但是「一尺之面不如三寸之鼻」，看面相不如看鼻相，從一個人的鼻子可以判斷這一生當中有沒有富貴之相。一行禪師又說：「三寸之鼻不如一點之心。」心正，鼻子就會正；心不正，鼻子也會跟著歪。一切都源於這念心，所以，心要正、要淨、要明。
儒家說修身先要正心，我們可以檢討自己的心正不正？如果是說長道短、東說西說，見了張三說李四不好，見到李四說張三的壞話，這就是心不正；送別人幾樣東西或是請客吃飯，想賄賂他人來求取利益，有這種賄賂的行為，心就不正。送禮請客，並不是不好的行為，但是要出自於真誠的恭敬、慈悲與結緣的心，這樣的心念才正確。因此，想要健全人格，首先就要「心正」。如果心念不正，修行就很難有所成就，「心正」自然可以達到最高的境界。
「欲正其心者，先誠其意」，要正心就必須先有誠懇的心，心意不誠，心就不正。儒家做人處世是出於「誠」和「敬」，「誠」和「敬」對修行來講也相當重要。有誠敬的心態，就能成辦任何事情；如果做不到誠和敬，想做好其他的事也很困難。《中庸》講：「至誠之道，可以前知。」真正達到「至誠」，就是一個定境，這時候沒有任何的妄想。「可以前知」，就可以知道很多道理、很多事情，這是至誠所產生的感應。
所以不能忽視「誠」，要達到心正就要心誠、意誠，心意識要誠、要敬；如果不誠、不敬，想要正心、修身都不容易。假使沒有經過一番薰修，也很難達到這個境界，所以「欲誠其意者，先致其知」，知見要正，知見不正則意不誠、心不正。「知見」就是觀念，佛法的觀念告訴我們要明三世因果，要明本具之佛性，這就是觀念，是很重要的觀念。人有過去、現在、未來，「欲知過去因，今生受者是；欲知未來果，現在作者是。」三世因果絲毫不假，應當深信這個道理，這就是「知見」。不但是要明白三世因果，更要認識本具的佛性，要相信每一個人都可以成佛、都能成菩薩、都能證羅漢。經云：「凡有心者，皆當成佛」，有這樣的信心就是找到路頭了，這也如同孟子所說的「人皆可以為堯舜」，這就是知見。
如果沒有建立正確的知見，做人處世就會缺乏規範。認為人沒有過去、沒有未來，只有現在，所作所為就會失控。認為人死了之後沒有後世，只知道享受現在的事物，這就是斷見，這種思想是錯誤的觀念，會讓整個大環境更加惡劣。所以要「致知」，要端正知見，確信人人都有佛性，要尊重每一個人，尊重自己的生命，愛護大眾的生命。平時從打坐當中放下內心的一切善惡妄念，保持靈覺，如此就能找到自己生命的活水源頭，讓生命活水長流不盡，這是很重要的觀念。
要想達到最清淨、最正確的思想並不簡單，因為心內有煩惱未除，心外有財、色、名、食、睡的引誘，識心當中有貪、瞋、痴的習氣，內心和外境一接觸就容易迷惑，因此必須隨時調整自己的知見。所以要「格物」，「格」是改革，「物」是物欲。譬如想擁有車子、想中樂透彩、男女之欲等，這些都是「欲」。人的欲望無有窮盡，有了一萬想再有十萬，有十萬又想要再有一百萬，有了一百萬還想要一千萬，甚至還想要有一億、兩億、三億……。如果心中的欲望沒有調治好，就很難端正知見，所以要「格物」，革除心裡的煩惱，去掉貪、瞋、痴三毒，這就是「格物」。
心清淨了，煩惱、毒素沒有了，自然而然就有正確的知見，所以「物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。」這是儒家的「內聖外王」之道。現在有的人認為儒家的文化倫理是迂腐之談，聽到「格物致知」的道理反而笑稱迂腐，其實這是一種反常現象，如同老子所說的：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」現代的社會財色名利充斥，從種種現象來觀察就能感受到其中秩序的混亂。事實上，儒家的這些學問是很切實的道理，過去用得著，現在一樣用得著。
怎麼做才能悟道呢？要「修無修修」。例如，修六波羅蜜的當下，沒有能修、所修。以布施來講，布施是大乘佛法，一方面幫助、救濟對方，二方面把自己的貪心捨得乾乾淨淨。這個法門既能自利又能利他，不僅捨掉自己的貪、瞋、痴，也同時幫助對方得到所需物資。
布施分為財施、法施、無畏施三種。以「財施」來講，當對方沒有經濟能力時，我們幫助他，提供他三餐飲食，或是在對方生重病時，提供醫療上的救助，這是救急。布施時本著慈悲心、施捨心、救濟心，必然會產生功德。所謂的功德就是捨去自己的貪心，但是為避免執著而增長貪著功德的這種心念，所以要做到「三輪體空」，空掉布施的對象、空掉所布施的錢財、空掉能布施的自己。布施以後，要觀想，「觀」就是思惟，思惟布施的法是緣起、是因緣和合。既然是緣起，就是假名、假相、假有，既然是因緣和合，就要當體即空，能所俱空，最後歸於本心。如果執著了，就只是福德，只是在人間大富大貴或是在天上享福的福報，福報享盡就沒有了。所以，布施之後要能所俱空，除了福德以外，還能夠明心見性，見到本具的佛性。
布施就是施捨，一般人也知道「有捨才有得」，如果為了「得」而「捨」，認為要大富大貴就要先捨，有捨才有得，這成了交換條件，就落入有為法。有為法是形而下，無為法才能達到沒有生滅的境界。古人說：「大捨如火燭在前，中捨如火燭在旁，小捨如火燭在後。」大捨是三輪體空、能所俱空，「大捨如火燭在前」，這就如同人在黑暗當中，前面有火燭在照亮，東西南北都能看清楚，不會迷失方向，不會迷失本心。「中捨如火燭在旁」，中捨，勤於修布施、修福德，始終不間斷。但是修布施、修福德之後，心裡還有能、有所，有能布施的人、所布施的財物，對布施的法產生執著。雖然得到福德，可是缺少智慧，這如同火燭在旁邊照，有些地方照不到，所以是不圓滿的。「小捨如火燭在後」，這就譬如有人對佛菩薩說：「菩薩！弟子供養燈燭、花果，請保佑弟子身體健康。」「佛祖！弟子修一尊金佛像，為佛像裝金身、修建道場，請佛祖一定要庇祐。」「弟子現在捐了一百萬，希望做生意能賺幾千萬，賺了幾千萬以後，會再布施」……這等於是跟菩薩做生意，把菩薩當成了自己的股東，這是「小捨」。小捨如火燭在後面照，這時不但看不清前面的景物，連左邊、右邊也都看不見，沒有什麼實際的作用。但是，如果是自然而然地發起恭敬心、虔誠心供養，就會有不同的感應，例如，知道自己的病是因過去造作惡業所生，現在起了慚愧懺悔心，向佛菩薩禮懺，這是出自於至誠的供養，一切都在於自己這念心。所以，修行學佛要聽聞佛法才能增長福德和智慧。
「修無修修」，修了以後沒有能修、沒有所修，銷歸自性，這念心歸於自性菩提，這念心清楚、明白，這就是「明心見性」的修法。
「會者近爾，迷者遠乎。」知道以上這些道理，而且都能做到，「道」就在眼前、就在靈山、就在自心當中。「迷者遠乎」，如果不了解這個道理，不但是佛離自己十萬八千里遠，道也離自己非常遙遠了。為什麼呢？「言語道斷，非物所拘。」因為落入有所言、有所語，道就成了生滅。「非物所拘」，物是外面的東西，不要被物欲控制，要超越外面的境界，若不超越外面的境界，就不能明心見性、不能成道。《金剛經》云：「應無所住而生其心」，無住生心就是「非物所拘」，譬如看到一個境界，無論是什麼境界，假使整日念念不忘，過去也想、現在也想，這個心就是「為物所拘」。世間上的人是為名利財色、家庭、事業、兒女所煩惱，天天憂愁這些，始終是有所掛礙，心得不到解脫，這就是「為物所拘」。心想到什麼地方，道就滅在什麼地方；心在哪裡攀緣，道就滅在哪裡，這就是「為物所拘」。要是做到《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，這念心就不會被物所拘。
古德開悟以後說：「迷時人逐法，解時法逐人。」過去因為還沒有悟道，不知道「道」在哪裡，心住在外面的森羅萬象，追逐外面千差萬別的境界，心隨著境界流轉，被心外的時間、空間、事情、人、物所轉，所以是「人逐法」。現在開悟了，這念心念念分明、處處作主、寂然不動，外面的時間、空間、萬事萬物都銷歸自性，只有自己這念心存在。這念心就是諸位聽法的這念心，如如不動、了了常知、無住生心，言無言言、念無念念、行無行行，明白這些道理了，最後銷歸自性、歸於自性，堅住正念、堅住正定、堅住中道實相，這念心就有主了。過去的心沒有主，是客人；「客」是隨時都向外面跑。現在自己作主了，所以外面的客人是繞著這個主人在轉，隨著這念心在轉，被這念心化掉了，所以「迷時人逐法，解時法逐人」。
「差之毫釐，失之須臾。」一個是清淨心、菩提心、無為心，一個是煩惱心、分別心，煩惱和菩提「差之毫釐」，就在一念當中。好比我們的手，翻過來是手背，轉過去是手掌，手掌是自己的，手背也是自己的，就看自己能不能翻轉過來。翻不過來，手掌是手掌、手背是手背，煩惱是煩惱、菩提是菩提。能夠翻轉過來，念頭一轉，從現在開始不起煩惱、放下煩惱，煩惱即成菩提，這就轉過來了。須臾就是很快、一剎那間。道是在一剎那間，起煩惱也是在一剎那間，這念心能轉過來，須臾之間煩惱即成菩提，這個心就是解脫、就能超凡入聖。轉不過來、觀念錯了，剎那之間，菩提立刻就成了無明、煩惱，心就像在地獄煎熬一樣。
圓悟克勤禪師說：「終日喫飯，不曾咬著一粒米。終日著衣，不曾掛著一條線。終日說話，不曾動著舌頭。雖然如是，能有幾人到此田地。」這麼簡單的道理，能夠做得到也是不容易，什麼原因呢？「只為不落心意識，不落淨穢邊，透出威音那邊，全明本元要地。一棒、一喝，一挨、一拶，一出、一入，一問、一答，譬如擲劍揮空，莫論及之不及，斯乃空輪無跡，劍刃無虧。」這一段講得非常好，為什麼做不到？因為一般人都是落入心、意、識當中。
什麼是心？什麼是意？什麼是識？舉例來說，看到一個茶杯，這一念是「心」，知道是茶杯的這一念是「意」，分別這個茶杯是什麼材質、多少價錢，自己很想要，乾脆就順手牽羊把這個杯子帶走了，如此一念、二念、三念……這就屬於「識」。這是心、意、識的三個過程。
一般人都時常落入心、意、識的境界，例如：今天的菜色是什麼？這道菜好不好吃？這道菜是鹹的還是淡的、辣的、酸的？屬於寒性還是熱性？左挑右選，找自己喜歡吃的口味，所以做不到「終日喫飯，不曾咬著一粒米。」心已經起了第一念、第二念、第三念……早已落入心、意、識了，怎麼能說是吃飯不曾咬著一粒米？應該要「吃而不著」，知道這是飯、這是菜，始終是保持當前這一念無住心。保持正念，能夠做得到，則是吃飯、挑柴、運水都是神通妙用，佛法不離日常生活，就是這麼簡單。
「道」是最高的無為法，無為法能使自己了生脫死、超凡入聖，這是我們所追求、嚮往的目標，這個目標每一個人都可以達到。但是「萬丈高樓從地起」，要達到這個目標，先要從完成自己的人格、檢討自己的身心開始起步，而這當中的過程可快、可慢，快者頓悟自心，慢則是漸次修證。《六祖壇經》講：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」這就是「快」。然而，快中有慢，因為雖然可以「直了」，但是心中還有煩惱、人我、是非未除，所以須藉由誦經、持咒、禮懺等方法來調整自己，這是「慢」。在慢的當中能夠念無念念、言無言言、行無行行、修無修修，這又是「快」。了解這些道理以後，就不會走遠路，更不會走錯路。
我們常說要修道，「道」並不是修出來的。所謂「修」，是修掉心當中的煩惱、習氣、執著、無明，把這些修得乾乾淨淨，「道」自然會現前，因為「道」本來就是現成的。最後，連修道的心也要放下，修而無修、修無修修，歸於無念、無為的這念心，這是本具的覺性，這就是「道」。明白以後，就找到一條大路，找到路之後還得自己去履行，若是停頓在「理」上，就只是一種「口頭禪」。既然明白「理」，就要在生活上去實踐，如此才是真正的「行者」。行者有了功夫，就稱之為「仁者」；仁者有了功夫，就稱之為「賢者」；賢者有了功夫，就稱之為「聖者」；聖人之道圓滿了，就稱之為「智者」。佛就是智者、覺者，大覺者。
一旦透徹了這些道理，修行就如「四兩撥千斤」，否則就身挑「千斤重擔」，愈修愈煩惱。當失去正念的時候，就應趕快提念，在這念心上返照、破執，煩惱、執著通通修掉了，心清淨了，道就自然現前。